Hsu Cho-yun: Die chinesische Geschichte, mit zwei Fingern geschrieben – der Großonkel von Wang Leehom

30 Sekunden im Überblick: Hsu Cho-yun wurde 1930 in Xiamen geboren, kam 1949 mit der Nationalregierung nach Taiwan und zog 1970 nach Pittsburgh. Der Historiker, von Geburt an körperlich beeinträchtigt und ein Leben lang im Rollstuhl, tippte mit den einzigen zwei Fingern, mit denen er Kraft ausüben konnte, fast vierzig Bücher. Er wurde 1980 in die 13. Klasse der Akademiemitglieder der Academia Sinica gewählt und erhielt 2024 den sechsten Tang-Preis für Sinologie – der erste Preisträger taiwanesischer Herkunft im strengen Sinn. Das gesamte Preisgeld von 50 Millionen NT$ spendete er für das „Hsu-Sun-Stipendium“¹. Seine älteste Schwester Hsu Liu-fen war die Großmutter von Wang Leehom, seine zweite Schwester Hsu Wan-ching die Mutter von Li Chien-fu – eine wuxiesische Marinekonteradmiral-Familie, die zugleich zum Sinologie-Hörsaal der University of Chicago, zum Dekanatsbüro der NTU-Geschichtsfakultät, zu den Worten und zur Melodie von „Söhne des Drachen“ und zu dem Verwandtschaftswort „mütterlicher Großonkel“ führte, das über zweitausendmal gesucht wurde, ohne dass jemand es je anklickte². Am 3. August 2025 starb er in Pittsburgh im Alter von 95 Jahren; als ihn die Central News Agency mit 94 Jahren interviewte, sagte er: „Im Moment meines letzten Atemzugs lerne ich noch.“³

Im Juni 2024 flog ein Reporter der Central News Agency nach Pittsburgh und interviewte Hsu Cho-yun, der gerade erfahren hatte, dass ihm der sechste Tang-Preis für Sinologie verliehen worden war. Der 94-Jährige saß im Rollstuhl, beide Hände nach innen gebeugt, das Sehvermögen so weit geschwächt, dass er nicht mehr selbst umblättern konnte, und war in fast allem auf die Hilfe seiner Frau Sun Man-li angewiesen⁴.

Doch jeden Morgen setzte er sich an den Computer und tippte mit den verbliebenen zwei Fingern, die Kraft ausüben konnten, weiter, las und schrieb. Das Buch, an dem er damals schrieb, hieß Jingwei Huaxia (经纬华夏): Dieses über 300.000 Schriftzeichen umfassende, in drei Jahren geschriebene und achtmal überarbeitete Werk über die frühe chinesische Geschichte wurde am Ende vollständig mit diesen zwei Fingern getippt⁵.

Als der Reporter ihn nach seinen Gedanken zur Preisverleihung fragte, sprach er nicht über den Preis. Er sagte: „Ich, mit 94, möchte der Gesellschaft meine Antwort abgeben; ich hoffe, die Gesellschaft sagt mir: Du hast bestanden. Aber mir selbst gegenüber kann ich nicht sagen, dass ich bestanden habe. Im Moment meines letzten Atemzugs lerne ich noch.“³

Ein Jahr später, am 3. August 2025 (in der Morgendämmerung des 4. August nach taiwanesischer Zeit), starb Hsu Cho-yun im Schlaf in Pittsburgh, 95 Jahre alt. Sein letzter Weibo-Beitrag stammte vom 24. Juli und erinnerte an den Krieg von 1938, die Zeit vor der Schlacht von Taierzhuang und den Moment, als die Sichuan-Armee durch Shashi zog. Am nächsten Tag gedachte sein Großneffe Wang Leehom in den sozialen Medien des „siebten Großonkels“⁶.

📝 Der Auslöser für die Neufassung dieses Artikels waren Daten aus der Google Search Console, nicht die Todesnachricht: In der englischsprachigen Welt gab es jede Woche über zweitausend Suchen nach „Hsu Cho-yun Wang Leehom“ – alle mit null Klicks. Die Leser wollten wissen, wie Wang mit diesem Historiker verwandt war, aber Taiwan.md hatte diese Brücke nie gebaut. Dieser Artikel erweitert den Rahmen vom Stammbaum bis zur Familie des wuxiesischen Marinekonteradmirals, zu den Worten und zur Melodie von „Söhne des Drachen“, zu den Methoden der University of Chicago, die die Sozialwissenschaften in die Geschichtswissenschaft brachten, und zu dem großen Strom von Der ewige Strom (万古江河), der „China wieder im weltweiten Blick“ verortete – eine Tür, die neue Lesergenerationen neu öffnet.

Die Zwillinge von Gulangyu in Xiamen und die Kriegsflucht durch Shashi, Hubei, Sichuan und Chongqing

Am 3. September 1930 wurden Hsu Cho-yun und sein Zwillingsbruder Hsu I-yun auf der Insel Gulangyu in Xiamen, Fujian, geboren⁷. Die Familie stammte aus Wuxi in Jiangsu; der Vater Hsu Feng-tsao war Konteradmiral der Marine der Republik China und hatte an der Xinhai-Revolution teilgenommen; die Mutter Chang Shun-ying stammte aus einer beamteten Gelehrtenfamilie in Wuxi, war gebildet und bildete neben der Sorge für Mann und Kinder das geistige Zentrum der gesamten Großfamilie⁸.

Von den beiden Zwillingen wurde einer gesund geboren (der jüngere Bruder Hsu I-yun), einer war von Geburt an mit deformierten Gliedmaßen behaftet – Hände und Füße nach innen gekrümmt, so dass er sich nur mühsam mit zwei Krücken fortbewegen konnte (der ältere Bruder Hsu Cho-yun). Dieser Kontrast zwischen Zwillingen ist medizinisch äußerst selten⁹. Für eine chinesische Familie der 1930er Jahre bedeutete das: In allen Umzügen, Kriegen und Fluchten der kommenden Jahrzehnte würde Hsu Cho-yun stets das Kind sein, das getragen, gehuckepack genommen und versorgt wurde.

1935 wurde der Vater versetzt, und die Familie zog von Xiamen nach Shashi in Hubei. Zwei Jahre später brach der Zwischenfall an der Marco-Polo-Brücke aus; der siebenjährige Hsu Cho-yun stieß auf die turbulenteste Epoche der chinesischen Geschichte. In der Folge floh die Familie zwischen Shashi, Hubei, Sichuan und Chongqing hin und her; diese Kindheit der Flucht wurde zu einem Grundton seines lebenslangen historischen Schreibens¹⁰.

📝 Sein letzter Weibo-Beitrag blieb in jenem Moment vor der Schlacht von Taierzhuang stehen: „Ich sah diese jungen Soldaten einen nach dem anderen an mir vorbeiziehen. In jenem Moment wurde ich vom Kind zum Erwachsenen und ahnte vage: Diese jungen Soldaten ziehen durch Shashi, um von Xinyang direkt nach Taierzhuang zu eilen – und am Ende wird keiner von ihnen nach Hause zurückkehren. Kein einziger.“ Darunter fügte er hinzu: „Ein Kind wird nicht durch das Alter zum Erwachsenen, sondern durch die Haltung im Herzen.“¹¹ Dieser Beitrag stammte vom 24. Juli 2025: Zehn Tage später starb er in Pittsburgh. Sein Leben lang schrieb er über chinesische Frühgeschichte, Han-Landwirtschaft und West-Zhou-Lehenswesen – doch Anfang und Ende seines eigenen Lebens waren beide an jene Straße entlang des Jangtse in Hubei von 1938 gebunden.

Im Krieg wurde die Bewegungsunfähigkeit unversehens zu Hsus Lesezeit. Später nannte er sich selbst einen „Menschen mit Glück“: „Beim Studieren traf ich gute Lehrer, beim Heiraten eine gute Frau, und selbst die angeborene Behinderung brachte mir einen Vorteil – mehr Zeit am Schreibtisch.“¹²

1949 zog die Familie Hsu mit der Nationalregierung nach Taiwan; der 19-jährige Hsu trat in die Geschichtsfakultät der National Taiwan University ein. Jene Generation von Intellektuellen, die mit ihrem Wissen vom chinesischen Festland über das Meer nach Taiwan kam, brachte die in Peking und Shanghai etablierten akademischen Traditionen mit, um sie in Taipeh neu Wurzeln schlagen zu lassen: In diesem Umfeld legte Hsu das Fundament einer Sinologie, die dem Dialog mit der westlichen Wissenschaft standhalten konnte¹³.

Unter Herrlee G. Creel in Chicago: Die Sozialwissenschaften in die chinesische Geschichte bringen

1953 schloss er sein Studium an der Geschichtsfakultät der NTU ab, 1956 folgte der Master am geisteswissenschaftlichen Graduierteninstitut der NTU. Im selben Jahr ging Hsu zur Promotion an die University of Chicago und wohnte in der dortigen Theologischen Fakultät; sein Lehrer war der Sinologe Herrlee G. Creel¹⁴.

In jenen Jahren erlebte die amerikanische Sinologie einen methodischen Wandel: Die traditionelle „Sinology“ (汉学) setzte auf Textinterpretation und Philologie, während die „China Studies“ begannen, die Werkzeuge der Sozialwissenschaften (Soziologie, Anthropologie, Ökonomie, Politikwissenschaft) einzuführen und China als einen Gegenstand zu behandeln, den moderne Disziplinen analysieren können. Hsu, der 1962 promovierte, stand genau auf diesem Wendepunkt¹⁵.

Seine Dissertation wurde später zu Ancient China in Transition: An Analysis of Social Mobility, 722–222 B.C. umgearbeitet und 1965 von der Stanford University Press veröffentlicht. Das Buch analysierte mit quantitativen Methoden die soziale Mobilität im Zeitalter der Frühlings- und Herbstannalen und der Kriegenden Reiche: Welche Adelsfamilien verschwanden von der politischen Bühne, welche aufsteigenden Klassen stiegen durch militärische Leistung oder Gelehrsamkeit auf, wie lockerte sich die soziale Struktur am Vorabend der Qin-Han-Vereinigung. John K. Fairbank, der Sinologie-Doyen von Harvard, nannte es nach der Lektüre „a little classic“ (ein kleines Klassikerwerk)¹⁶.

📝 Dieses Buch war zugleich der methodische Samen für die taiwanesische Geschichtswissenschaft. Als Hsu 1962 im Alter von 32 nach Taiwan zurückkehrte, ging er zuerst als Assistenzforscher an das Institut für Geschichte und Philologie der Academia Sinica (seit 1956 nebenamtlich, 1962 zum stellvertretenden Forscher aufgestiegen); 1964 wurde er zugleich Professor und Dekan der Geschichtsfakultät der NTU (1964–1970)¹⁷. In diesen sechs Jahren tat er etwas, das die taiwanesische Geschichtswissenschaft tiefgreifend veränderte: Er brachte die Methoden, Schulen und Fragestellungen der Sozialwissenschaften in Taiwans geschichtswissenschaftliche Lehrsäle. Als Dekan leitete er Workshops und internationale Konferenzen, holte die Methodendebatten der amerikanischen Geschichtswissenschaft an die NTU und bildete eine Kohorte von Studenten aus, die später in der Geschichtswissenschaft der beiden Ufer und Hongkongs wichtige Positionen einnahmen¹⁸.

Die drei repräsentativen Werke, die er selbst später abschloss – Han Agriculture (1980, englische Ausgabe der University of Washington Press)¹⁹, Qiuguang (1982, Linking)²⁰, Die Geschichte der Westlichen Zhou (1984, Linking)²¹ – lassen sich als drei Selbst-Erprobungen dieser Methode lesen:

Er selbst nannte die Fragen dieser drei Bücher die „drei Grundfarben der chinesischen Kultur“: drei Ausschnitte, in denen ein Historiker dreißig Jahre lang ununterbrochen dieselbe Gruppe fundamentaler Fragen verfolgte – keine drei unzusammenhängenden Studien²².

Ein halbes Jahrhundert in Pittsburgh: Eine makrohistorische Methode, die den Sinocentrismus ablehnt

1970, mit 40 Jahren, wanderte Hsu Cho-yun mit seiner Frau Sun Man-li und dem acht Monate alten einzigen Sohn Hsu Yueh-peng (Leo Hsu) in die USA aus und ging als Professor an die Historische Fakultät der University of Pittsburgh²³.

Er blieb 28 Jahre in Pittsburgh (1970–1998), stieg vom Gastprofessor (1970–72) über den ordentlichen Professor (1972–82) zum universitätsernannten Lehrstuhlinhaber (1982–98) auf; nach seiner Emeritierung 1998 blieb er bis zu seinem Tod Professor emeritus. Die University of Pittsburgh behielt seinen Titel insgesamt 55 Jahre²⁴. Zugleich verließ er den taiwanesischen Wissenschaftskreis nie: 1981–1997 war er korrespondierender Forscher am Institut für Geschichte und Philologie der Academia Sinica, ab 1989 wurde er nacheinander bis 2006 zum Sonderforscher berufen. Die Academia Sinica in Taipeh, der Campus in Pittsburgh und die Vortragsreisen über die beiden Ufer und Hongkong hinweg: Diese drei Koordinaten bildeten die Landkarte der zweiten Hälfte seiner akademischen Karriere²⁵.

In der Pittsburgh-Phase leistete er zwei strukturelle Arbeiten: erstens vertiefte er die Methodik, die Sozialwissenschaften in die chinesische Geschichte einzubringen; zweitens wandte er diese Methode in größerem Maßstab an: nicht nur ein einzelnes Zeitalter, nicht einmal nur China selbst, sondern China im Vergleich im Geflecht der Weltzivilisationsgeschichte²⁶.

Der Nangang-Campus der Academia Sinica – seit 1956 der langjährige Sitz des Instituts für Geschichte und Philologie, an dem Hsu Cho-yun wirkte, und zugleich die akademische Basis, von der aus er 1980 in die 13. Klasse der Akademiemitglieder gewählt wurde. Foto: KaurJmeb, 20.12.2005. CC BY-SA 3.0 via Wikimedia Commons.

1980, mit 50 Jahren, wurde er in die 13. Klasse der Akademiemitglieder der Academia Sinica gewählt (Sektion Geistes- und Sozialwissenschaften)²⁷.

Offizielles Porträt von Hsu Cho-yun aus seinen späten Jahren, Academia Sinica. Foto: Academia Sinica (中央研究院), nach 1980. Attribution-Lizenz via Wikimedia Commons.

📝 Das Wort „Makrogeschichte“ wurde später am häufigsten mit Ray Huang verbunden, doch Hsus Makrogeschichte war eine andere: Huang fragte, warum China nicht über die traditionellen Herrschaftsmuster hinausgelangen konnte (in 1587, A Year of No Significance und China: A Macro History); Hsu fragte, wie die chinesische Zivilisation selbst durch ihren Kontakt mit anderen Zivilisationen (Steppe, Indien, Islam, Westen) geprägt wurde – und umgekehrt andere prägte. Seine zentrale Überzeugung war die Ablehnung des Sinocentrismus: China zu verstehen, erfordert, China zurück in den Kontext der Weltgeschichte zu stellen, statt es als ein selbstgenügsames, isoliertes, geschlossenes System zu behandeln, das allein seiner inneren Logik folgt²⁸.

1989 wirkte er an der Gründung der Chiang-Ching-kuo-Stiftung für internationalen akademischen Austausch mit; die Initiative stammte von 1986, als er gemeinsam mit Yu Ying-shih, K.C. Chang und anderen chinesischstämmigen Professoren, die in Nordamerika lehrten, kollektiv an Präsident Chiang Ching-kuo appellierte: Sie sorgten sich um das Schwinden der überseeischen Sinologie und hofften, dass Taiwan eine internationale akademische Förderinstitution finanzieren würde, um die Sinologie voranzutreiben²⁹. Nach der Gründung der Stiftung am 12. Januar 1989 war Hsu Vorsitzender des Nordamerika-Komitees; diese Position behielt er bis kurz vor seinem Tod – insgesamt 36 Jahre³⁰.

Zu den Studenten, die er in der Pittsburgh-Phase heranzog, gehörten Wang Fan-sen, der später Direktor des Instituts für Geschichte und Philologie der Academia Sinica und Vizepräsident der Academia wurde, sowie Tu Cheng-sheng, der spätere Bildungsminister und Museumsdirektor des Palastmuseums³¹. Zusammen mit den langjährigen Kooperationspartnern Hsing I-tien und Chen Jo-shui, Historikern derselben Generation, war „der Schülerkreis von Hsu Cho-yun“ ein einflussreiches Netzwerk in der Geschichtswissenschaft der beiden Ufer und Hongkongs in den 1980er bis 2010er Jahren.

Der Stammbaum: Von Hsu Feng-tsao zu Wang Leehom, drei Generationen sinophoner Kultureliten

Hsu Cho-yun war das siebte von neun Geschwistern: Das ist der Ursprung des „siebten Großonkels“, als den ihn Wang Leehom in seinem Beitrag bezeichnete³².

Den Familienkontext aufgeblättert, zeigt sich eine übersehene kulturelle Landkarte des Nachkriegs-Taiwan:

Mit anderen Worten: In dieser Familie bekleidete Hsu Cho-yun zwei Rollen zugleich – er war der „siebte Großonkel“ Wang Leehoms und zugleich der Onkel von Li Chien-fu. Wang Leehom und Li Chien-fu sind Cousins (Hsu Liu-fen ist Wang Leehoms Großmutter, Hsu Wan-ching Li Chien-fus Mutter; Hsu Liu-fen und Hsu Wan-ching sind leibliche Schwestern).

Die Familie Hsu stammte aus einer beamteten Gelehrtenfamilie in Wuxi: Der Vater Hsu Feng-tsao war Konteradmiral der Marine der Republik China, die Mutter Chang Shun-ying aus einer Gelehrtenfamilie. In der nächsten Generation in Taiwan verteilte sie sich auf die Rechnungslegung, das Büro des stellvertretenden Bildungsministers, die Wissenschaft, die Popmusikindustrie und die Kernenergiepolitik. In der dritten Generation folgten die Worte und die Melodie von „Söhne des Drachen“ von 1980 (Text und Musik von Hou Te-chien, uraufgeführt von Li Chien-fu, dem Sohn von Hsu Wan-ching, der Schwester des Vetters Hsu Cho-yun) und Wang Leehom, der Repräsentant der sinophonen Popmusik der 2000er Jahre: zwei Verzweigungen derselben Wuxi-Familie³⁷.

📝 Dass diese Familienlinie eine ernsthafte Darstellung verdient, liegt nicht an klatschigen Aspekten. Sie zeigt präzise, wie eine Familie der „zweiten Generation der Festlandchinesen“ (waishengren), die 1949 mit der Nationalregierung nach Taiwan kam, innerhalb von drei Generationen ihr kulturelles Kapital auf mehrere der wichtigsten Bereiche des Nachkriegs-Taiwan verteilte: Wissenschaft (Hsu Cho-yun), Bildungspolitik (Li Mo), Rechnungswesen (Hsu Liu-fen), Kerntechnik (Hsu I-yun), Popmusik (Wang Leehom, Li Chien-fu). Wurzeln in China, Aufwachsen in Taiwan, akademische Ausbildung in den USA, Verbreitung in der sinophonen Welt: eine Familie, fünf Ausgänge.

Wang Leehom gedachte am 5. August 2025 in den sozialen Medien dieses „siebten Großonkels“ und schrieb über die Kindheit seines Vaters Wang Ta-chung (Hirnmediziner, Absolvent der NTU-Medizinfakultät)[^38]:

„Eine der wärmsten Erinnerungen aus der Kindheit meines Vaters sind die Gutenachtgeschichten, die ihm sein siebter Onkel vorlas. Sein siebter Onkel, Hsu Cho-yun, war von Kindheit an kränklich und von Geburt an behindert, aber seine geistige Welt war überaus reich und seine Weisheit unerreicht.“

„Obwohl er das siebte von neun Geschwistern war und einen körperlichen Makel hatte, hinterließ er der Welt einen aufrechten, großen Rücken.“

„Sein Körperbau war vielleicht schmächtig, aber sein Geist ragte so hoch wie ein Berg auf. Alles, was er hinterlassen hat, wird nie vergessen werden. Herr Hsu Cho-yun, mögen Sie in Frieden ruhen. Danke, siebter Großonkel. Gott segne Ihre Ruhe.“

Diese Geschichte der Gutenachtgeschichten wurde später von vielen Medien vergrößert: Hsu Cho-yun webte jede Nacht für seinen Neffen (Wang Ta-chung) eine Fortsetzungsgeschichte, vieles davon frei improvisiert, mit Lebensweisheiten darin versteckt³⁸. Ein Onkel, der nicht mit beiden Beinen rennen und springen konnte, hielt seinen kleinen Neffen mit Geschichten im Arm; Jahrzehnte später sprach der Sohn jenes kleinen Neffen mit Popmusik zu den sinophonen Hörern der ganzen Welt. Von Hsu Feng-tsao, dem Marinekonteradmiral der einen Generation, bis zu Wang Leehom, dem Golden-Melody-Sänger der anderen, liegt dazwischen ein Mann, der die chinesische Geschichte mit zwei Fingern schrieb: Diese Linie selbst ist ein Mikrokosmos der chinesischen Diaspora-Geschichte des 20. Jahrhunderts.

Spezialinterview der Central News Agency vom Juni 2024: Hsu Cho-yun sagt in seinem Haus in Pittsburgh „Im Moment meines letzten Atemzugs lerne ich noch“ – seine Deutung der „Antwort an die Gesellschaft“ in dem Augenblick, als er vom sechsten Tang-Preis für Sinologie erfuhr.

Der ewige Strom: China als großer Strom schreiben, für ein Zeitalter gewöhnlicher Leser

2006 erschien Der ewige Strom: Wendepunkte und Entfaltung der chinesischen Geschichte und Kultur (万古江河) im Hansheng-Verlag in Taipeh³⁹.

Dieses Buch mit 270.000 Schriftzeichen ist Hsus chinesische Geschichte für das „Zeitalter des gemeinen Volks“. Im Vorwort schrieb er: „Die Leser von heute sind nicht wie jene früherer Zeiten. In diesem Zeitalter des gemeinen Volks kann sich im Allgemeinen jeder, der mindestens eine Oberschulbildung genossen hat, für Geschichte interessieren. Dieses Buch ist die Geschichte, die ich für diese Generation von Chinesen geschrieben habe.“⁴⁰

📝 Die Popularisierung der Gelehrsamkeit ist eine höhere Anforderung, keine Senkung der Schwelle. Für Absolventen der Oberschule zu schreiben und zugleich die Zustimmung von Universitätsprofessoren zu gewinnen, ist in jeder Sprache eine seltene Fähigkeit. Die Schreibstrategie von Der ewige Strom bestand darin, die lineare Chronik der „Dynastie-Abfolge“ aufzugeben und die „kulturelle Ausbreitung und Kontraktion“ zur Hauptachse zu machen: Die chinesische Zivilisation ist wie ein großer Fluss, vom Rinnsal zum tosenden Strom; unterwegs nimmt sie Nebenflüsse auf, wechselt aber auch ihr Bett, tritt über die Ufer, trocknet aus.

Seine Einstiegspunkte sind die Fragen, die normale Leser wirklich stellen: Was aßen die Menschen im Mittelalter? Worin unterscheiden sich die Jangtse- und die Gelbflusskultur? Warum taucht Taiwan erst in der Neuzeit in der chinesischen Geschichte auf? Was bedeutet Konfuzius’ „Ren“ eigentlich? Warum entstand in China keine Industrialisierung westlichen Typs? Jede dieser Fragen ist ein einzelner populärwissenschaftlicher Aufsatz – doch Hsu verwob sie in einem einzigen Buch⁴¹.

Nach seiner Veröffentlichung verbreitete sich Der ewige Strom in Taiwan, Hongkong, auf dem chinesischen Festland und in den überseeischen chinesischen Gemeinschaften weit; in zwanzig Jahren erreichte der Absatz millionenfache Größenordnungen (auf dem Festland führten der Sanlian-Verlag und der Guangxi-Normaluniversitätsverlag nacheinander vereinfachte Ausgaben ein)⁴². Es ist ein populärwissenschaftliches Werk, aber auch die Wissenschaft akzeptierte es: Ein Geschichtsbuch, das Professoren lesen können und zugleich Oberschulabsolventen, ist eine im chinesischsprachigen Raum des 21. Jahrhunderts seltene Schreibleistung.

Danach schrieb er mit demselben Rahmen der „zivilisatorischen Makrogeschichte“ nacheinander drei Schwesterwerke:

Ich und der Andere: Die Grenzen zwischen Innnen und Außen in der chinesischen Geschichte (2009, China-Times-Kultur / Verlag der Chinesischen Universität Hongkong)[^44]: Dieses Buch behandelt direkt die historische Frage, „wie China sich selbst definiert und wie es andere definiert“. Hsu schlug sechs Systeme vor, um die Bildung und Auflösung der „Ich/Anderer“-Beziehung zu analysieren: die Interaktion Chinas mit anderen Nationen, die Interaktion des chinesischen Kernlands mit Randethnien, die Interaktion von Zentralgewalt und lokaler Gesellschaft, die Interaktion der oberen und unteren Gesellschaftsschichten, das Netzwerk der Marktwirtschaft und die kulturelle Interaktion zwischen dem herrschenden „Orthodoxen“ und „heterodoxen“ Herausforderern. Er schrieb zurückhaltend: „Bei den ‚innen/außen‘- und ‚ich/anderer‘-Beziehungen komplexer Systeme kommt es nicht auf die Ethnienunterscheidung an, sondern auf die kulturelle Erkenntnis.“[^45]: Gegen den Hintergrund der höchst angespannten politischen Identitäten der beiden Ufer und Hongkongs im Jahr 2009 war dies eine bewusst den historischen Maßstab erweiternde Schreibhaltung.

Huaxia-Rede: Der Wandel einer komplexen Gemeinschaft (2015, Guangxi-Normaluniversitätsverlag)[^46]: Dieses Buch geht einen Schritt weiter: Er plädiert dafür, China nicht aus einer „Standbild-Definition“ (wie sieht China in einer bestimmten Dynastie und Zeit aus) zu bestimmen, sondern aus dem „Prozess“ (wie sich China verändert) zu verstehen. Konkret zerlegt er das dynamische Ineinandergreifen der vier Variablen Staat, Wirtschaft, Gesellschaft und Kulturkonzepte.

Jingwei Huaxia (2023 CITIC / 2024 erweiterte Hongkong-Ausgabe der Joint Publishing)[^47]: Dies ist das letzte große Werk, das der 93-Jährige mit zwei Fingern und acht Überarbeitungen vollendete. Als Xu Zhiyuan ihn 2019 in Pittsburgh interviewte und 2023 erneut besuchte, war das Buch noch im Entstehen; die erweiterte Ausgabe von 2024 fügte schließlich zwei lange Aufsätze von zusammen etwa 20.000 Schriftzeichen hinzu, über „die große Flut“ und „die Interaktion zwischen der nördlichen Steppe und dem zentralen Tiefland“⁴³.

📝 Diese vier Bücher zusammen sind die vollständige Untersuchung eines Historikers über den Begriff „China“: vom Fluss-Metapher von Der ewige Strom über die Inn-Außen-Grenzen von Ich und der Andere und die prozessuale Definition von Huaxia-Rede bis zur maßstäblichen Erweiterung vom Kontinent zum Ozean in Jingwei Huaxia. In seinen späten Jahren schrieb Hsu die chinesische Geschichte ausdrücklich als „Beziehungsgeschichte zwischen China und der Welt“: Das ist auch die Beurteilung, die ihm die Jury des Tang-Preises 2024 gab: „Professor Hsus Geschichtswissenschaft sieht das Große; seine Abhandlungen zur alten chinesischen Geschichte legen die Essenz langfristiger Geschichte frei, seine Gesamtdarstellungen betonen die kulturelle Aufnahme und den Austausch und suchen die Positionierung Chinas in der Welt.“⁴⁴

Ein Führer durch das Werkverzeichnis: vierzig Bücher, fünf Richtungen

Hsu Cho-yun schrieb in seinem Leben fast vierzig Bücher, vom Stoßgebiet über die Frühgeschichte, die Han-Gesellschaft, das West-Zhou-Lehenswesen, die überseeische Sinologie und die Frage der chinesischen Identität bis zu seinen späten Beobachtungen des zeitgenössischen Amerika und Notizen über die Selbstverortung. Für Leser, die sich ihm zum ersten Mal nähern, muss man nicht mit den schweren akademischen Büchern beginnen. Im Folgenden ein Vorschlag in fünf Richtungen, geordnet nach Lesereihenfolge:

（一）Einstieg: chinesische Makrogeschichte für den gemeinen Leser

• Der ewige Strom: Wendepunkte und Entfaltung der chinesischen Geschichte und Kultur (2006, Hansheng)[^40]: sein meistverbreitetes Buch. Die Fluss-Perspektive von kultureller Ausbreitung und Kontraktion; in 270.000 Schriftzeichen eine chinesische Kulturgeschichte ohne Dynastie-Grenzen.

（二）Fortgeschritten: die Inn-Außen-Grenzen der Zivilisation

• Ich und der Andere (2009, China-Times-Kultur)[^44]: behandelt die Frage der chinesischen Identität; Rahmen der sechs Systeme.
• Huaxia-Rede (2015, Guangxi-Normaluniversitätsverlag)[^46]: China prozessual definiert, vier Variablen Staat, Wirtschaft, Gesellschaft, Kultur ineinander verwoben.
• Jingwei Huaxia (2024, erweiterte Hongkong-Ausgabe der Joint Publishing)[^47]: acht Überarbeitungen, Maßstabserweiterung „vom Kontinent zum Ozean“.

（三）Akademische Hauptwerke: die Sozialwissenschaften in der chinesischen Geschichte

• Die Geschichte der Westlichen Zhou (1984 Linking, 1986. Zweitauflage, 1990/1993 revidierte Drittauflage, 1994 erweiterte Pekinger Ausgabe der Sanlian, 2020 revidierte Neuauflage)[^21]: Studie zum Ursprung des „Huaxia“-Bewusstseins durch Verwandtschaftsgruppen.
• Han Agriculture (1980, englische Ausgabe der University of Washington Press, später chinesische Übersetzung Han-Nongye: Die Bildung der frühen chinesischen Agrarwirtschaft)[^19]: quantitative Rekonstruktion des Bauerlebens der Han-Chinesen, des Marktnetzwerks.
• Die Theorie der Gesellschaft des alten China (englische Ausgabe Ancient China in Transition, 1965, Stanford University Press)[^16]: Umarbeitung der Dissertation, quantitative Analyse der sozialen Mobilität der Frühlings- und Herbstannalen und Kriegenden Reiche; Fairbank nannte sie „a little classic“.
• Qiuguang (1982, Linking)[^20]: die Evolution des Beamtenapparats zwischen Zentrum und Region von der Antike bis Qin-Han.

（四）Autobiografie und Spätwerk-Gedanken

• Der Weg des Herzens (1964 Wen-xing / 1979 Biografische Literatur / 2015 Xiamen-Universität)[^50]: Autobiografie mit 34, die Denk- und Lernreise von Xiamen über Taipeh nach Chicago.
• Sechzig Jahre Amerika: Die Eindrücke eines Chinesen (2019, Linking)[^51]: seine halben hundert Eindrücke von Amerika und seine Diagnose der amerikanischen Gesellschaft.
• Nach innen gehen, sich niederlassen (2022, Peking-Nachrichtenverlag, zusammen mit Feng Jun-wen)[^52]: Gedankennotizen mit 89 Jahren, ein Buch der Selbstverortung für ein unruhiges Zeitalter.

（五）Popularisierung und Gespräche

• Hsu Cho-yun erzählt Geschichte, fünfbändige Reihe[^53]: die populäre Fassung der Makrogeschichte.
• Hsu Cho-yuns Zehn-Tage-Gespräche: Die Konstellation der heutigen Welt und die Zukunft der Menschheit (Joint Publishing Hongkong)[^54]: die Zusammenfassung seiner späten Gedanken über die Weltlage.

📝 Wenn man nur ein Buch lesen kann: Beginne mit Der ewige Strom. Will man seine historische Methode verstehen: Das Vorwort der revidierten Neuausgabe von Die Geschichte der Westlichen Zhou ist kraftvoller als das Buch selbst. Will man seine Gesamtansicht über China verstehen: Ich und der Andere ist am komprimiertesten. Will man den Menschen selbst verstehen: Der Weg des Herzens und Nach innen gehen, sich niederlassen zusammen lesen.

Der Tang-Preis 2024: 50 Millionen NT$ Preisgeld komplett gespendet, das „Hsu-Sun-Stipendium“ eingerichtet

Am 20. Juni 2024 gab die Tang-Preis-Stiftung den Preisträger des sechsten Sinologie-Preises bekannt: Hsu Cho-yun, Preisgeld 50 Millionen NT$ (einschließlich 10 Millionen NT$ Forschungsförderung)⁴⁵.

Er ist der erste Tang-Preis-Sinologie-Preisträger taiwanesischer Herkunft im strengen Sinn: Die Preisträger der fünf vorangegangenen Runden – Yu Ying-shih (Harvard), Stephen Owen (Harvard), Hazama Naoki (Kyoto), Wang Gungwu (Singapur) und Erik Zürcher (Leiden) – absolvierten ihre Mittel- und Grundausbildung sämtlich im Ausland. Hsu hingegen kam 1949 mit der Nationalregierung nach Taiwan, machte seinen Abschluss an der Geschichtsfakultät der NTU (1953) und den Master am geisteswissenschaftlichen Graduierteninstitut der NTU (1956) – ein Gelehrter, der „wahrhaft in Taiwan aufgewachsen ist“⁴⁶.

⚠️ Die Beurteilung der Tang-Preis-Jury wies direkt auf das Herzstück seiner historischen Arbeit hin: „Professor Hsus Geschichtswissenschaft sieht das Große; seine Abhandlungen zur alten chinesischen Geschichte legen die Essenz langfristiger Geschichte frei, seine Gesamtdarstellungen betonen die kulturelle Aufnahme und den Austausch und suchen die Positionierung Chinas in der Welt. Seine Werke verraten eine Sorge um das Land, die Nation und die Menschheit; er ist ein Historiker von breiter Bildung, der zugleich die Welt besser machen will.“⁴⁴

Was jedoch weitaus mehr berichtet wurde, war seine nächste Handlung nach dem Preis: Er spendete das gesamte Preisgeld von 50 Millionen NT$ und richtete das „Hsu-Sun-Stipendium“ ein, um jungen Gelehrten weltweit zu fördern, die an einer Promotion in Sinologie arbeiten¹. Das Stipendium trägt den gemeinsamen Namen des Ehepaars (Hsu Cho-yun + Sun Man-li) und würdigt Sun Man-lis 55-jährige Stütze in seiner akademischen Laufbahn.

📝 Die Bedeutung dieser Handlung ist mehr als Freigebigkeit. Für Hsu, der 1989 an der Gründung der Chiang-Ching-kuo-Stiftung beteiligt war und lange die nordamerikanische Sinologie-Förderung geleitete, war „die Heranbildung der nächsten Sinologengeneration“ eine seiner Lebensachsen²⁹. Das gesamte Tang-Preisgeld zu spenden bedeutet: „Was meine Generation erreicht hat“ wird direkt in „ob die nächste Generation weitermachen kann“ übersetzt. Für einen Historiker von 94 Jahren, mit geschwächtem Sehvermögen und auf die Hilfe anderer angewiesen, war das die konkreteste Form der Weitergabe, deren er fähig war.

Am 28.09.2024 hielt der Preisträger des sechsten Tang-Preises für Sinologie seine Vorlesung „Wegsuche in einer verwirrten Welt“ – per Videobotschaft, nicht in Anwesenheit; Thema war der Ort der makrohistorischen Methode in der zeitgenössischen Welt. Quelle: offizieller YouTube-Kanal der Tang-Preis-Stiftung.

Ende September 2024 fand die Tang-Preis-Woche in Taipeh statt; Hsu konnte aus Gesundheitsgründen nicht anwesend sein und hielt seine Preisträgervorlesung „Wegsuche in einer verwirrten Welt“ per Video. Im selben Monat faßte Xu Zhiyuan in Folge 1 der 8. Staffel von „Shisanhao“ (Fragen an die Zeit) die Interviews zusammen, die er seit 2019 zweimal in Pittsburgh geführt hatte; das Thema, über das Hsu vor der Kamera am meisten sprach, war seine Unruhe über die gegenwärtige Welt: Er sah die Zerrissenheit der amerikanischen Gesellschaft, die Verwirrung Chinas, die Angst Taiwans, und er verwendete „man kommt um das Ende der Qing-Dynastie nicht herum“, um die gegenwärtige internationale Ordnung zu beschreiben⁴⁷.

Kritik am Nationalismus und die Haltung des „nicht Partei ergreifenden Historikers“

Neben seiner akademischen Karriere weigerte sich Hsu in seinen späten Jahren, in irgendeine nationalistische Erzählung einzusteigen. 2021 sagte er in einem langen Interview: „Ich hoffe, den Ton ‚China, das ist stark‘ nicht mehr zu hören.“ Er warnte die Chinesen davor, die Widersprüche der eigenen Geschichte durch bloße Großmachtgefühle zuzudecken⁴⁸.

„Ich hoffe, den Ton ‚China, das ist stark‘ nicht mehr zu hören“ – dieser Satz kann als die öffentlichste Positionierung seiner späten Jahre gelten⁴⁹. Die Kritik am chinesischen Nationalismus, die er hier formulierte, entstand nicht aus Feindseligkeit, sondern aus einer Sorge eines „ins Tiefland zurückgekehrten Historikers“ über die Tiefe des chinesischen Selbstbewusstseins. Seine Kritik richtete sich nicht nur auf Tauchangchinesen, sondern umfasste gleichermaßen taiwanesische Nationalisten, und er verweigerte sich beiden Seiten gegenüber mit seiner Haltung, „in keiner nationalistischen Erzählung eine Position zu wählen“⁵⁰.

Im September 2024, im Gespräch mit der Central News Agency mit 94 Jahren, sagte er über Trumps „Schutzgeld-These“ gegenüber seinen Verbündeten: „Wie ein Gangster in einer Konzession“ – er hielt Trump für eine Figur der unmittelbaren Nachkriegs-Weltordnung, die er mit der „Konzession“ verglich (die Glanzzeit dieses Analyse-Tools liegt darin, dass mit einem einzigen Wort die historische Analogie „China um das Ende der Qing-Dynastie“ herbeigerufen wird)⁵¹.

Diese innere Autorität stammte nicht aus Arroganz, sondern aus dem langen Zeitmaß: Er schrieb eine Zeit lang über das chinesische Bewusstsein der Frühlings- und Herbstannalen, dann über das Zusammenspiel von Ackerbau und Markt der Han-Chinesen, dann über das Lehenswesen der West-Zhou, dann über die Sinologie der Welt – die Datierung eines Zivilisationskontinuums, die ihm die Ruhe gab, die Gegenwart „nur als Zwischenstück“ zu sehen.

Mit 95 Jahren gestorben, den großen Strom für künftige Leser zurücklassend

Am 3. August 2025 starb Hsu Cho-yun in Pittsburgh in den frühen Morgenstunden im Schlaf (nach taiwanesischer Zeit im Morgengrauen des 4. August), 95 Jahre alt; seine Frau Sun Man-li war an seiner Seite⁵².

Die Academia Sinica setzte eine Pressemitteilung auf und bewertete diesen Akademiemitglieder der 13. Klasse mit: „Akademiemitglied Hsu Cho-yun war mit chinesischem und westlichem Wissen in vorbildlicher Weise vertraut; er war ein weltweit angesehener Führer der Geschichtswissenschaft. Er spezialisierte sich auf die alte Geschichte Chinas, die Sozial- und Kulturgeschichte, sein Werk ist reichhaltig und voller originärer Einsichten; sein Blick ist weit: Er behandelte die alte Geschichte Chinas aus der Perspektive der Weltgeschichte, ohne sich auf China zu beschränken.“²⁵ Das Festland-taiwanesische Amt für Taiwan-Angelegenheiten (國台辦) äußerte sich öffentlich „bedauernd“ – es ist ein seltenes Ereignis, dass die beiden Ufer denselben Gelehrten zugleich betrauern, und zugleich die letzte Fußnote der besonderen Stellung Hsu Cho-yuns zwischen den beiden Ufern⁵³.

Am 5. August gedachte Wang Leehom in den sozialen Medien des „siebten Großonkels“. Am selben Tag schrieb auch Li Chien-fu einen Beitrag in Erinnerung an diesen „Onkel“: Der ursprüngliche Sänger von „Söhne des Drachen“ und der Text- und Melodienschreiber von „Weil Liebe im Herzen ist“ – Nachkommen desselben Wuxi-Hauses der Familie Hsu – verabschiedeten sich zugleich über drei Generationen hinweg von dem Jungen, der einst mit zwei Krücken ging⁵⁴.

Anfang August veröffentlichte die Historische Fakultät der University of Pittsburgh eine kurze „In Memoriam“-Mitteilung mit dem Titel „Renowned Historian Passes Away at 95“. Diese Universität, an der Hsu 55 Jahre verbracht hatte, schickte ihn mit einem viersilbigen Titel hinaus⁵⁵.

Yeh Kuang-shih (ehemaliger Verkehrsminister und zugleich Mitarbeiter der Chiang-Ching-kuo-Stiftung) schrieb eine Passage in Erinnerung an seine letzte Begegnung mit Hsu: „Hsu Cho-yun war nicht nur wissenschaftlich ausgezeichnet; in allen Dingen des menschlichen Umgangs war er außergewöhnlich, ein wichtiger Wegbereiter der Gründung der Chiang-Ching-kuo-Stiftung.“⁵⁶

Hsu hinterließ beinahe vierzig Werke. Das früheste, Der Weg des Herzens, erschien 1964 in einer ersten Auflage, der Autor war 34; das letzte, Jingwei Huaxia, die erweiterte Ausgabe von 2024, der Autor 94: Über sechzig Jahre hinweg verfolgte er mit Lebensschreibwerk (später mit zwei Fingern) denselben großen Strom der chinesischen Geschichte.

✦ 1938: Auf der Jangtse-Straße in Shashi, Hubei, zogen die Sichuan-Truppen an ihm vorbei nach Taierzhuang.
1949: Auf dem Deck des Hafens von Keelung wehte die Flagge der Nationalregierung im Wind.
1962: In der Bibliothek der University of Chicago schrieb er zum ersten Mal die Frühlings- und Herbstannalen und die Kriegenden Reiche mit der Methode der Sozialwissenschaften.
1980: Im Konferenzsaal der Academia Sinica wurde er in die 13. Klasse der Akademiemitglieder gewählt.
2006: In der Auslage der Hansheng-Buchhandlung stand die erste Auflage von Der ewige Strom.
2024: Am Schreibtisch seines Hauses in Pittsburgh tippte er mit zwei Fingern die achte Fassung von Jingwei Huaxia.
25. Juli 2025: Er schrieb auf Weibo: „Ein Kind wird nicht durch das Alter zum Erwachsenen, sondern durch die Haltung im Herzen“¹¹.
3. August 2025: Im Schlaf atmete er zum letzten Mal aus.

„Im Moment meines letzten Atemzugs lerne ich noch“ – Dieser Satz sagte er in einem Interview mit 94; ein Jahr später wurde er wahr.

Was er zurückließ, ist ein weiterfließender großer Strom, ohne letzte Antwort.

Weiterführende Lektüre:

• Jay Chou – ein Vertreter der sinophonen Popmusik derselben Generation (ein Zeitgenosse von Hsus Großneffe Wang Leehom)
• Yoga Lin – ein generationsweiter Querschnitt der sinophonen Popmusik (im Generationen-Vergleich mit Wang Leehom)
• Chen Chien-nien – ein weiteres Beispiel der Erzählung nach langem Zeitmaß über eine kulturelle Persönlichkeit der Kategorie People
• Waishengren – der Taikwan-Nachkriegskontext der Familien der zweiten Generation von Intellektuellen der Festlandchinesen, die 1949 nach Taiwan kamen (die Familie von Hsu Cho-yun, Hsu Liu-fen und Hsu Wan-ching gehört zu dieser Gruppe)
• Der Zwischenfall vom 28. Februar 1947 – eine historische Zäsur, der sich die Intellektuellen derselben Generation wie Hsu Cho-yun nach ihrer Übersiedlung nach Taiwan gemeinsam gegenübersahen
• Samuel Yin: Der Preis der Wissenschaft, den er begründete, ist teurer als der Nobel – der Gründer des Tang-Preises, der 2024 den sechsten Sinologie-Preis an Hsu Cho-yun verlieh; das gesamte Preisgeld von 50 Millionen NT$ spendete dieser für das „Hsu-Sun-Stipendium“¹

Bildnachweis

Dieser Artikel verwendet zwei Bilder mit Wikimedia-Commons-Lizenz (zwei Zuschnitte desselben Originalfotos des Porträts von Hsu Cho-yun + ein Foto der Academia-Sinica-Gebäude), die sämtlich unter public/article-images/people/ gecacht werden, um Hotlinking der Quellserver zu vermeiden:

• Cho-Yun Hsu 許倬雲 – Foto: Academia Sinica (中央研究院), nach 1980, Attribution-Lizenz, Wikimedia Commons File:Cho-Yun Hsu 許倬雲.jpg. Das Original 2205×2572 im Hochformat wird in diesem Artikel wie folgt verwendet: (a) Hero-Version: 1:1-Quadratzuschnitt auf 1600×1600; (b) Inline-Version: mit beibehaltener Bildseitenverhältnisses 0.857 auf 1371×1600 verkleinert. Quelle des Credits: https://academicians.sinica.edu.tw/index.php?r=academician-n%2Fshow&id=21
• Academia Sinica – Foto: KaurJmeb, 20.12.2005, CC-BY-SA-3.0, Wikimedia Commons File:Academia Sinica.JPG. Außenansicht des Nangang-Campus der Academia Sinica, 1037×778 im Querformat, als räumlicher Anker für Hsus Tätigkeit am Institut für Geschichte und Philologie 1956–1971 und seine Wahl in die 13. Klasse der Akademiemitglieder 1980.

Quellenangaben