Das Duanwu-Fest: Ein Werkzeugkasten der Alten, um dem Tod zu trotzen – Wie die Menschen in Taiwan es als jährliches Wiedersehensfest feiern

Im Mai 2025 saßen zehntausende Prüflinge im Rahmen der Mittelschulprüfung (National High School Examination) und mussten bei einer Frage aus dem Naturwissenschafts-Test ein Gegenexperiment entwerfen, um die Behauptung zu widerlegen, dass „die Sonnenenergie am Mittag des Duanwu-Festes so stark ist, dass Eier besonders leicht aufgestellt werden können“¹. Die Fragesteller wollten nicht, dass die Schüler alte Weisheiten auswendig lernten, sondern sie dazu bringen, nachzuweisen, dass diese Weisheit wissenschaftlich nicht haltbar sei. Shen Wen-tsun, ein Physiklehrer der Yongping High School in New Taipei City, zerlegte die Logik dieser Frage im Interview: Die These des Mythos lautet, „die Gravitation der Mittagssonne und die Erdanziehung wirken sich gegenseitig aufhebbend“, und um sie zu widerlegen, müssten die Schüler selbst ein Experiment entwerfen, das Beweise liefern konnte¹. Lehrer Wang Mei-ling von der Wanhua Junior High sagte hingegen, dass diese Frage „nicht viel Fachwissen abfragt, sondern die Prüflinge dazu bringt, darüber nachzudenken, wie man ein Experiment konzipiert und Beweise liefert, um den Mythos vom ‚Eieraufstellen am Duanwu‘ zu widerlegen“¹.

Eine landesweite Prüfung, die eine ganze Generation von Jugendlichen dazu brachte, zu beweisen, dass alte Bräuche falsch sind. Diese Geschichte enthüllt das Geheimnis des Duanwu-Festes, das am wenigsten besprochen wird.

30-Sekunden-Zusammenfassung: Das Duanwu-Fest hatte ursprünglich nichts mit der Erinnerung an jemanden zu tun; es war ein komplettes Überlebenswerkzeug aus dem „schlechten Monat“ im fünften Mondmonat: Beinweed war Insektizid, Schlangenwein war Giftabwehr, Mittagswasser war Desinfektionsmittel, das Eieraufstellen war Hexerei und die Drachenboote dienten ursprünglich der Seuchenabwehr. Die moderne Wissenschaft zerlegt diese Funktionen Stück für Stück: Die Mückenabwehr von Beinweed ist schwach, das Eieraufstellen hat nichts mit Sonnenenergie zu tun, und Mittagswasser bringt weder Reichtum noch Glück. Doch in Taiwan ist dieses Fest nicht gestorben; es hat einen Streit um Nord- und Süd-Zongzi hervorgebracht, Tausende, die Mittagswasser suchen, und das einzigartige Lukang Dragon King Festival, wobei 2026 zum ersten Mal ein Weltmeisterschaftsrennen mit acht Tausend Teilnehmern aus dreißig Ländern stattfindet. Die Wirksamkeit ist abgelaufen, aber die Menschen in Taiwan nehmen es jedes Jahr ein – weil es längst nicht mehr um die Seuchenbekämpfung geht, sondern darum, zu bestätigen, dass wir noch zusammen sind.

Ein Fest, das von Qu Yuan überdeckt wurde und Angst widerspiegelt

Fast jeder in Taiwan kennt die Geschichte: Das Duanwu-Fest (Mondfest) erinnert an Qu Yuan, der sich in den Fluss stürzte. Aber diese Antwort hält einer genauen Prüfung nicht stand. Sima Qian erwähnte Qu Yuan in den „Memoiren“ (Shiji), schrieb aber nie, an welchem Tag er sich das Leben nahm ². Die Beschreibung, die „Fünfster-Fünfte“ mit Qu Yuan zu verbinden und die Drachenboote zum „Rettung“ zu nutzen, taucht erst in der Xiangqi Xieji (Ergänzung der Qi) aus der Südlichen Dynastie Liang auf, etwa sechshundert Jahre nach den „Memoiren“ ². Mit anderen Worten wurde Qu Yuan ein nachträglich angeklebter Etikett. Geschichtswissenschaftler weisen zudem darauf hin, dass die heutige gesellschaftliche Verknüpfung von Duanwu mit Qu Yuan „größtenteils aus der Prägung durch Nachkriegsschulbücher“ stammt ³. Dies ist eine standardisierte Antwort, die in Lehrbüchern gelehrt wurde und nichts mit dem wahren Ursprung des Festes zu tun hat.

Wenn man diese Schicht von Qu Yuan lüftet, zeigt sich ein Fest, das der Angst gewidmet ist. Im fünften Monat nach dem Mondkalender war es in Südchina und Taiwan die Zeit nach dem Monsunregen, gekennzeichnet durch extreme Feuchtigkeit und Hitze; Mückenbrut, Epidemien und giftige Tiere waren präsent, weshalb die Alten den gesamten Mai als „schlechter Monat“ (Eyue) bezeichneten. Wie tief war dieser Gedanke? Meng Changjun aus der Zeit der Streitenden Reiche wurde am Fünfster-Fünften geboren; sein Vater Tian Ying glaubte, dass „ein Kind des fünften Monats lang und unordentlich ist und seinen Eltern Unglück bringen wird“ und befahl, dieses Kind nicht zu ernähren ². Glücklicherweise widersprach Tian Wen später seinem Vater mit der Frage: Geht das Schicksal eines Menschen vom Himmel oder von den Eltern? ² Dies war ein Protest gegen den „Aberglauben des schlechten Monats“, der vor über zweitausend Jahren stattfand. Die schriftliche Festlegung des Mai als „schlechter Monat“ taucht erst in der Fuzhu Tongyi aus der Ostzeit und der Huanglan Yili aus der Wei-Jin-Zeit auf, wobei Letztere direkt festhielt: „Der fünfte Monat wird umgangssprachlich als schlechter Monat bezeichnet“ ⁴.

📝 Notiz des Kurators: Die Ursprünge von Duanwu sind viele Flüsse, die zusammenfließen. Neben dem treuen Beamten Qu Yuan gibt es in Wu auch den verurteilten伍子胥 (Wu Zixu), der sich in den Fluss stürzte; die Cao'e Stele berichtet, dass „am Fünfster-Fünften im Monat angebetet wurde“ ⁵; in Shangyu, Zhejiang, gibt es die tugendhafte Cao E. Die Historien der Han berichten unmissverständlich, dass ihr Vater Cao Xu ein Zauberer war, der „Musik und Rituale aufführte“, und sie am Fünfster-Fünften des zweiten Jahres der Han ertrank, ohne Skelett zu hinterlassen; die vierzehnjährige Cao E stürzte nach siebzehn Tagen des Klagens entlang des Flusses in Versuchung ihrer Vaters ⁶. Dieses primäre historische Material birgt einen vernachlässigten Hinweis: Schon bevor die Geschichte von Qu Yuan populär wurde, wurden am Fünfster-Fünften an Flussufern Götter angerufen und Wassergeister verehrt. Die drei Versionen – Loyalität, Rache, Pietät – sind ursprünglich Erinnerungen, die an demselben Zeitpunkt in verschiedenen Regionen entstanden sind.

Die verbreitete Erzählung, dass Duanwu aus dem „Toten-Totemritual der Baiyue-Stämme“ stammt, muss mit Vorsicht betrachtet werden. Ihr Ursprung liegt in Duanwu Kao (Studie über Duanwu), das Wen Yidu während des Krieges schrieb und von den „antiken Wu-Baiyue-Völkern“ handelt, nicht vom „Neolithikum“, wie es oft in Lehrbüchern hinzugefügt wird ⁷. Spätere Gelehrte kritisierten Wen Yidus Argumentation als „sehr politisch nützlich... mehr Leidenschaft als Logik“ ⁷. Es war eine Zeit der nationalen Rettung, und die Verknüpfung des Festes mit einem älteren, lokaleren Ursprung trug von Anfang an eine mobilisierende Absicht. Diese Erzählung ist nützlich als einer von vielen Hinweisen, aber sie kann nicht als abschließendes Urteil betrachtet werden.

Insektizide, die am Türrahmen hängen, und Arsenik, das verschluckt wird

Wenn der Kern des Duanwu-Festes die Todesangst ist, dann muss sein Brauchtum als ein ganzes Set an Überlebenswerkzeugen gelesen werden. Zuerst schauen wir uns die beiden „Schwerter“ am Eingang an. Beifuß hat tatsächlich etwas Können: Eine Studie der Entomologie der National Taiwan University fand heraus, dass der Rauch des Verbrennens von Beifuß eine „gewisse Knock-out-Wirkung“ gegen Aedes-Mücken hat, aber dieselbe Studie gibt ehrlich zu, dass die Wirkung „gering und begrenzt“ ist und es nicht als primäres Mückenschutzmittel empfohlen wird ⁸. Das heißt, er ist wirksam, aber sehr schwach.

Noch kontraintuitiver ist das andere „Schwert“. Die Legende besagt, dass am Duanwu Schilf (Changpu) aufgehängt werden sollte, weil seine Blätter so schmal und schwertartig sind, dass es als „Schilfschwert“ bezeichnet wird. In Wirklichkeit jedoch „wird in Taiwan kaum Schilf verwendet“, und die Menschen verwechseln oft den Zitronengras (Xiangmao), der eine ähnliche klingenartige Form hat, mit diesem seltenen Schilf und hängen ihn an die Tür ⁹. Das grüne „Schilfschwert“ über Ihrem Hauseingang ist höchstwahrscheinlich kein Schilf.

Wer das Konzept des „Gift mit Gift bekämpfen“ (Yi Du Gong Du) auf die Spitze getrieben hat, ist der Zinnoberalkohol (Xionghuangjiu). Die Legende besagt, dass er fünf Gifte vertreiben und böse Geister abwehren kann; in 《Die Geschichte von der weißen Schlange》 wird Bai Suzhen erst durch den Zinnoberalkohol enthüllt. Das Problem ist jedoch, dass Zinnober selbst giftig ist. Die Aufklärungsmaterialien des Gesundheitsministeriums schreiben es ganz klar: „Zinnober ist ein sulf- und arsenhaltiges Mineral, das beim Erhitzen zu dem hochgiftigen Bestandteil Dreioxide Arsen (As2O3) oxidiert“, und raten direkt davon ab, „am Duanwu Zinnoberalkohol zu trinken“ ¹⁰. Was ist Dreioxide Arsen? Mit Worten eines Wissenschaftsvermittlers ist der nach der Oxidation entstandene Zinnober „genau das berüchtigte Arsen, das für die Tötung von Mund und Maul benötigt wird“ ¹¹. Ein Glas Wein, das eigentlich zur Abwehr von Giften gedacht war, wurde zu Arsen.

Die fünf farbigen Fäden, die um das Handgelenk der Kinder gebunden werden, sind das sanfteste und direkteste Element in diesem Werkzeugset. 《Fengsu Tongyi》 beschreibt: „Am fünften Tag des fünften Monats wird man mit fünffarbigen Fäden am Arm gebunden, genannt Changminglu, um Soldaten und Geister abzuwehren und die Menschen vor Krankheiten zu bewahren“ ¹². Die „fünf Gifte“, die er abwehren soll, beziehen sich auf diese fünf Dinge, die stechen oder tödlich sein können: Schlange, Skorpion, Wanze (Eskorpide), Eidechse und Frosch ¹². Der Beifuß, Zinnober und Weißzisch (Baizhi) im Duftbeutel, das Schilf/Beifuß an der Tür, die Changminglu am Handgelenk und das Mittagswasser auf dem Schreibtisch – all diese Gegenstände, zusammen als „Die fünf himmlischen Glücksbringer“ bezeichnet, bilden eine präventive Checkliste eines alten taiwanesischen Haushalts ¹³. Jedes einzelne Element ist ein Verhandlungsakt mit dem Tod.

Schutzpflanzen des Duanwu an der Tür. Die Alten nutzten Beifuß und Schilf zur Schädlingsbekämpfung und Abwehr böser Geister – im Grunde ein präpräwissenschaftliches Präventionswerkzeug.

📝 Kuratorentipp: Wenn man diese Dinge nebeneinanderlegt, kommt eine Tatsache in der Volkskunde zum Vorschein. Das gesamte „Ritual“ des Duanwu ist im Wesentlichen eine Maßnahme der öffentlichen Gesundheit aus einer vorwissenschaftlichen Ära. In einer Zeit ohne Moskitonetze, ohne Desinfektionsmittel und ohne Antibiotika konnten die Menschen tun, was sie wussten: Was man verbrennen konnte, wurde verbrannt; was man aufhängen konnte, wurde aufgehängt; was man trinken konnte, wurde getrunken. Ob sie wissenschaftlich wirksam waren oder nicht – manche waren sogar schädlich wie der Zinnoberalkohol –, aber die Angst „Ich muss etwas für meine Familie tun“ war real. Heute lachen wir über diese unwissenschaftlichen Bräuche, doch die Geste, bei der wir Beifuß aufhängen und Duftbeutel herstellen, unterscheidet sich nicht wesentlich von der einer Mutter vor zweitausend Jahren, die Angst hatte, dass ihr Kind den Sommer nicht überleben würde.

Ein Ei aufstellen

Die erste Prüfungsfrage, die Studenten widerlegen sollen, ist das dramatischste Element des Duanwu-Brauchs: Das Aufstellen von Eiern. Die Volkslegende ist sehr mystisch; im Wesentlichen besagt sie, dass der Mittag des Duanwu (zwischen 11 Uhr vormittags und 13 Uhr mittags) die Zeit sei, in der die „Yang-Energie am stärksten“ ist. Zu dieser Zeit seien die Gravitation der Sonne und die Erdanziehungskraft gleich stark, sodass Eier besonders leicht stehen können und so Glück für das ganze Jahr bringen¹⁴.

Die Antwort der Physik ist sehr nüchtern. Die populärwissenschaftliche Plattform „Kexue Daguanyuan“ (Wissenschaftliches Panorama), betrieben vom National Science and Technology Council, erklärt es am klarsten: Ob ein Ei stehen kann, hängt vom Schwerpunkt des Eis und der Reibung an der Kontaktfläche ab. Wenn „drei Kontaktpunkte vorhanden sind“ und man „einen Ort mit hoher Reibung findet“, kann das Ei aufgestellt werden¹⁵. Die Behauptung der „Gravitationskompensation“, die wissenschaftlich klingt, wird von der Plattform ohne Umschweife entkräftet: „Ob das Aufstellen eines Eis erfolgreich ist, hat nichts mit der Gravitation zwischen Sonne und Erde zu tun.“ Daher könne man „jeden Tag des Jahres aufstellen, nicht zwingend am Duanwu-Tag“¹⁵. Es gibt Tricks, um es zu schaffen, aber nichts mit Yang-Energie: Man stellt das stumpfe Ende nach unten und schüttelt es, damit das Eigelb absinkt und der Schwerpunkt gesenkt wird, oder man streut etwas Salz auf den Tisch, um die Reibung zu erhöhen – dann steht das Ei¹⁶.

Quelle: Kexue Daguanyuan (National Science and Technology Council)

Obwohl die Wissenschaft sie entlarvt hat, bleiben die Menschen in Taiwan enthusiastisch dabei. Die größte Veranstaltung fand in Hsinchu statt. Am Duanwu-Fest 2012 mobilisierte das Rathaus von Hsinchu fünftausendfünbhundert Teilnehmer zum gleichzeitigen Aufstellen von Eiern. Schließlich standen 4247 Eier erfolgreich auf und brachen einen Guinness-Weltrekord, der auch den Rekord von 1972 Eiern aus dem Landkreis Chiayi im Jahr 2005 übertraf¹⁷. Mehr als fünftausend Menschen knieten auf demselben Platz und kämpften mit dem Schwerpunkt jedes einzelnen Eis. Sie wussten natürlich, dass es nichts mit Yang-Energie zu tun hatte – das werden die nachfolgenden Generationen in der Prüfung lernen. Aber die mehr als viertausend Eier, die gleichzeitig standen, waren nie ein physikalisches Experiment; sie dokumentierten den Spaß einer Stadt, einen dummen Akt gemeinsam durchzuführen und sich dafür eine Rechtfertigung zu suchen.

Szene vom Eiaufstellen beim Duanwu-Drachenbootrennen in Taipeh im Jahr 2017. Physikalisch könnte man es jeden Tag des Jahres aufstellen, aber die Menschen in Taiwan wollten sich an diesem Duanwu-Mittag versammeln und es versuchen.

Schlacht um die Zongzi (Süden vs. Norden)

Vor und während des Mondfestes bricht in der taiwanesischen Community unweigerlich ein „Zongzi-Krieg zwischen Nord und Süd“ aus. Die beiden Lager dieser Schlacht unterscheiden sich durch zwei völlig verschiedene Zubereitungsarten. Der nordische Zongzi wird mit Reis, der zuerst angebraten ist und mit den Zutaten vermischt wurde, in Blätter gewickelt und gedämpft; er hat eine körnige Textur, die an Reisgericht erinnert. Die oft verbreitete Behauptung von „halbgekochtem Reis“ ist falsch. Huang Wen-tsun, der als „Zongzi-König“ auf PTT bekannt ist, hat dies korrigiert: „Nordische Zongzi sind kein halbgekochter Reis, sondern gekochter Reis, bei dem die Zutaten angebraten wurden … daher werden sie nach dem Einpacken nochmals gedämpft.“¹⁸ Ein kleines Wissen mehr: Das „Bambusblatt“, das für nordische Zongzi verwendet wird, ist streng genommen der harte äußere Panzer des Bambussprosses (der zhú), und kein Blatt im eigentlichen Sinne.¹⁹

Die südliche Variante geht komplett anders vor. Der rohe Reis wird eingeweicht und dann zusammen mit den Füllungen in Bambusbastwickel verpackt und als Ganzes gekocht, wodurch er eine saftige und dichte Textur erhält und ein intensiverer Blattschmacks entsteht; oft werden zusätzlich Erdnüsse hinzugefügt und Soße darüber gegossen.²⁰ Obwohl es sich um Zongzi handelt, ist der eine gedämpft, der andere gekocht – einer trocken, der andere feucht. Kein Wunder, dass die beiden Seiten unendlich streiten.

Quelle: Yuanjian Magazine, PanSci, Ministerium für Landwirtschaft

Obwohl sie streiten, sind die Zongzi-Karten Taiwans weit mehr als nur Nord und Süd. Die Hakka-Zongzi folgen einem anderen Weg: Reis und penglai (Penglai)-Reis werden in Proportionen zu einer Paste gemahlen, getrocknet und zu einem Teig geformt, der als Hülle dient, was zu „Q-elastischen, nicht klebrigen Blättern“ führt und eine Textur ähnelt der Mochi.²¹ Der Alkali-Zongzi ist eher ein Dessert; die traditionelle Methode erfordert das Brennen von Pflanzenasche, um die alkalische Flüssigkeit zu filtern und sie mit dem Reis zu vermischen, was einen sehr aufwendigen Prozess darstellt. Wang Jing-chü, der sich auf Reisspeisen spezialisiert hat, erinnert sich, dass man früher „Monate im Voraus beginnen musste“, aber heute „macht das wohl niemand mehr“.²² Die Pflanzenasche wurde längst durch Natriumcarbonat und Kaliumcarbonat ersetzt, und das giftige Borax wird von Gesundheitsbehörden vollständig verboten.²³ Der gekochte Alkali-Zongzi ist kühl, Q-elastisch und wird mit Zucker oder Honig gegessen. Auch die „Cai Zongzi“ aus Tainan gibt es; dies ist nichts anderes als ein vegetarischer Zongzi, der nur Erdnüsse enthält (das taiwanesische Wort für „vegetarisch“ ist cài), und er wird oft zum Frühstück mit einer Schale Miso-Suppe gegessen.²⁴

📝 Kuratorische Anmerkung: Der Streit zwischen Nord und Süd scheint ein Essensstreit zu sein, aber im Grunde ist es ein jahrzehntelanges Spiel der regionalen Identität der Taiwaneser. Es hat dieselbe Struktur wie die Debatte darüber, ob Tofu-Dessert salzig oder süß sein soll, oder ob rounyuan gedämpft oder frittiert werden soll – man benutzt das gleiche Essen, um „wer du bist“, zu einem Thema zu machen, über das man lächelnd streiten kann. Der ehrlichste Moment dieses Krieges ist jedoch, wenn die Daten ausgelegt werden: Eine Umfrage der Jobbörse yes123 ergab, dass 71,5 % der Angestellten den südlichen Zongzi bevorzugen.²⁵ Aber die Verkaufszahlen von Convenience Stores wie 7-Eleven zeigen, dass nordische Zongzi etwa sieben Zehntel des Umsatzes ausmachen.²⁵ Die Sprache spricht für den Süden, aber das Portemonnaie stimmt dem Norden zu. Was die Taiwaneser sagen und was sie wählen, ist oft nicht dasselbe.

Übrigens gibt es auch Reisspeisen der indigenen Völker, die mit Blättern eingewickelt sind, wie cinavu und abay der Paiwan und Rukai, die äußerlich Zongzi ähneln. Aber man muss ehrlich sein: Dies ist kein Mondfestessen, so wie ein indigener Freund sagt: „Die indigenen Völker hatten früher nichts, das Zongzi genannt wird.“²⁶ Sie sind ein paralleles Universum von Blätter-Reisspeisen und sollten nicht in die Geschichte des Mondfestes integriert werden.

Wenn es um das Verschenken von Zongzi geht, gibt es einen vorsichtig verbreiteten Tabu in Taiwan: Man sollte niemals „eine ganze Kette“ Zongzi verschenken, besonders nicht an eine Familie, die trauert; traditionell wird der Strang zerbrochen und in „lose Zongzi“ geteilt, bevor er geschenkt wird. Der Grund liegt im taiwanesischen Dialekt: Das Binden von Zongzi heißt pa̍k-tsàng, und die Handlung des „Bindens“ erinnert an das Erhängen; selbst entlang der Küste von Changhua gibt es Rituale wie „Fleischzongzi verschenken“, um böse Geister zu vertreiben.²⁷ Diese Tabuisierung ist eher zerstreut, sollte als Anmerkung zur Volkspsychologie betrachtet und nicht übertrieben dargestellt werden.

Nur Taiwan so macht es

Nach der Einführung des Duanwu in Taiwan hat sich etwas entwickelt, das an anderen Orten nicht existiert. Beginnen wir mit einem taiwanesischen Sprichwort: „未食五日節粽，破裘毋甘放“ (Wèi shí wǔ rì jié zòng, pò qiú wú gān fàng), was bedeutet, dass man den alten Wintermantel nicht wegwerfen möchte, bevor die Zongzi des Duanwu gegessen wurden²⁸. Dieser Satz positioniert das Duanwu als den Schalter in der taiwanesischen Psyche, der „offiziell den Sommer beginnt“. Interessanterweise haben einige mit Wetterdaten aus der japanischen Kolonialzeit (1894 bis 1945) diese alte Weisheit überprüft und festgestellt, dass die Durchschnittstemperatur in Taiwan erst im Juni stabil über 23 Grad Celsius steigt; es hat also einen gewissen Sinn, den Wintermantel nach dem Duanwu noch zu behalten²⁸.

Eines der lokalen Rituale, das das Duanwu in Taiwan am besten repräsentiert, ist die „Entnahme des Mittagsgewässers“ (取午時水). Dieses sogenannte Mittagsgewässer wird zwischen 11 Uhr vormittags und 13 Uhr nachmittags an diesem Tag entnommen und genannt „reines Yang-Wasser“ (純陽水). Die Volksmeinung besagt, dass es ein Jahr lang haltbar ist und Dämonen vertreiben, Krankheiten abwehren und Reichtum anziehen kann²⁹. Der Ort, an dem dieser Glaube am lebendigsten ist, ist der Jianjing in Dajia, Taichung. Die Legende erzählt, dass die Untergebenen von Cheng Chuan-ch'ing dort belagert und durstig waren; Cheng Chuan-ch'ing zog sein Schwert in den Boden, woraufhin ein Quellwasser hervorbrach und das Durstproblem der Armee löste³⁰.

📝 Kuratorennotiz: Die Legende vom Jianjing ist schön, aber Historiker haben sie mit kaltem Wasser gegossen. Lin Heng-tao, der die Geschichte Taiwans erforscht, hat klar dargelegt: „Cheng Chuan-ch'ing ist während seiner Zeit in Taiwan nie in der Nähe von Tainan gewesen“³⁰. Nachdem er 1661 über Lukermen gelandet war, bewegte er sich immer im Raum Tainan und verbrachte insgesamt weniger als ein Jahr auf Taiwan; er war nie in Dajia. Der Brunnen hieß ursprünglich „Guoxing-Brunnen“, und der Name „Jianjing“ mit seiner Geschichte wurde erst 1953 durch eine Neubezeichnung geändert³⁰. Mit anderen Worten: Ein Ort, den Cheng Chuan-ch'ing nie betreten hat, haben Nachfahren ihm eine Legende erschaffen, in der er sein Schwert versenkt und einen Quellwasser hervorgebracht hat – und diese Geschichte wird bis heute weitergetragen, wobei jährlich fast tausend Menschen kommen, um Wasser zu entnehmen, von dem nur fünfhundert Portionen begrenzt ausgegeben werden³¹. Die Legende und die Geschichte haben hier getrennt, aber dieses Abzweigen ist das allzu taiwanesische daran – wir wissen vielleicht, dass es nicht wahr sein kann, aber wir sind trotzdem bereit, jedes Jahr dorthin zu gehen.

Ein weiteres einzigartiges Merkmal Taiwans ist das Longwang-Fest in Lukang, Changhua. Man muss die Wortwahl beachten: Die offizielle Bezeichnung lautet „einzigartig auf der ganzen Insel“ oder „spezifisch für Taiwan“, nicht vage „die einzige Bewahrung alter Rituale auf der ganzen Insel“³². Dieses Fest begann mit der ersten nationalen Volkskunstveranstaltung im Jahr 1978 (ROC-Jahrgang 67) und erreicht im Jahr 2026 sein 49. Jahr³². Sein Ablauf ist ein vollständiges altes Ritual: Zuerst wird der „Drachenkönig“ vom Longshan-Tempel in Lukang eingeladen, um zur Göttin des Himmels (Tianhou Gong) zu ziehen und den „Wassergott“ zu begleiten; schließlich findet das „Longwang-Fest“ auf dem Ruderregenspielplatz im Fluss Fulu statt, wo die Augen der Drachenboote „geweiht“ werden³². Ein Fluss, eine Gottheit, ein Ritual, das seit einem halben Jahrhundert andauert – dies ist ein Kapitel, das Taiwan für den Duanwu geschrieben hat und das niemand sonst besitzt.

Longgang-Duanwuo-Ruderrennen 2015. Das einzigartige Longwang-Fest, das von 1978 bis heute stattfindet, geweiht jedes Jahr die Köpfe der Drachenboote vor dem Wasserlassen.

Von der Rettung von Qu Yuan bis zu den Tausenden in Liyuan-Tam

Das Drachenboot ist die lebhafteste Szene des Duanwu, und seine Geschichte reicht zurück zu der ursprünglichen Furcht dieses Festes. Eine Erzählung besagt, dass die Menschen Drachenboote ruderten, um „die im Fluss befindlichen Fische zu vertreiben“ und so Qu Yuan zu bewahren; eine ältere Erklärung hingegen vermutet, dass „der Duanwu-Drachenbootwettbewerb wahrscheinlich aus dem jährlichen Frühjahrsritus der Pestabwehr in den südlichen Volksgruppen Chinas entstand“³³. Die Pestabwehr führt zurück zum Instinkt des Überlebens im sogenannten „schlechten Monat“. Ein Standard-Wettkampfdrachenboot, besetzt mit zwanzig Ruderern, einem Trommler und einem Steuermann³³, verwandelte ein antikes Exorzierritual in die heutige Sportveranstaltung.

Die Drachenbootrennen in Taiwan sind heute größer denn je. Die Veranstaltung am Dajia Riverside in Taipeh war 2025 „die größte auf Meeresebene“ mit 221 Teams³⁴; Kaohsiung hatte 2026 192 Teams und über vier Tausend Teilnehmer im Wasser³⁵; in Tainan gab es 2026 163 Teams und über vier Tausend Teilnehmer, was einen neuen Rekord darstellte³⁶; während Lukang auf dem Fulu-Bach 2026 mit 173 Teams eine Veranstaltung abhielt, darunter 17 internationale Teams aus 20 Ländern³².

Im Jahr 2026 wird die Geschichte der Drachenboote in Taiwan eine neue Seite aufschlagen. Das 15. IDBF World Club Dragon Boat Championship (CCWC) findet erstmals in Taiwan statt, mit dem Standort Liyuan-Tam in Hualien vom 29. August bis zum 6. September. Die Präfektur Hualien gewann die Organisationsrechte mit 24 zu 19 Stimmen; dies ist „der erste Auftrag einer Spitzenveranstaltung auf Meeresebene in Taiwan“, bei der voraussichtlich etwa 30 Länder und 8000 Athleten an diesem Bergsee zusammenkommen werden³⁷. Von dem Ritual vor über zweitausend Jahren, bei dem Qu Yuan im Fluss gerettet und die Pest vertrieben wurde, bis zu dem internationalen Fest mit acht Tausend Menschen in Liyuan-Tam heute – dieser Drachen hat eine ganze Evolutionsgeschichte des Duanwu durchquert.

Quelle: "Shiji", "Fengsu Tongyi", "Xueqi Xieji", "Taiwan Fu Zhi", Präfektur Changhua, Präfektur Hualien

Was die „ökologische Duanwu“ betrifft, das in jüngster Zeit oft erwähnt wird, muss man ehrlich enttäuschen. Spezifische Pläne aus dem Volksmund wie biologisch abbaubare Zongzi-Blätter oder kohlenstoffarme Drachenboote sind in Taiwan offiziell nicht auffindbar³⁸; was momentan konkreter ist, ist die von der Gesundheitsbehörde Taipeh beworbene „kohlenstoffreduzierte vegetarische Zongzi“, die sich auf die Zutaten konzentriert³⁸. Die ökologische Ebene bleibt meist noch in der Phase der Initiierung stecken und hat keine echte Umsetzung erfahren. Es ist besser, die Realität zu sagen, als es schönzureden.

Drachenbootrennen am Dajia Riverside in Taipeh im Jahr 2017. Von einem Exorzierritual wurde es zu einer Wasseraktivität mit Tausenden von Teilnehmern.

Die Wirkung ist abgelaufen, das Wiedersehen geht weiter

Zurück zur Prüfungsfrage aus dem Jahr 2025. Als Zehntausende von Jugendlichen Experimente entwarfen, um zu beweisen, dass „Duanwu-Ei-aufstellen“ keinen Halt hat, zeugten sie eigentlich vom gesamten Fest: Die Artemisia konnte nicht viele Mücken abhalten, der Realgarbrand wurde zu Pestizid, das Mittagswasser war nur gut versiegeltes gewöhnliches Wasser – und das Ei stand an jedem Tag des Jahres aufrecht. Jede medizinische Wirkung, die die Alten in dieses Fest gesteckt hatten, wurde einer nach und nach widerlegt.

Doch die abgelaufenen Mittel konsumieren die Menschen in Taiwan jedes Jahr trotzdem. Die Medizin hat längst gezeigt, dass man nicht mehr auf Artemisia zur Prävention angewiesen ist, und das National Science and Technology Council hat schwarz auf weiß bewiesen, dass Ei-Aufstellen nichts mit Yangqi zu tun hat; doch an jedem Duanwu gehen immer noch Menschen in die Küche, um zusammen mit der Oma Zongzi zu binden, fast tausend Menschen drängen zum Da Jia Jianjing, um Mittagswasser zu holen, und zehntausende schauen entlang des Flusses beim Drachenbootrennen. Denn was durch diese Bräuche übrig geblieben ist, ist nie das, was an der Oberfläche behauptet wird. Wenn die präventive Wirkung verflogen ist, bleibt ein Grund zurück, der uns jedes Jahr daran erinnert: „Wir als Familie, diese Gemeinschaft, diese Insel – wir sind noch zusammen.“

Das Ei, das in der Prüfungsarbeit widerlegt werden sollte, und das Ei, das von über viertausend Menschen gleichzeitig in Hsinchu aufgestellt wurde, ist dasselbe Ei. Die Wissenschaft erklärt uns, warum es steht, aber die Menschen in Taiwan erinnern sich daran – warum wir bereit sind, jedes Jahr niederzuknien und einmal mit ihm zu stehen.

Weiterführende Lektüre:

• Nationalfeiertag — Wie Duanwu von einem Verwaltungsbefehl zu einem gesetzlichen Feiertag aufstieg; eine andere Geschichte, die die Menschen in Taiwan durch „keine Arbeit“ geschrieben haben
• Traditionelle Feste und Zeremonien — Von der Pest zum Feuerwerk: Wie sich die Festkultur Taiwans unerwartet entwickelte
• Taiwanische Spezialitäten — Nord- und Süd-Zongzi ist nur ein Anfang; die Besessenheit der Menschen in Taiwan für Essen hat noch viele Schlachtfelder
• Cheng Tsung-ch'ang — Die Hauptfigur der Jianjing-Legende, eine historische Figur, die überall auf Taiwan Spuren (und Legenden) hinterlassen hat

Bildquellen

• Dllu / Wikimedia Commons — CC BY-SA 4.0 (Hauptbild: Zongzi in zwei Stilen)
• Mk2010 / Wikimedia Commons — CC BY-SA 3.0 (Pflanzen zur Abwehr böser Geister am Duanwu-Eingang)
• 玄史生 / Wikimedia Commons — CC0 (Duanwu-Eiaufstellen in Taipeh, 2017)
• 玄史生 / Wikimedia Commons — CC0 (Dragon Boat Rennen am Dajia Fluss in Taipeh, 2017)
• Tony Tseng / Wikimedia Commons — CC BY 2.0 (Lukang Duanwu Dragon Boat Rennen, 2015)

Referenzen