Nghệ thuật truyền thống và di sản văn hóa phi vật thể của Đài Loan: Sự công nhận về hệ thống đã đến, nhưng học trò thì không còn

Tóm tắt 30 giây: Tháng 12 năm 2022, Bộ Văn hóa công bố danh sách "Bảo vật nhân loại" mới, trong đó có nghệ nhân Thổ Thủy Tư Phụ Tô Thanh Lương (蘇清良) 87 tuổi ở Cao Hùng được ghi nhận là người gìn giữ "Kỹ thuật trùng tu thạch thủy", và ông qua đời sáu tháng sau. Đài Loan chỉ đưa điều khoản về "Kỹ thuật bảo tồn di sản văn hóa và người gìn giữ" vào 《Luật Bảo tồn Di sản Văn hóa》 năm 2005; đến năm 2016 mới sửa đổi để phân loại di sản văn hóa phi vật thể thành 5 loại lớn. Nhật Bản đã chỉ định 30 "Bảo vật nhân loại quan trọng" đầu tiên từ năm 1955, và Hàn Quốc cũng thiết lập hệ thống tương tự vào năm 1962. Đài Loan đã chậm hơn 50 năm. Khi luật pháp cuối cùng được ban hành, chế độ học nghề đã sụp đổ trong làn sóng công nghiệp hóa và gia công xuất khẩu thập niên 1970-80. Cục Di sản Văn hóa thống kê hơn 600 người có trình độ "nghệ nhân truyền thống" trên toàn quốc, và những người dưới 50 tuổi "chỉ là thiểu số".^{1 2 3}

Nét phấn trắng cuối cùng trước di tích Tam Thủy

Ngày 19 tháng 12 năm 2022, Bộ Văn hóa công bố danh sách các người gìn giữ "Kỹ thuật bảo tồn di sản văn hóa" mới. Nghệ nhân Thổ Thủy Tư Phụ Tô Thanh Lương (蘇清良) 87 tuổi ở Hồ Nội, Cao Hùng, được ghi nhận trong "Kỹ thuật trùng tu thạch thủy", là nghệ nhân đầu tiên của thành phố Cao Hùng được công nhận là người gìn giữ di sản văn hóa phi vật thể cấp quốc gia theo "Kỹ thuật bảo tồn di sản văn hóa".¹

Ông bắt đầu học nghề từ năm 16 tuổi dưới sự chỉ dạy của Thổ Thủy Tư Phụ Hàn Kính Phúc (蘇韓其福), và đã làm công việc đất sét hơn bảy mươi năm. Ông đã trùng tu hơn 30 di tích, từ Đài Loan đến tận cuối đảo: các di sản quốc định như Cục Đường sắt Bộ Tổng đốc Đài Loan, Tỉnh ủy Tân Trúc, Lâm gia Vụ Phong, Thành cổ Hằng Xuân đều có dấu ấn của ông.⁴

Ông nói với phóng viên Thông tấn xã Trung ương bằng tiếng Đài ngữ:

"Tôi đã làm từ đầu đến cuối Đài Loan, ở Tam Thủy... và đi đến Hằng Xuân."¹

Vào năm được công nhận, cháu trai ông là Tô Kiến Minh (蘇建銘) chính thức theo học và đạt chứng chỉ nghệ nhân truyền thống của Bộ Văn hóa. Ông bà và cháu tiếp tục trùng tu nóc tháp tại Bảo tàng Lịch sử Thành phố Cao Hùng.

"Cháu muốn ra làm, tôi rất vui! Công việc trùng tu di tích sẽ không bao giờ hết đâu! Bởi vì ba thế hệ chúng tôi đều làm di tích."¹

Tô Thanh Lương qua đời vào ngày 20 tháng 7 năm 2023. Tổng thống đã ban tặng huân chương, và bản tin sử dụng từ điếu văn là "tấm gương sáng trong quá khứ".⁵ Danh hiệu "Bảo vật nhân loại" đối với ông trở thành lời nhắn: "Cuối cùng cũng có người kế thừa nghề này." Nhưng gia đình ba đời của ông chỉ là ngoại lệ trong giới thạch thủy của Đài Loan vào năm 2026.

Từ "Bảo vật nhân loại"—sự du nhập muộn màng của Đài Loan sau Nhật Bản 50 năm

Từ "Bảo vật nhân loại" có nguồn gốc từ Nhật Bản, là sự du nhập hệ thống của Nhật Bản sang Đài Loan.

Nhật Bản ban hành 《Luật Bảo vệ Di sản Văn hóa》 vào năm 1950, ban đầu mang tính bảo tồn thụ động do "sợ suy tàn". Sau lần sửa đổi đầu tiên vào năm 1954, hai chế độ công nhận là "Di sản văn hóa phi vật thể quan trọng" và "người gìn giữ" đã được thiết lập rõ ràng. Ngày 15 tháng 2 năm 1955, 30 "Người gìn giữ di sản văn hóa phi vật thể quan trọng" đầu tiên (thường gọi là Bảo vật nhân loại) đã được chỉ định. Từ năm 1964, mỗi người được công nhận sẽ nhận trợ cấp hàng năm 2 triệu Yên từ chính phủ, dùng riêng để nuôi dưỡng người kế thừa, nghiên cứu và ghi chép.⁶

Hàn Quốc ban hành 《Luật Bảo vệ Di sản Văn hóa》 vào năm 1962, hệ thống cơ bản mô phỏng Nhật Bản nhưng mở rộng phạm vi bao gồm cả dân tục.⁷

Còn Đài Loan thì sao? Chỉ đến năm 1982 mới có phiên bản đầu tiên của 《Luật Bảo tồn Di sản Văn hóa》, trọng tâm lúc đó là di tích (vật thể). Đến lần sửa đổi lớn thứ năm vào năm 2005, điều khoản về "Kỹ thuật bảo tồn di sản văn hóa và người gìn giữ" mới được bổ sung, và tinh thần hệ thống Nhật Bản cuối cùng đã có cơ sở pháp lý tương ứng. Đến năm 2016 mới sửa đổi để chia "di sản văn hóa phi vật thể" thành 5 loại lớn: nghệ thuật biểu diễn truyền thống, nghề thủ công truyền thống, truyền khẩu, dân tục, tri thức và thực hành truyền thống.³

Quan điểm phổ biến là "Đài Loan phát triển muộn hơn nên hệ thống cũng muộn", nhưng quan điểm này đã đảo ngược quan hệ nhân quả. Ngành công nghiệp thủ công của Đài Loan trong những năm 1950-70 là lực lượng xuất khẩu chính: mũ cói, đồ đan tre, gốm sứ, đèn Giáng sinh được xuất khẩu số lượng lớn sang Mỹ và Nhật Bản, quy mô ngành nghề từng sôi động hơn cả Nhật Bản cùng thời. Lý do hệ thống muộn là trong 50 năm đó, định nghĩa di sản văn hóa của chính phủ chỉ giới hạn ở di tích và đồ vật, mà không có "người làm ra những thứ này". Khi người được ghi vào luật pháp, các nghệ nhân của mọi nhà trong suốt 50 năm đó đã lần lượt già đi.

📝 Ghi chú của Người biên tập: Trong nhóm Bảo vật nhân loại đầu tiên của Nhật Bản năm 1955, độ tuổi trung bình là 55 tuổi. Năm 2025, hệ thống trải qua lần cải cách lớn đầu tiên sau 50 năm, đưa "văn hóa sinh hoạt" (đầu bếp, thợ làm rượu) vào vì bộ phận kỹ thuật thủ công đang già hóa nghiêm trọng; mỗi năm có 5-10 Bảo vật nhân loại qua đời và nhiều nghề thủ công xuất hiện "người cuối cùng". Sự chênh lệch thời gian của Đài Loan đồng nghĩa với việc thừa kế một hệ thống vốn đã chạy đua với thời gian, nhưng lại chưa nhận được mức độ hỗ trợ tương đương.

Đất sét Nghênh Ca, cây gỗ Tam Nghĩa, và chiếc ô Mỹ Nông

Bức ảnh bên ngoài Bảo tàng điêu khắc gỗ Tam Nghĩa (Thôn Quảng Thịnh, huyện Tam Nghĩa, Cao Hùng), bảo tàng công lập duy nhất lấy chủ đề điêu khắc gỗ. Ảnh: Anrew0517, 2010-05-01, CC BY-SA 3.0, Commons File.

Các cụm nghề thủ công không tự nhiên sinh ra. Mỗi nơi là sự kết tinh kép của "nguyên liệu địa phương $\times$ kỹ thuật do người di cư mang lại". Địa lý đã khóa khả năng sản xuất trong một bán kính, và người di cư quyết định ngành nghề nào sẽ phát triển trong bán kính đó.

Nghênh Ca (Gốm sứ): Đất sét ở khu vực Tiêm Sơn và Đại Hồ mịn và dẻo, là đất tốt để làm đồ gốm. Năm 1804 (năm Gia Khánh thứ 9 của Thanh), Ngô An từ Tuyền Châu, Phúc Kiến vượt biển đến Đài Loan và mở lò tại Hố Thỏ Đại Hồ. Sau đó, do xung đột giữa Tuyền và Trương, họ di chuyển đến Khảm Giác vào năm 1853 (năm Hàm Phong thứ 3), chính là phố cổ Nghênh Ca ngày nay. Các thành viên mang họ Ngô đã lần lượt đến Đài Loan gia nhập.^{8 9} Sau thời kỳ Nhật trị năm 1895, chính quyền thuộc địa đầu tư tài nguyên công nghiệp hóa vào Bắc Đầu, Nam Đầu, Miêu Lịch và Nghênh Ca; "Phong trào công nghiệp hóa" năm 1931 đã mang đến các thiết bị lò nung cơ khí và kỹ thuật nung.¹⁰ Vào thời kỳ đỉnh cao thập niên 1990, Nghênh Ca có 1.300 nhà máy gốm sứ, được quốc tế gọi là "Cảnh Đức Trấn của Đài Loan".¹¹

Con số tiếp theo sẽ khiến bạn dừng lại: Theo thống kê các nhà máy sản xuất đồ phi kim loại, từ đỉnh cao 701 nhà máy vào cuối thập niên 70 của Minh Quốc (ROC), giảm xuống còn 662 nhà máy vào năm 1997 $\rightarrow$ 554 nhà máy vào năm 2002 $\rightarrow$ 289 nhà máy vào năm 2007 $\rightarrow$ và chưa đến 100 nhà máy và xưởng cá nhân cho đến hiện tại (năm 2024).¹² Ba lý do suy thoái chồng chất: toàn cầu hóa khiến sản xuất chuyển sang Trung Quốc và Đông Nam Á, tự động hóa gây dư thừa nguồn cung, và chi phí bảo vệ môi trường tăng cao. Đất sét vẫn còn dưới Tiêm Sơn, nhưng người làm gốm thì không còn.

Tam Nghĩa (Điêu khắc gỗ): Rừng cây tràm ở vùng núi Miêu Lịch rải rác, vào năm 1918 (năm Đại Chính thứ 7), Ngô Tiến Bảo (吳進寶) đã cùng người Nhật Bản Kanzaki thành lập "Công ty TNHH Higashi Tatsumono" dưới tên con trai ông là Ngô La Tùng (吳羅松). Lúc đó, gỗ tràm bị chính phủ Nhật kiểm soát; Ngô Tiến Bảo bị giam giữ vì nhặt đầu cây tràm, và vợ ông là La Đan Muội (羅緞妹) đã phải chạy đôn chạy bó mới giúp ông được bảo lãnh, sau này mới có cơ hội hợp tác kinh doanh với Kanzaki. Điêu khắc gỗ Tam Nghĩa khác biệt so với điêu khắc gỗ ở nơi khác trên thế giới vì nó yêu thích sử dụng "rễ cây, đầu cây, u cây", tức là "điêu khắc kỳ vật", nguồn gốc từ phế liệu còn lại của ngành tinh dầu tràm. Người Nhật cần dầu tràm, chứ không phải đầu cây. Sản phẩm phụ của ngành tinh dầu đã trở thành điểm khởi đầu cho ngành điêu khắc gỗ Đài Loan.¹³

Mỹ Nông (Ô giấy): Trong thời kỳ Đại Chính trị của Nhật Bản (thập niên 1910), người di cư Khách Gia Lâm A Quý (林阿貴) và Ngô Chấn Hưng (吳振興) đã mời các nghệ nhân làm ô từ Triều Châu, Quảng Đông đến Đài Loan truyền nghề (hoặc có ý kiến khác là các nghệ nhân của huyện Mai ở Quảng Đông như Quách Ngọc Cầm (郭玉琴) vượt biển định cư tại Mỹ Nông). Các xưởng sản xuất ô giấy ban đầu ở Mỹ Nông thường được đặt tên bắt đầu bằng chữ "Quảng" (Quảng Hoa Hưng, Quảng Chấn Hưng, Quảng Đức Hưng, Quảng Tiến Thắng), để tưởng nhớ nguồn gốc từ Quảng Đông.^{14 15} Trong thời kỳ hoàng kim của ô giấy vào những năm 1960, Mỹ Nông sản xuất 20.000 chiếc mỗi năm với giá trị 40 triệu Đài tệ.¹⁴ Một cuộc khảo sát thực địa của tạp chí Quang Hoa năm 1981 cho biết: một người tự làm trung bình 2 chiếc mỗi ngày. Năm người hợp tác phân công lao động tối đa sản xuất được 1.000 chiếc mỗi tháng. Chiếc ô có ba kích thước tiêu chuẩn (24 inch / 14,5 inch / 12 inch), tất cả đều dùng khung tre 32 thanh; các sản phẩm đặc biệt dùng khung tre 40 thanh, bán kính 22 inch. Giá dao động từ 350 đến 1.000 Đài tệ.¹⁵

Lâm Hưởng Hồng (林享鴻) là chủ xưởng Quảng Vinh Hưng, ông nói với phóng viên tạp chí Quang Hoa năm 1981:

"Vì quá trình sản xuất phức tạp và công việc vất vả, ngày nay thanh niên đều không có sự kiên nhẫn và nghị lực để học. Vì vậy chúng tôi thực sự đang đối mặt với tình trạng không người kế thừa."¹⁵

Câu nói này được viết vào năm 1981. Khi đọc lại sau 45 năm thì giống như lời vừa nói hôm nay.

Trúc Sơn, Nam Đầu (Đồ đan tre): Nguồn tài nguyên tre kết hợp với "Trung tâm đào tạo nghề thủ công tre" do người Nhật Bản Ikeda và Nishin thành lập tại quận Trúc Sơn vào năm 1939, đã nuôi dưỡng trung tâm của ngành đồ đan tre Đài Loan thời hậu chiến. Hoàng Đồ Sơn (黃塗山) tốt nghiệp trường tiểu học Trúc Sơn năm 1939 và thi vào cơ sở này, sau này trở thành một trong những người tiên phong hệ thống đồ đan tre Đài Loan thời hậu chiến.¹⁶ Năm ông 84 tuổi (2010), ông mới được công nhận là người gìn giữ "Đồ đan tre", và qua đời năm 2020.

Nghệ thuật không được chính phủ cứu: Sự phục hồi nhuộm chàm Tam Hiệp

Trang phục nhuộm chàm "Bộ sưu tập Xanh và Trắng" được trưng bày tại Bảo tàng Di tích Khu vực Tam Hiệp, thể hiện diện mạo ứng dụng của nghề nhuộm chàm đương đại Tam Hiệp sau khi phục hồi vào năm 1996. Ảnh: Tự Nhân Mạnh Tử, CC BY-SA 4.0, Commons File.

Tam Hiệp (tên cũ là Tam Giác Dũng) là trung tâm dệt may quan trọng nhất ở phía Bắc Đài Loan trong thời Thanh Quang Thịnh. Nước suối trong lành và thung lũng ẩm ướt rất thích hợp cho cây chàm lớn (Mã Lam) phát triển, các xưởng nhuộm mọc san sát trên phố. Mặt tiền gạch đỏ của phố cổ Tam Hiệp ngày nay vẫn là minh chứng lịch sử về sự giàu có nhờ nghề nhuộm chàm ngày xưa.¹⁷

Nhưng khi thuốc nhuộm tổng hợp châu Âu được giới thiệu trong thời Thanh Quang Thịnh, và trang phục kiểu Tây cùng kimono Nhật Bản thịnh hành sau giữa thời Nhật trị, ngành dệt truyền thống dần biến mất. Nghề nhuộm chàm của Tam Hiệp đã bị thất truyền hơn 70 năm.

Nguồn gốc của sự phục hồi này vào những năm 1990 thực ra không nằm ở các cơ quan chính phủ, mà là do người dân địa phương tự tìm lại. Năm 1990, cư dân Tam Hiệp phát động "Tìm kiếm màu chàm thất lạc của Tam Hiệp"; năm 1994, "Xưởng văn hóa lịch sử Tam Giác Dũng" được thành lập; năm 1996, "Hiệp hội Văn hóa Tam Giác Dũng" chính thức thành lập; và năm 1999, hiệp hội triển khai kế hoạch quảng bá nhuộm chàm và phục hồi kỹ thuật. Tổng giám đốc hiệp hội Lưu Mỹ Linh (劉美鈴) cùng với thầy Mã Phân Muội (馬芬妹) và thầy Trần Cảnh Lâm (陳景林) đã tìm lại được kỹ thuật nhuộm chàm thất truyền.¹⁷

Điều này ngược lại với trình tự của hệ thống "Bảo vật nhân loại": trước khi có hệ thống (năm 2005), sự phục hồi nghề thủ công (năm 1990) đã diễn ra trong dân gian. Khi Luật Di sản Văn hóa ghi nhận hệ thống, nhuộm chàm Tam Hiệp đã tự tồn tại được 15 năm. Hệ thống đến để chứng nhận, chứ không phải để cứu mạng.

📝 Ghi chú của Người biên tập: Trường hợp Tam Hiệp tiết lộ một sự đối lập vô hình: "Sự phục hồi nghề thủ công từ dưới lên" $\text{vs}$ "Bảo tồn di sản văn hóa từ trên xuống" là hai con đường khác nhau. Hầu hết các khoản trợ cấp của Bộ Văn hóa chảy vào tổ chức (hiệp hội, bảo tàng, trung tâm nghiên cứu), tỷ lệ đến cá nhân nghệ nhân rất ít; sự hỗ trợ mang tính "dự án", làm xong một dự án thì kết thúc, không thể hỗ trợ sáng tạo lâu dài cho nghệ nhân. Sự chỉ trích của giới học thuật về cấu trúc hỗ trợ chính là mắc kẹt ở sự sai lệch cơ cấu này.

Học nghề từ một vị sư phụ đã mất trăm năm

Vào năm 1981 (Minh Quốc thứ 70), tượng gốm giao chỉ của Miếu Gia Học Giả Từ Tế tại Gia Nghĩa bị trộm.

Lâm Quang Nghị (林洸沂), lúc đó mới ngoài 30 tuổi, vừa theo học kỹ thuật men gốm giao dưới sự hướng dẫn của Lâm Thiêm Mộc (林添木) và nhận dự án trùng tu. Bà Diệp Vương (葉王 - sinh năm 1826, nghệ nhân gốm giao bản địa đầu tiên của Đài Loan) đã mất hơn một trăm năm trước; công thức men, nhiệt độ nung, tỷ lệ pha màu lúc đó không để lại ghi chép bằng văn bản.¹⁸

Trong quá trình trùng tu, Lâm Quang Nghị phát hiện ra rằng mình hoàn toàn không biết bà Diệp Vương ban đầu đã sử dụng nguyên liệu gì và tỷ lệ men nào. Mỗi lần tạo ra màu đều không đúng, mỗi lần pha sai tỷ lệ, giống như đang liên tục kiểm chứng "rằng dù thế nào cũng không thể quay về thời mà bà Diệp Vương còn tồn tại được". Ông sau này nói với phóng viên tạp chí kinh điển:

"Trong toàn bộ quá trình trùng tu, thực ra tôi giống như học lại từ đầu."¹⁸

Và nói thêm:

"Nếu bà Diệp Vương còn sống, tôi nhất định sẽ xin làm đệ tử của bà ấy."¹⁸

Lâm Quang Nghị đã mất hơn mười năm mới dần tìm lại được, sau đó ông được công nhận là "Người kế thừa thế hệ thứ ba gốm giao Diệp Vương". Nhưng ông biết rằng những gì mình tìm lại chỉ là "gần giống nhất" với bà Diệp Vương, chứ không phải chính bà ấy.

Khó khăn thực sự của việc thất truyền nghề thủ công nằm ở đây: khi một hoặc hai thế hệ bị đứt quãng, dù hậu bối có muốn học, họ cũng không thể tìm được người thầy để đối diện. Chế độ học nghề cần hai người đối mặt trực tiếp, người thầy sửa chữa sai lầm cho đồ đệ tận tay; sai một lần, được sửa một lần, lần sau sẽ đúng. Chuỗi truyền thừa của bà Diệp Vương đã bị cắt đứt sau khi bà qua đời, Lâm Quang Nghị chỉ có thể học từ "tác phẩm" của bà Diệp Vương, chứ không thể học từ chính bà ấy.

Dệt hoa văn là ký ức của cơ thể: Yuma Taru trong 34 năm

Vào năm 1992, Yuma Taru (尤瑪達陸) (tên Hán là Hoàng Á Lợi - 黃亞莉, người Thái Nha, sinh năm 1963 tại thị trấn Thái An, Miêu Lịch) bắt đầu "đi khắp các bộ lạc". Bà đã đi qua tám tiểu nhóm Thái Nha và hơn 100 bộ lạc để thực hiện khảo sát thực địa.¹⁹ Từ năm 1996, chồng bà Baunay Watan đã dành ba năm đồng hành cùng bà quay phim tài liệu, hoàn thành 《K'gi na yaki (Cây gai dầu của bà ngoại)》 vào năm 1999, ghi lại quá trình bà học kỹ thuật dệt truyền thống Thái Nha từ bà mình.²⁰

Xưởng dệt "Dã Đồng" của bà được đặt tại bộ lạc Tượng Tị, Miêu Lịch, và đã tuyển dụng phụ nữ bản địa để học dệt. Từ năm 1992 đến 2026, bà đã làm việc trong 34 năm và đã phục hồi thành công 400-500 bộ trang phục truyền thống Thái Nha.²¹

Năm 2016, bà được Bộ Văn hóa công nhận là người gìn giữ nghề thủ công quan trọng "Kỹ thuật nhuộm dệt Thái Nha—dệt đan và dệt chải và hoa văn Thái Nha", lúc đó là Bảo vật nhân loại trẻ nhất Đài Loan, 53 tuổi.²² Bà nói với phóng viên vocus:

"Vấn đề nhận diện văn hóa là bạn phải yêu nó từ tận đáy lòng; nếu nó không thực sự đi vào xương tủy của bạn, thì nó vô dụng."²³

"Nên thu hút người dân theo cách này, chứ không chỉ học dệt để làm trang phục truyền thống, mà còn để tự tôn trọng bản thân, để biết mình là ai."²³

Khái niệm "đi vào xương tủy" đáng để dừng lại. Chế độ học nghề của nghệ nhân Hán là sự kế thừa tuyến tính từ thầy sang trò; sự phục hồi hoa văn Thái Nha của Yuma Taru là việc đưa các hoa văn Thái Nha trở lại cơ thể của toàn bộ phụ nữ trong một tộc người. Những gì được học qua cơ thể, có thời gian tồn tại lâu hơn những gì ghi nhớ bằng sách vở.

Không có điêu khắc đá trong danh sách: Nghệ thuật bản địa chờ 11 năm mới được bổ sung

Tính đến cuối năm 2021, tổng cộng có 29 hạng mục và 21 người được Bộ Văn hóa công nhận là "Người gìn giữ nghề thủ công truyền thống quan trọng" (cấp quốc gia), bao gồm 7 loại: gốm sứ, điêu khắc gỗ, đồ đan tre, nghệ thuật sơn mài, nhuộm dệt, kim hoàn, thêu. ²⁴ Nhưng có một khoảng trống rõ ràng: điêu khắc đá chưa có người gìn giữ cấp quốc gia.

Đây không phải là Đài Loan không làm điêu khắc đá. Ngọc Lý ở Hoa Liên, Đô Lan ở Đài Đông, Kim Môn và Bành Hồ đều có truyền thống điêu khắc đá; nhà sàn bằng đá và đồ dùng sinh hoạt bằng đá của các bộ lạc bản địa cũng là nghề thủ công được duy trì hàng ngàn năm. Nhưng trong danh sách "Người gìn giữ nghề thủ công truyền thống quan trọng", cho đến nay vẫn chưa có sự công nhận cá nhân riêng biệt nào cho điêu khắc đá.

Cái gì có trong danh sách, và cái gì không có trong danh sách, tự nó đã là một lựa chọn của người biên tập. Hệ thống bảo tồn di sản văn hóa của Đài Loan có những điểm mù riêng.

Nhìn kỹ một vấn đề cơ cấu: bốn nghề thủ công của người bản địa (Kamalan, hai nghề Paiwan, Sedek) đều được đưa vào cùng đợt năm 2021. Khi Luật Di sản Văn hóa sửa đổi năm 2005, hầu như không có sự ghi nhận cấp quốc gia nào cho nghề thủ công bản địa; phải đợi đến lần sửa đổi thứ hai vào năm 2016 và 5 năm sau là năm 2021 mới được bổ sung bốn hạng mục này. Hệ thống đã chậm hơn nghệ thuật Hán ít nhất 11 năm.

600 Nghệ nhân, người dưới 50 tuổi "chỉ là thiểu số"

Phép tính vào năm 2026 rất đơn giản.

Tính đến tháng 5 năm 2023, Đài Loan có tổng cộng 615 hạng mục di sản văn hóa phi vật thể (bao gồm chung và quan trọng) thuộc 6 loại lớn, trong đó nghề thủ công truyền thống chiếm 182 hạng mục.²⁵ Tổng cộng có 29 "Người gìn giữ nghề thủ công truyền thống quan trọng" cấp quốc gia (số liệu năm 2021, sau năm 2022 lại tăng thêm nhiều người), và hơn 600 "nghệ nhân truyền thống" được Bộ Văn hóa ủy quyền cấp chứng chỉ.

Cục Di sản Văn hóa thừa nhận trong báo cáo: số lượng nghệ nhân truyền thống dưới 50 tuổi "chỉ là thiểu số".²⁶ Câu này bề ngoài có vẻ bình lặng, nhưng khi tính ra thì thật đáng kinh ngạc: nếu ước tính 70% trong số 600 người ở trên 50 tuổi, còn lại là 180 người dưới 50 tuổi, được phân bổ đều cho 6 loại nghề thủ công của Đài Loan (gốm sứ, điêu khắc gỗ, nhuộm dệt, đồ đan tre, kim hoàn, nghệ thuật sơn mài), thì mỗi loại có khoảng 30 người kế thừa. Nếu phải phân bổ ra tất cả các cụm nghề thủ công ở Nghênh Ca, Tam Nghĩa, Mỹ Nông, Miêu Lịch, Quan Miếu, Đại Khê, Lộc Cảng, Đài Nam, thì mỗi cụm chỉ còn lại một vài nghệ nhân trẻ.

So sánh với số liệu của hệ thống Bảo vật nhân loại Nhật Bản: vào tháng 7 năm 2025, có 105 Bảo vật nhân loại đang sống ở Nhật Bản, và mỗi người được công nhận cá nhân nhận 2 triệu Yên trợ cấp hàng năm để nuôi dưỡng người kế thừa, nghiên cứu và ghi chép.² Hệ thống hiện hành của Đài Loan không có mức hỗ trợ tương đương cho "Người gìn giữ nghề thủ công truyền thống quan trọng"; phần lớn các nghệ nhân địa phương phải tự tìm kiếm thị trường. Việc thương mại hóa văn hóa, hợp tác với nhà thiết kế, tham gia khu vực văn hóa là những cách mà các nghệ nhân Đài Loan đương đại chủ động tìm ra để kéo dài sự tồn tại, chứ không phải do hệ thống cung cấp.

Trần Vạn Năng (nghệ nhân thiếc Lộc Cảng, nghề ba đời, Bảo vật nhân loại được công nhận năm 2011) nói với phóng viên tạp chí Thời báo Tự do:

"Sáng tạo hôm qua, truyền thống hôm nay; sáng tạo hôm nay, truyền thống ngày mai."²⁷

Mặt khác của câu này là: nếu không đổi mới hôm nay, thì ngày mai sẽ biến mất.

⚠️ Tranh cãi: Bộ Văn hóa và Trung tâm Nghiên cứu Phát triển Thủ công Đài Loan (NTCRI) thúc đẩy hợp tác "Thủ công $\times$ Thiết kế". Xét mặt tích cực, các thương hiệu như Nhị Thập Nhị Thiết Kế, Ấn Hoa Lạc, Bảo tàng Gạch hoa Đài Loan đã mang lại thị trường mới cho nghề thủ công cũ; xét mặt tiêu cực, nghệ nhân bị coi là "kho nguyên liệu": nhà thiết kế sử dụng, còn nghệ nhân không có quyền sở hữu trí tuệ. Nhà thiết kế Tiêu Thanh Dương nói: "Phải có văn hóa tốt thì mới có thể có văn hóa sáng tạo tốt."²⁸ Nhưng "văn hóa tốt" cần nghệ nhân có thời gian từ tốn làm, từ tốn dạy, chứ không phải bị ép buộc đưa ra thị trường.

Bà và cháu cùng tô vôi trắng

Vào năm 1987 (năm Tô Thanh Lương được công nhận ở tuổi 87), cháu trai ông là Tô Kiến Minh vừa đạt chứng chỉ nghệ nhân truyền thống của Bộ Văn hóa. Năm đó, bà và cháu cùng tiếp nhận dự án trùng tu nóc tháp tại Bảo tàng Lịch sử Thành phố Cao Hùng. Bà Tô Thanh Lương (蘇清良) 86 tuổi đến công trường giám sát, còn chàng trai trẻ Tô Kiến Minh tô vôi trắng và sửa ngói.¹

Vương Thanh Sương (王清霜 - sinh năm 1922, vẫn còn sống vào năm 2025) sáng tác 5-6 giờ mỗi ngày. Con trai ông là Vương Hiền Dân (王賢民), Vương Hiền Chí (王賢志) tiếp nối, và cháu trai Vương Tuấn Vĩ (王峻偉) là thế hệ thứ ba. Gia đình này là một trong số ít các gia tộc nghề thủ công không để chế độ học nghề bị đứt gãy. Vương Hiền Dân kể lại lời cha mình:

"Muốn làm tốt nghệ thuật sơn mài, thì phải sống lâu một chút."²⁹

Phiên bản Đài Loan của câu "Muốn làm tốt nghệ thuật sơn mài, thì phải sống lâu một chút" là "Hệ thống phải làm tốt, thì phải nhanh chóng thực hiện". Đài Loan chỉ đưa kỹ thuật bảo tồn vào Luật Di sản Văn hóa năm 2005, chậm hơn Nhật Bản 50 năm; đến năm 2016 mới chia di sản văn hóa phi vật thể thành 5 loại lớn, chậm hơn Công ước UNESCO 2003 là 13 năm. Luật pháp đã có, nhưng số người còn sống và vẫn làm được, vẫn dạy được thì có hạn. Tô Thanh Lương qua đời sáu tháng sau khi được công nhận, Hoàng Đồ Sơn qua đời 10 năm sau khi được công nhận; họ đều thuộc thế hệ sinh từ 1925-1935. Thế hệ sinh từ 1945-1965 thì sao? Khi chế độ học nghề sụp đổ vào những năm 1970, họ vừa mới bắt đầu học nghề, và đa số đã chuyển ngành.

Cụm nghề vẫn còn. Đất sét vẫn còn. Gỗ tràm vẫn mọc. Rừng tre vẫn thu hoạch được. Nhưng chế độ học nghề cần hai người đối mặt trực tiếp, người thầy sửa chữa sai lầm cho đồ đệ tận tay. Khi cháu trai của Tô Thanh Lương tô lớp vôi trắng trên nóc tháp, dưới lớp vôi trắng đó là một trong số ít những sợi dây chuyền nghề thủ công truyền thống Đài Loan chưa bị đứt đoạn.

Danh sách càng dài, số người có thể dạy lại càng ít. Lần tới khi bước vào cửa hàng văn hóa sáng tạo, nhìn thấy tên của một Bảo vật nhân loại đứng sau mỗi sản phẩm, thì phía sau cái tên đó, có thể còn có người, hoặc cũng có thể không còn ai nữa.

Đọc thêm:

• Nhuộm chàm — Lịch sử nghề nhuộm chàm hoàn chỉnh từ việc xuất khẩu số lượng lớn thời Thanh đến gần như tuyệt chủng vào năm 1940, và sự phục hồi tại Tam Hiệp, Miêu Lịch, Thái Bình, Tinh Liêu.
• Vải hoa Đài Loan — Hành trình nhận diện bản sắc của vải hoa Khách Gia từ sản phẩm nhà máy thời Nhật trị đến biểu tượng văn hóa địa phương.
• Ô giấy — Con đường chuyển đổi của ô giấy Mỹ Nông từ vật dụng che mưa sang tác phẩm nghệ thuật.
• Nón lá — Vật phẩm đại diện cho nghề dệt cói và nông nghiệp Đài Loan.
• Lễ hội và nghi lễ truyền thống — Nghề thủ công là vật mang hữu hình của các lễ hội (giấy gói bánh muối, kiệu rước Bà Mẫu).

Nguồn ảnh

Bài viết này sử dụng 3 ảnh được cấp phép CC từ Wikimedia Commons, tất cả đều được lưu trữ tại public/article-images/culture/ để tránh liên kết nóng đến máy chủ nguồn:

• Ô giấy Mỹ Nông, Đài Loan 2013-07 — Ảnh: Outlookxp, 2013-07-20, CC BY-SA 3.0. Tập hợp ô giấy dầu Khách Gia trưng bày tại làng văn hóa nguyên bản Mỹ Nông, với các màu đỏ, vàng, đen xen kẽ, là một trong những tư liệu thị giác tiêu biểu của nghề ô giấy Mỹ Nông.
• Bảo tàng điêu khắc gỗ Tam Nghĩa 20100501 — Ảnh: Anrew0517, 2010-05-01, CC BY-SA 3.0. Bên ngoài Bảo tàng điêu khắc gỗ Tam Nghĩa (Thôn Quảng Thịnh, huyện Tam Nghĩa, Cao Hùng), là bảo tàng công lập duy nhất lấy chủ đề điêu khắc gỗ ở Đài Loan.
• Trang phục nhuộm chàm "Bộ sưu tập Xanh và Trắng" trưng bày trong Bảo tàng Di tích Khu vực Tam Hiệp — Ảnh: Tự Nhân Mạnh Tử, CC BY-SA 4.0. Trang phục nhuộm chàm "Bộ sưu tập Xanh và Trắng" được trưng bày tại Bảo tàng Di tích Khu vực Tam Hiệp, thể hiện diện mạo ứng dụng của nghề nhuộm chàm đương đại Tam Hiệp sau khi phục hồi vào năm 1996.

Tài liệu tham khảo