Artesanía tradicional y patrimonio cultural inmaterial de Taiwán: llegó el reconocimiento institucional, pero ya no quedaban aprendices

Resumen en 30 segundos: En diciembre de 2022, el Ministerio de Cultura anunció una nueva lista de “tesoros nacionales vivientes”. Su Qingliang, maestro albañil de Kaohsiung de 87 años, fue reconocido como conservador de la “técnica de restauración en tierra y cal”, y murió medio año después. Taiwán recién incorporó en 2005 a la Ley de Preservación del Patrimonio Cultural disposiciones sobre “técnicas de preservación del patrimonio cultural y sus conservadores”; en 2016, una nueva reforma dividió el patrimonio cultural inmaterial en cinco grandes categorías. Japón ya había designado en 1955 a sus primeros 30 tesoros nacionales vivientes, y Corea del Sur estableció un sistema semejante en 1962. Taiwán llegó 50 años tarde. Para cuando la ley por fin estuvo en su lugar, el sistema de aprendizaje maestro-aprendiz ya se había derrumbado en la ola de la industrialización y del declive de la manufactura para exportación de las décadas de 1970 y 1980. Según estadísticas de la Oficina de Patrimonio Cultural, entre más de 600 personas con la calificación de “maestro artesano tradicional” en todo el país, los menores de 50 años “son apenas una minoría”.^{1 2 3}

La última capa de cal blanca frente a los monumentos de Tamsui

El 19 de diciembre de 2022, el Ministerio de Cultura anunció una nueva lista de conservadores de “técnicas de preservación del patrimonio cultural”. Su Qingliang, maestro albañil de Hunnei, Kaohsiung, de 87 años, fue incluido en la categoría de “técnica de restauración en tierra y cal”. Fue el primer artesano de Kaohsiung reconocido como conservador nacional de patrimonio cultural inmaterial bajo la categoría de “técnicas de preservación del patrimonio cultural”.¹

Desde que a los 16 años entró como aprendiz del maestro albañil Han Qifu, había trabajado más de setenta años en albañilería tradicional. Restauró más de 30 monumentos históricos, de norte a sur de Taiwán: el Departamento de Ferrocarriles de la Oficina de Transporte del Gobierno General de Taiwán, el antiguo edificio de la Prefectura de Hsinchu, la residencia de la familia Lin en Wufeng y la antigua ciudad de Hengchun llevan su mano.⁴

En taiwanés, dijo a un periodista de la Agencia Central de Noticias:

“Hemos trabajado desde el norte hasta el sur de Taiwán, desde Tamsui sin parar..., hasta llegar a Hengchun”.¹

Ese mismo año en que fue reconocido, su nieto Su Jianming formalizó su aprendizaje con él y obtuvo la calificación de maestro artesano tradicional del Ministerio de Cultura. Después, abuelo y nieto asumieron juntos la restauración de la parte superior de la torre del Museo de Historia de Kaohsiung.

“¡Me alegra mucho que mi nieto quiera dedicarse a esto! Así el trabajo de restaurar monumentos no se perderá. Porque justo tres generaciones de nuestra familia trabajamos en monumentos: mi generación, la generación de mi hijo y la generación de mi nieto”.¹

Su Qingliang murió el 20 de julio de 2023. El presidente le otorgó una orden póstuma de reconocimiento, y el comunicado usó fórmulas elegíacas como “modelo desde tiempos pasados”.⁵ En su boca, el título de “tesoro nacional viviente” significaba: “por fin hay alguien que continuará mi oficio”. Pero una familia como la suya, con tres generaciones de transmisión, ya era una excepción en el sector taiwanés de la albañilería tradicional en 2026.

“Tesoro nacional viviente”: un término importado de Japón con 50 años de retraso

El término “tesoro nacional viviente” procede de Japón; en Taiwán es un trasplante del sistema japonés.

Japón promulgó en 1950 la Ley de Protección de Bienes Culturales. Al comienzo se trataba de una protección pasiva, orientada a “seleccionar porque se temía la desaparición”. En la primera reforma de 1954, estableció explícitamente dos sistemas de reconocimiento: “bienes culturales inmateriales importantes” y “portadores”. El 15 de febrero de 1955 designó al primer grupo de 30 “portadores de bienes culturales inmateriales importantes”, conocidos popularmente como tesoros nacionales vivientes. Desde 1964, cada portador reconocido individualmente recibe una subvención gubernamental anual de 2 millones de yenes, destinada específicamente a formar sucesores, investigar y documentar.⁶

Corea del Sur promulgó en 1962 su Ley de Protección de Bienes Culturales. El sistema imitó en términos generales el japonés, pero incluyó también el folclore dentro de su alcance.⁷

¿Y Taiwán? La primera versión de la Ley de Preservación del Patrimonio Cultural apareció recién en 1982, y en ese momento el eje eran los monumentos históricos, es decir, el patrimonio material. Solo en la quinta gran reforma de 2005 se añadieron disposiciones sobre “técnicas de preservación del patrimonio cultural y sus conservadores”, dando por fin una base legal correspondiente al espíritu del sistema japonés. En la reforma de 2016, el “patrimonio cultural inmaterial” se dividió por primera vez en cinco grandes categorías: artes escénicas tradicionales, artesanía tradicional, tradición oral, folclore, y conocimientos y prácticas tradicionales.³

La explicación corriente dice que “Taiwán se desarrolló más tarde, por eso el sistema llegó más tarde”, pero esa explicación invierte la causalidad. La industria artesanal taiwanesa fue un pilar de las exportaciones entre las décadas de 1950 y 1970: sombreros de junco, cestería de bambú, cerámica y luces navideñas se exportaban masivamente a Estados Unidos y Japón, y la escala industrial llegó a ser más dinámica que la de Japón en el mismo período. La razón del retraso institucional fue que durante esos 50 años la definición estatal de patrimonio cultural solo incluía monumentos y objetos, no “las personas que saben hacer esas cosas”. Para cuando esas personas fueron incorporadas en la ley, los artesanos que antes existían en cada hogar ya habían ido envejeciendo uno tras otro.

📝 Nota curatorial: La edad promedio del primer grupo japonés de tesoros nacionales vivientes de 1955 era de 55 años. En 2025, el sistema atravesó su primera gran reforma en 50 años e incorporó la “cultura de la vida cotidiana” —cocineros, maestros cerveceros de sake— porque el envejecimiento en el sector de las técnicas artesanales era grave: cada año mueren entre 5 y 10 tesoros nacionales vivientes, y en varios oficios aparece “el último tesoro nacional viviente”.² La brecha temporal de Taiwán equivale a haber heredado un sistema que ya corría contra el tiempo, pero sin contar aún con la misma densidad de subsidios.

La arcilla de Yingge, los árboles de Sanyi, la lluvia de Meinong

Exterior del Museo de Escultura en Madera de Sanyi, en la aldea de Guangsheng, municipio de Sanyi, condado de Miaoli, el único museo público de Taiwán dedicado a la talla en madera. Photo: Anrew0517, 2010-05-01, CC BY-SA 3.0, Commons File.

Los asentamientos artesanales no surgen de la nada. Cada uno es el doble resultado de “materiales locales × técnicas traídas por migrantes”. La geografía fija las posibilidades de producción dentro de un radio determinado; los migrantes deciden qué industria brotará dentro de ese radio.

Yingge (cerámica): La arcilla de las zonas de Jianshan y Dahu es fina y adhesiva, apta para la cerámica. En 1804, noveno año del reinado de Jiaqing de la dinastía Qing, Wu An, procedente de Cizao, Quanzhou, Fujian, cruzó el mar hacia Taiwán y abrió un horno en Tuzikeng, Dahu. Más tarde, a causa de los enfrentamientos armados entre grupos de Quanzhou y Zhangzhou, se trasladó a Kanjiao; en 1853, tercer año del reinado de Xianfeng, volvió a trasladarse a Jianshanpu, la actual calle antigua de Yingge. Sus parientes Wu An y Wu Su llegaron sucesivamente a Taiwán y se sumaron al oficio.^{8 9} Tras el inicio del periodo japonés en 1895, el gobierno colonial invirtió recursos de industrialización en Beitou, Nantou, Miaoli y Yingge. En 1931, el “movimiento de industrialización” introdujo hornos mecanizados y técnicas de cocción.¹⁰ En el auge de la década de 1990, Yingge contaba con 1.300 fábricas de cerámica y era conocida internacionalmente como “la Jingdezhen de Taiwán”.¹¹

La cifra siguiente obliga a detenerse: según las estadísticas de fábricas de productos no metálicos, Yingge pasó de un máximo de 701 fábricas a fines de la década de 1980 en el calendario republicano taiwanés, a 662 en 1997, 554 en 2002, 289 en 2007, y menos de 100 fábricas y estudios individuales en 2024.¹² Tres causas de declive se superpusieron: la globalización trasladó la producción a China y el Sudeste Asiático; la automatización generó exceso de oferta; y aumentaron los costos ambientales. La arcilla sigue bajo Jianshan; quienes saben hacer cerámica ya no están.

Sanyi (talla en madera): Las montañas de Miaoli estaban cubiertas de alcanforeros. En 1918, séptimo año de Taisho, Wu Jinbao fundó, a nombre de su hijo Wu Luosong y en sociedad con el japonés Okazaki, la empresa Dongda Bussan Kabushiki Kaisha. En aquel momento la madera de alcanfor estaba bajo control del gobierno japonés. Wu Jinbao fue detenido por recoger tocones de alcanfor, y su esposa Luo Duanmei tuvo que gestionar su liberación bajo fianza; solo después tuvo la oportunidad de asociarse con Okazaki. La talla en madera de Sanyi se diferencia de la de otras partes del mundo porque prefiere usar raíces, tocones y nudos: lo que se llama “talla ingeniosa de maderas singulares”. Su origen está en los desechos dejados por la industria del alcanfor. Lo que los japoneses necesitaban era aceite de alcanfor, no tocones; el subproducto de esa industria se convirtió en el punto de partida de la talla en madera taiwanesa.¹³

Meinong (sombrillas de papel): Durante los años Taisho del periodo japonés, en la década de 1910, los migrantes hakka Lin Agui y Wu Zhenxing invitaron a maestros fabricantes de sombrillas de Chaozhou, Guangdong, a Taiwán para transmitir la técnica; otra versión dice que el maestro Guo Yuqin, de Meixian, Guangdong, cruzó el mar y se estableció en Meinong. Muchas de las primeras fábricas de sombrillas de papel de Meinong usaban el carácter “Guang” en sus nombres —Guanghuaxing, Guangzhenxing, Guangdexing, Guangjinsheng— para conmemorar su origen en Guangdong.^{14 15} En la edad dorada de la década de 1960, Meinong producía 20.000 sombrillas al año, con un valor de producción de 40 millones de nuevos dólares taiwaneses.¹⁴ En 1981, la revista Taiwan Panorama realizó una investigación de campo: una persona trabajando sola producía en promedio dos sombrillas al día; un equipo de cinco personas con división de tareas podía producir hasta 1.000 al mes. Había tres tamaños regulares —24 pulgadas, 14,5 pulgadas y 12 pulgadas—, todos con 32 varillas de bambú; los productos especiales tenían 40 varillas y un radio de 22 pulgadas. Los precios iban de 350 a 1.000 nuevos dólares taiwaneses.¹⁵

Lin Xianghong, propietario de la fábrica Guangrongxing, dijo en 1981 a un periodista de Taiwan Panorama:

“Como el proceso de fabricación es complejo y el trabajo es duro, los jóvenes de hoy no tienen paciencia ni perseverancia para aprender. Por eso, realmente enfrentamos una situación sin sucesores”.¹⁵

Esa frase fue escrita en 1981. Leída 45 años después, suena como si acabara de decirse hoy.

Zhushan, Nantou (cestería de bambú): Los recursos de bambú, sumados al “Instituto de Transmisión de Artesanía en Bambú” establecido en 1939 por los japoneses Ikeda y Futagami en el distrito de Zhushan, formaron el eje de la cestería de bambú taiwanesa de posguerra. Huang Tushan ingresó a ese instituto después de graduarse en 1939 de la escuela pública de Zhushan, y más tarde se convirtió en uno de los fundadores del sistema taiwanés de cestería de bambú de posguerra.¹⁶ Recién a los 84 años, en 2010, fue reconocido como conservador de “cestería de bambú”. Murió en 2020.

Una artesanía que no fue rescatada por el gobierno: el renacimiento del teñido índigo de Sanxia

Vestimentas teñidas con índigo de la serie “Azul y blanco”, exhibidas en el Museo Histórico de Sanxia; muestran las aplicaciones contemporáneas del teñido índigo de Sanxia después de su renacimiento en 1996. Photo: Outlookxp, CC BY-SA 4.0, Commons File.

Sanxia, antiguamente llamada Sanjiaoyong, fue durante el reinado de Guangxu de la dinastía Qing el centro más importante de teñido textil del norte de Taiwán. Las aguas claras de los arroyos y los valles húmedos eran adecuados para el crecimiento de la planta de índigo dajing, o índigo asiático, y las tintorerías llenaban las calles. Las fachadas de ladrillo rojo que hoy se conservan en la calle antigua de Sanxia siguen siendo testimonio histórico de la prosperidad generada entonces por el índigo.¹⁷

Pero con la introducción de tintes sintéticos europeos durante el reinado de Guangxu y la popularización de la ropa occidental y del kimono japonés desde mediados del periodo japonés, la industria tradicional del teñido textil fue desapareciendo. El teñido índigo de Sanxia se perdió durante más de 70 años.

El origen de su renacimiento en la década de 1990 no estuvo, en realidad, en el gobierno, sino en la propia búsqueda de los habitantes de Sanxia. En 1990, vecinos de Sanxia iniciaron la campaña “buscar el azul perdido de Sanxia”; en 1994 se fundó el Taller de Historia y Cultura de Sanjiaoyong; en 1996 se estableció formalmente la Asociación Cultural Sanjiaoyong; y en 1999 la asociación lanzó un plan de promoción del teñido índigo y recuperación técnica. La secretaria general Liu Meiling, junto con las maestras Ma Fenmei y Chen Jinglin, recuperó las técnicas perdidas del teñido índigo.¹⁷

La secuencia es inversa a la del sistema de “tesoros nacionales vivientes”: antes de que llegara la institución, en 2005, el renacimiento artesanal ya había ocurrido en la sociedad civil, desde 1990. Cuando la Ley de Preservación del Patrimonio Cultural incorporó el sistema de conservación, el teñido índigo de Sanxia ya llevaba 15 años vivo por sí mismo. La institución llegó para certificar, no para salvar.

📝 Nota curatorial: El caso de Sanxia revela un contraste invisible: el “renacimiento artesanal de abajo hacia arriba” y la “preservación del patrimonio cultural de arriba hacia abajo” son dos caminos distintos. Los subsidios del Ministerio de Cultura suelen dirigirse a organizaciones —asociaciones, museos, centros de investigación—, y la proporción que llega directamente a los artesanos es reducida. Además, los subsidios funcionan por “proyectos”: cuando termina un proyecto, termina el apoyo, y no pueden sostener la creación de largo plazo de los artesanos. La crítica académica a la estructura de subsidios queda atrapada precisamente en este desajuste estructural.

Aprender un oficio de un maestro muerto hace cien años

En el año 70 de la República de China, 1981, fueron robadas piezas de cerámica kochi de Ye Wang del templo Ciji de Xuejia, Chiayi.

Lin Guangyi, entonces de poco más de 30 años, acababa de entrar como aprendiz de Lin Tianmu para estudiar esmaltes de cerámica kochi, y asumió el proyecto de restauración. Ye Wang —Ye Shi, nacido en 1826, el primer ceramista kochi local de Taiwán— llevaba más de cien años muerto, y no había dejado registros escritos de las fórmulas de esmalte, las temperaturas de cocción ni las proporciones de color.¹⁸

Durante la restauración, Lin Guangyi descubrió que en realidad no sabía qué materias primas ni qué proporciones de esmalte había usado Ye Wang. Cada color que preparaba salía mal; cada proporción equivocada parecía verificar una y otra vez que “ya no era posible volver a la época en que Ye Wang aún estaba vivo”. Más tarde dijo a un periodista de la revista Rhythms Monthly:

“Durante todo el proceso de restauración, en realidad sentí que estaba aprendiendo todo desde el principio otra vez”.¹⁸

Y también dijo:

“Si Ye Wang siguiera vivo, sin duda sería su aprendiz”.¹⁸

Lin Guangyi tardó más de una década en reconstruir lentamente el camino, y después fue reconocido como “heredero de tercera generación del arte de la cerámica kochi de Ye Wang”. Pero sabía que lo que había recuperado era solo lo “más cercano” a Ye Wang, no Ye Wang mismo.

La verdadera dificultad de la pérdida artesanal está aquí: cuando se interrumpe una o dos generaciones, los descendientes, aun queriendo aprender, ya no encuentran un maestro ante quien ponerse. El aprendizaje maestro-aprendiz necesita dos personas cara a cara; el maestro corrige el error con sus propias manos. Uno se equivoca una vez, es corregido una vez, y la siguiente vez lo hace bien. La cadena de aprendices de Ye Wang se rompió tras su muerte. Lin Guangyi solo pudo aprender de las “obras” de Ye Wang; no pudo aprender de Ye Wang.

Los motivos textiles son memoria del cuerpo: los 34 años de Yuma Taru

En 1992, Yuma Taru —nombre chino Huang Yali, del pueblo Atayal, nacida en 1963 en Tai’an, Miaoli—, a punto de cumplir 30 años, empezó a “recorrer las comunidades”. Recorrió ocho subgrupos atayal y más de 100 comunidades para realizar trabajo de campo.¹⁹ Desde 1996, su esposo Baunay Watan la acompañó durante tres años para filmar un documental. En 1999 completó K'gi na yaki —“El ramio de la abuela”—, que documenta el proceso por el cual ella aprendió de su abuela las técnicas tradicionales de tejido atayal.²⁰

Su taller textil, Lihang Studio, está en la comunidad de Xiangbi, Miaoli, y recluta a mujeres indígenas a lo largo del valle del río Da’an para aprender tejido. Desde 1992 hasta 2026, lleva 34 años trabajando y ha logrado reconstruir entre 400 y 500 prendas tradicionales atayal.²¹

En 2016 fue reconocida por el Ministerio de Cultura como conservadora importante de artesanía tradicional en “teñido y tejido atayal: técnicas de tejido suplementario, tejido con selección de urdimbre y motivos textiles atayal”. En ese momento era el tesoro nacional viviente más joven de Taiwán, con 53 años.²² En una entrevista con vocus dijo:

“La identidad cultural es algo que te gusta desde el fondo del corazón; si no entra de verdad en tus huesos, no sirve”.²³

“Habría que atraer a la gente de la comunidad de esta manera, y no pensar que aprender tejido solo sirve para hacer ropa tradicional: sirve para tener más dignidad, para saber quién eres”.²³

Vale la pena detenerse en la expresión “entrar en los huesos”. En la artesanía han, el aprendizaje maestro-aprendiz es una transmisión lineal de maestro a discípulo; el renacimiento de los motivos textiles de Yuma Taru consiste en hacer que los motivos atayal vuelvan a entrar en el cuerpo de las mujeres de todo un pueblo. Lo que se aprende a través del cuerpo sobrevive mucho más que lo que se memoriza en los libros.

No hay talla en piedra en la lista: la artesanía indígena esperó 11 años para ocupar su lugar

Hasta fines de 2021, los “conservadores de artesanía tradicional importante” reconocidos por el Ministerio de Cultura a nivel nacional sumaban 21 rubros y 29 personas, y cubrían siete grandes categorías: cerámica, talla en madera, cestería de bambú, laca, teñido y tejido, metalistería y bordado.²⁴ Pero hay una ausencia evidente: la talla en piedra no tiene conservador nacional.

No es que en Taiwán no se talle piedra. Yuli en Hualien, Dulan en Taitung, Kinmen y Penghu tienen sus propias tradiciones de talla en piedra, y las casas de laja y los utensilios de piedra de las comunidades indígenas son artesanías con una continuidad milenaria. Pero en la lista de “conservadores de artesanía tradicional importante”, la talla en piedra aún no ha recibido un reconocimiento individual independiente.

Lo que aparece en la lista y lo que no aparece también son, en sí mismos, decisiones curatoriales. El sistema taiwanés de preservación del patrimonio cultural tiene sus propios puntos ciegos.

Si se mira con más detalle, aparece un problema estructural: las cuatro categorías de artesanía indígena —kavalan, dos paiwan y seediq— ingresaron todas en el mismo grupo de 2021. Cuando se reformó la Ley de Preservación del Patrimonio Cultural en 2005, la artesanía indígena casi no tenía registro nacional. Hubo que esperar la nueva reforma de 2016 y luego cinco años más, hasta 2021, para que cuatro categorías entraran juntas. El reconocimiento institucional de la artesanía indígena llegó al menos 11 años más tarde que el de la artesanía han.

600 artesanos; los menores de 50 años “son apenas una minoría”

La aritmética de 2026 es sencilla.

Hasta mayo de 2023, Taiwán tenía 615 ítems de patrimonio cultural inmaterial —generales e importantes— distribuidos en seis grandes categorías, de los cuales 182 correspondían a artesanía tradicional.²⁵ Los “conservadores de artesanía tradicional importante” a nivel nacional sumaban 29 personas —cifra de 2021, con varios aumentos después de 2022—, y las personas con calificación de “maestro artesano tradicional” certificadas por encargo del Ministerio de Cultura superaban las 600 en todo el país.

La Oficina de Patrimonio Cultural admitió en un reportaje que los maestros artesanos tradicionales menores de 50 años “son apenas una minoría”.²⁶ La frase parece sobria, pero al desglosarla resulta impactante: si de 600 personas se estima que el 70% tiene más de 50 años, quedan 180 menores de 50. Repartidos en las seis grandes áreas artesanales de Taiwán —cerámica, talla en madera, teñido y tejido, bambú, metalistería y laca—, eso da unos 30 sucesores por categoría. Distribuidos entre todos los asentamientos artesanales de Taiwán —Yingge, Sanyi, Meinong, Miaoli, Guanmiao, Daxi, Lugang, Tainan, entre otros—, cada localidad podría conservar solo un número de artesanos jóvenes de un solo dígito.

En contraste, las cifras del sistema japonés de tesoros nacionales vivientes son estas: en julio de 2025 había 105 tesoros nacionales vivientes en Japón, y cada portador reconocido individualmente recibía una subvención gubernamental anual de 2 millones de yenes destinada a formar sucesores, investigar y documentar.² El sistema taiwanés actual no ofrece a los “conservadores de artesanía tradicional importante” un esquema de subsidios del mismo orden. La mayoría de los artesanos locales debe buscar mercado por su cuenta. La culturalización creativa, la colaboración con diseñadores y el ingreso en parques de industrias culturales son formas de prolongar la vida del oficio que los artesanos taiwaneses contemporáneos encontraron activamente; no son algo que el sistema les haya proporcionado.

Chen Wanneng —artesano del estaño de Lugang, heredero de una empresa familiar de tres generaciones y tesoro nacional viviente reconocido en 2011— dijo a un periodista de Arts Weekend del Liberty Times:

“La innovación de ayer es la tradición de hoy; la innovación de hoy es la tradición de mañana”.²⁷

La otra cara de esa frase es: lo que hoy no innova, mañana desaparece.

⚠️ Controversia: El Ministerio de Cultura y el Instituto Nacional de Investigación y Desarrollo de la Artesanía de Taiwán (NTCRI) promueven colaboraciones “artesanía × diseño”. En positivo, marcas como 22 Design Studio, inBlooom y el Museo de Azulejos de Taiwán abren nuevos mercados para viejos oficios; en negativo, los artesanos pueden convertirse en “bancos de materiales”: los diseñadores los usan, pero los artesanos no tienen control principal sobre la propiedad intelectual. El diseñador Xiao Qingyang dijo: “Solo con buena cultura puede haber buena industria cultural y creativa”.²⁸ Pero lo que la “buena cultura” necesita es que los artesanos tengan tiempo para hacer despacio y enseñar despacio, no que los apuren para lanzar productos.

Abuelo y nieto aplicando cal blanca juntos

En diciembre de 2022, cuando Su Qingliang fue reconocido a los 87 años, su nieto Su Jianming acababa de obtener la calificación de maestro artesano tradicional del Ministerio de Cultura. Ese año, abuelo y nieto asumieron juntos la restauración de la parte superior de la torre del Museo de Historia de Kaohsiung. Su Qingliang, de 86 años, fue a la obra a dirigir; el joven Su Jianming aplicó cal blanca y reparó tejas.¹

Wang Qingshuang, centenario —nacido en 1922 y aún vivo en 2025— crea entre cinco y seis horas al día. Sus hijos Wang Xianmin y Wang Xianzhi tomaron el relevo, y su nieto Wang Junwei es la tercera generación. Se trata de una de las pocas familias artesanas que no dejaron romper el sistema de aprendizaje. Wang Xianmin transmitió una frase de su padre:

“Para hacer bien la laca, hay que vivir un poco más”.²⁹

La versión taiwanesa de “para hacer bien la laca, hay que vivir un poco más” es: “para hacer bien el sistema, hay que hacerlo rápido”. Taiwán recién incorporó las técnicas de preservación a la Ley de Preservación del Patrimonio Cultural en 2005, 50 años después que Japón; recién en 2016 dividió el patrimonio cultural inmaterial en cinco grandes categorías, 13 años después de la Convención de la UNESCO de 2003. La ley existe, pero las personas vivas que aún saben hacer y aún pueden enseñar son limitadas. Su Qingliang murió medio año después de ser reconocido; Huang Tushan murió 10 años después de su reconocimiento. Ambos pertenecían a la generación nacida entre 1925 y 1935. ¿Y la generación nacida entre 1945 y 1965? Cuando el sistema de aprendizaje colapsó en la década de 1970, ellos estaban justo por empezar como aprendices; la mayoría cambió de oficio.

Los asentamientos siguen allí. La tierra sigue allí. Los alcanforeros volverán a crecer. Los bambúes seguirán echando brotes. Pero el sistema de aprendizaje necesita dos personas cara a cara: el maestro corrige los errores con sus propias manos. Cuando el nieto de Su Qingliang aplicó esa capa de cal blanca en lo alto de la torre, debajo de esa cal estaba una de las pocas cadenas de la artesanía tradicional taiwanesa que aún no se había roto.

Cuanto más larga es la lista, menos gente queda para enseñar. La próxima vez que uno entre en una tienda cultural y creativa y vea que detrás de cada producto aparece el nombre de algún tesoro nacional viviente, detrás de ese nombre quizá todavía haya alguien. O quizá ya no.

Lecturas complementarias:

• Teñido índigo — historia completa del teñido índigo de Sanxia, desde el “oro azul” de exportación hasta el renacimiento civil de 1996
• Tela floreada taiwanesa — viaje identitario de la tela roja floreada hakka, de producto fabril del periodo japonés a símbolo de cultura local
• Sombrilla de papel — trayectoria de transformación de las sombrillas de papel de Meinong, de objetos cotidianos para la lluvia a piezas artísticas
• Sombrero de junco — objeto representativo del tejido de junco y la artesanía rural taiwanesa
• Fiestas y celebraciones tradicionales — la artesanía como soporte material de las festividades: figuras de papel de los fuegos artificiales de Yanshui, palanquines divinos de la peregrinación de Mazu

Referencias

Fuentes de las imágenes

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• Yuanxiangyuan Paper Umbrella, Taiwan 2013-07 — Photo: Outlookxp, 2013-07-20, CC BY-SA 3.0. Conjunto de sombrillas de papel aceitado hakka exhibidas en la Aldea Cultural de Sombrillas de Papel Yuanxiangyuan, Meinong; con superficies rojas, amarillas y negras, es uno de los archivos visuales más representativos de la artesanía de sombrillas de papel de Meinong.
• Sanyi Wood Sculpture Museum 20100501 — Photo: Anrew0517, 2010-05-01, CC BY-SA 3.0. Exterior del Museo de Escultura en Madera de Sanyi, en la aldea de Guangsheng, municipio de Sanyi, condado de Miaoli; el único museo público de Taiwán dedicado a la talla en madera.
• 三峽區歷史文物館內所展示「藍與白系列」藍染服飾 — Photo: Outlookxp, CC BY-SA 4.0. Vestimentas teñidas con índigo de la serie “Azul y blanco”, exhibidas en el Museo Histórico de Sanxia; muestran el aspecto visual de las aplicaciones contemporáneas del teñido índigo de Sanxia después de su renacimiento en 1996.