Os grupos étnicos de Taiwan

Resumo em 30 segundos: Em 2016, a presidente de Taiwan pediu desculpas aos povos indígenas no Palácio Presidencial, reconhecendo quatrocentos anos de danos — mas do lado de fora, indígenas eram bloqueados por escudos policiais, recusando-se a aceitar o pedido de desculpas. Taiwan tem cinco grandes grupos étnicos (minnan, hakka, indígenas, waishengren, novos residentes), mas essa classificação em si foi inventada apenas em 1993 e, desde o início, deixou certas pessoas de fora.

Em 1º de agosto de 2016, ao amanhecer, Taipé. Diante do portão principal do Palácio Presidencial, um colmo de painço foi aceso.

A fumaça subia. Este é um ritual indígena: a fumaça guia os espíritos ancestrais para que venham testemunhar. A anciã bunun Hu Chin-niang ofereceu vinho na Sala Chiang Ching-kuo, para que os ancestrais "conhecessem" a recém-empossada Tsai Ing-wen. Em seguida, Tsai Ing-wen proferiu um documento sem precedentes na história de Taiwan:

✦ "Quero representar o governo e apresentar nossas mais profundas desculpas a todos os povos indígenas. Pelos sofrimentos e tratamentos injustos que vocês suportaram nos últimos quatrocentos anos, represento o governo e peço desculpas." ¹

Mas do lado de fora do portão do Palácio Presidencial, outro grupo de indígenas era bloqueado por escudos policiais. Eles xingavam os parentes que entraram de "cães de guarda" e xingavam Tsai Ing-wen por chamar os idosos para dentro e pedir desculpas a portas fechadas.

Esta cena: o colmo de painço queimando, o documento de desculpas e os escudos do lado de fora: é quase um microcosmo das relações étnicas de Taiwan: a ferida histórica, a postura do governo e a divergência entre os próprios membros dos grupos sobre se "é suficiente".

Como os "quatro grandes grupos étnicos" foram inventados

A noção hoje corriqueira de "quatro grandes grupos étnicos" foi inventada em 1993.

Os legisladores do DPP Lin Cho-shui e Yeh Chu-lan propuseram formalmente a classificação "indígenas, minnan (hoklo), hakka, waishengren", dando aos grupos étnicos de Taiwan, pela primeira vez, um quadro narrativo comum. Essa classificação não se formou naturalmente na história, mas foi uma construção da linguagem política: empacotar o povo de Taiwan em "quatro grupos" foi uma ferramenta do movimento de localização (bentuhua) daquela época.

O acadêmico Wang Fu-chang aponta em A Imaginação Étnica na Sociedade Taiwanesa Contemporânea que essa classificação coloca distinções de naturezas diferentes no mesmo plano: a distinção "indígenas vs. han" e a distinção "minnan vs. hakka" são, em essência, coisas fundamentalmente diferentes.

E, desde o início, esse quadro deixou certas pessoas de fora.

📝 Nota do curador
Os "quatro grandes grupos étnicos" deram aos taiwaneses, pela primeira vez, uma linguagem comum de autodescrição, mas também fixaram uma lógica estranha: os indígenas são um "grupo étnico", mas os minnan são um conjunto de três subdialetos principais. Os "waishengren" podem simultaneamente incluir cantonenses, shandongueses, mongóis, tibetanos... Esse quadro funciona, mas desde o início não é preciso.

Onde estão os povos pingpu?

Em 1956, o governo nacionalista realizou o primeiro censo populacional em Taiwan e simplesmente apagou a categoria "povos pingpu" dos formulários.

Os povos pingpu são os grupos indígenas que tiveram o primeiro contato com forasteiros em Taiwan: Ketagalan, Siraya, Makatao... Eles foram os primeiros a serem sinicizados durante o período Qing, e por isso desapareceram das classificações posteriores. Quando o quadro dos "quatro grandes grupos étnicos" se consolidou, "indígenas" referia-se aos 16 grupos reconhecidos pelo governo, mas a questão do reconhecimento da identidade dos descendentes pingpu permanece sem solução até hoje.

Em 2001, 400 representantes pingpu entraram no Yuan Legislativo para uma audiência pública, exigindo o retorno à identidade indígena. Em 2010, representantes apresentaram uma queixa à ONU contra o Conselho dos Povos Indígenas por se recusar a reconhecê-los. Em 2016, Tsai Ing-wen também prometeu resolver a questão no documento de desculpas, mas a legislação continua travada.

Quando se fala em "quatro grandes grupos étnicos" em Taiwan, algumas pessoas já foram excluídas desse número.

Os donos da ilha, dez anos esperando por um nome

Antes do surgimento do quadro dos "quatro grandes grupos étnicos", o próprio nome "povos indígenas" (原住民族) já era produto de uma luta.

Antes de 1994, o governo de Taiwan tinha outra denominação para os indígenas da ilha: shanbao (compatriotas da montanha). Antes ainda: "fan" (bárbaros), "takasago-zoku" (alto monte), "shandi shanbao" (compatriotas da montanha das terras altas). Em 1984, a Associação para a Promoção dos Direitos dos Povos Indígenas de Taiwan foi fundada, iniciando o movimento de retificação do nome. Dez anos inteiros de luta, indo às ruas, entrando na emenda constitucional, até que em 1º de agosto de 1994, "shanbao" desapareceu dos artigos da Constituição da República da China, substituído por "indígenas" (原住民).

Este dia depois se tornou o "Dia dos Povos Indígenas", e foi também a razão pela qual Tsai Ing-wen escolheu exatamente esse dia para pedir desculpas: era a manhã em que a retificação completava exatamente 22 anos.

Atualmente, os povos indígenas oficialmente reconhecidos são 16 grupos, incluindo Amis, Atayal, Paiwan, Bunun, Tao (Yami), entre outros, com população de aproximadamente 614 mil pessoas (estatísticas do Conselho dos Povos Indígenas de fevereiro de 2025), representando 2,6% da população total de Taiwan ². Mas a questão dos direitos territoriais sobre as áreas tradicionais permanece sem solução: o Artigo 21 da Lei Básica dos Povos Indígenas estabelece que o governo, ao desenvolver áreas tradicionais, deve obter o consentimento livre, prévio e informado das comunidades ³, mas se "áreas tradicionais" incluem terras privadas, o Yuan Executivo e o Supremo Tribunal Administrativo ainda têm interpretações diferentes, e os conflitos de desenvolvimento dos Amis na costa leste acontecem ano após ano ⁴.

⚠️ Ponto de controvérsia
Após a publicação do documento de desculpas de 2016, múltiplas organizações indígenas criticaram o não cumprimento das promessas. Os resíduos nucleares continuam armazenados na terra do povo Tao em Lanyu; os métodos de delimitação de áreas tradicionais são criticados por fragmentar terras privadas; o líder comunitário Mayaw Biho aponta que os métodos de delimitação fazem com que os povos indígenas percam quase totalmente o direito ao consentimento informado sobre grandes projetos de desenvolvimento em terras privadas. O documento de desculpas é texto; o cumprimento é outra coisa.

1988, Sun Yat-sen de máscara

Voltemos no tempo para 28 de dezembro de 1988, ruas de Taipé.

Na frente da marcha, havia um retrato de Sun Yat-sen usando máscara: o legislador provincial Fu Wen-cheng serviu como comandante-geral, recitando em hakka um texto ritual: "Nós, descendentes hakka, chegamos diante do vosso espírito, pedimos que vossos espíritos no céu protejam a união e a harmonia do povo hakka, para que a língua hakka seja transmitida para sempre, e o povo hakka seja teimoso e tenha sucesso."

Nas faixas lia-se: "Se o Pai da Nação Sun Yat-sen ainda estivesse vivo, ele não poderia falar sua própria língua hakka na televisão."

Este "Movimento Devolvam-nos a Nossa Língua Materna" foi a primeira vez que o grupo hakka foi às ruas em grande escala. Mais de dez mil pessoas protestaram contra a Lei de Radiodifusão e Televisão que proibia emissoras de transmitir programas em dialetos. Naquela época, falar hakka na televisão era proibido, assim como falar taiwanês (minnan).

A marcha de dez mil pessoas mudou algo? Sim: mas lentamente. A partir de 1991, a radiodifusão em dialetos foi gradualmente liberada. Em 2003, a Hakka TV entrou no ar. Em 2019, a Lei de Desenvolvimento das Línguas Nacionais classificou o taiwanês, o hakka, as línguas indígenas, entre outras, como "línguas nacionais", garantindo proteção legal.

No entanto, a reação da política linguística não consegue acompanhar a velocidade da perda.

A pesquisa de 2016 do Conselho Hakka mostra que Taiwan tem cerca de 4,53 milhões de pessoas que se identificam como hakka, representando 19,3% da população total: mas entre elas, apenas 46,8% conseguem falar hakka, cerca de 2,12 milhões de pessoas ⁵. E o número continua caindo. A pesquisa de 2021 confirmou que a capacidade de compreensão e fala do hakka entre as gerações mais jovens é especialmente baixa.

Em uma geração, metade dos hakka perdeu a língua de seus ancestrais.

Quinhentas e setenta mil novas famílias

A composição étnica de Taiwan não acaba aqui.

A partir dos anos 1990, homens de Taiwan começaram a se casar em grande número com cônjuges do Sudeste Asiático e da China continental. Naquela época, elas eram chamadas de "noivas estrangeiras", e a mídia estava repleta de discursos discriminatórios como "baixa qualidade", "barreira linguística", "incapazes de criar bem os filhos".

Em 2024, a população de novos residentes em Taiwan já atingia 570 mil pessoas (incluindo cônjuges da China continental). A maior origem é a China continental (65,25%), seguida pelo Vietnã (19,54%) e Indonésia (5,45%) ⁶. Esse número ainda não inclui os filhos nascidos em Taiwan: a população da "segunda geração de novos residentes" já ultrapassou um milhão.

A pesquisa de Lan Pei-chia, do Departamento de Sociologia da Universidade de Taipé, descobriu que a segunda geração de novos residentes, diante de sua identidade, adota algumas estratégias típicas: a mais comum é o corte "minha mãe é vietnamita, sou taiwanesa": não é identificação, é autoproteção. Esse corte costuma ocorrer naqueles que, durante o crescimento, sofreram bullying por causa de seu background imigrante.

Uma mãe vietnamita disse em entrevista ao United Daily News: "Vocês são filhos de Taiwan, mas lembrem que o Vietnã é a segunda pátria de vocês." (United Daily News, 2024) Ela não deixa os filhos caírem no rótulo de "segunda geração de novos residentes", mas também não finge que o rótulo não existe.

De "noivas estrangeiras" a "novos residentes", a mudança de denominação levou vinte anos. E essas duas palavras representam duas formas completamente diferentes de ver as pessoas.

Waishengren: quarenta e cinco províncias nas vilas militares

Nos anos seguintes a 1949, cerca de 1 milhão a 2 milhões de pessoas recuaram para Taiwan com o governo nacionalista: soldados, funcionários, professores, trabalhadores e seus familiares. Vieram das quarenta e cinco províncias e municípios diretamente subordinados da China continental, falando cantonês, shandonguês, dialetos de Jiang-Zhe, hunanês.

Mudaram-se para vilas militares por toda parte, um tipo de moradia temporária, planejada para durar apenas até a "reconquista do continente": resultado, moraram setenta anos.

Hoje, o conceito de "waishengren" na terceira geração já está bastante difuso: casamentos com minnan e hakka, escolas e trabalho em comum, vida compartilhada. Mas a cultura das vilas militares ficou: a culinária das vilas (macarrão com carne em molho de gengibre, jiaozi de massa norteña), veteranos falando mandarim com sotaque nas portas dos templos, e aquele sentimento de "Taiwan é residência temporária", que vai se enfraquecendo.

A proporção populacional dos waishengren é de cerca de 7,5%, mas sua influência na formação do sistema educacional de Taiwan vai muito além desse número.

📝 Nota do curador
A ciência política dos "quatro grandes grupos étnicos" tem uma ironia: essa classificação foi usada em 1993 pelo movimento de localização para combater a hegemonia cultural dos waishengren; trinta anos depois, ela própria começa a se tornar um problema. A classificação étnica fixa fronteiras, mas a realidade da sociedade taiwanesa já é de miscigenação e identidades múltiplas. Wang Fu-chang diz que etnia é uma "ideologia que distingue grupos populacionais", não uma classificação científica fixa. Então, quem decide onde está a fronteira — e por que deve haver fronteira?

A última trincheira da língua

A crise da diversidade linguística e cultura de língua materna em Taiwan é um problema comum que atravessa todos os grupos étnicos.

Em 1988, o Movimento Devolvam-nos a Nossa Língua Materna foi às ruas, em parte porque, antes disso, falar a língua materna em público era punido com multas. Após o fim da lei marcial, as proibições foram gradualmente revogadas. Em 2019, a Lei de Desenvolvimento das Línguas Nacionais tornou o taiwanês, o hakka, as várias línguas indígenas "línguas nacionais", incluídas no currículo escolar.

Mas a velocidade da lei não alcança a realidade. Os jovens fluentes em taiwanês estão em contínua redução. Das 16 línguas indígenas, a maioria só tem alguns idosos no uso diário. O hakka perde uma geração de transmissores a cada dez anos.

A morte de uma língua não acontece de um dia para o outro: é a soma de uma família após outra decidindo "falar mandarim com as crianças é mais prático". Cada uma dessas decisões é racional, e sua soma é irreversível.

Historicamente, as classificações étnicas foram impostas à força de espadas e leis. A perda linguística de hoje se completa pela conveniência e pela escolha. Comparada ao controle violento da era da lei marcial após o incidente 228, essa perda é mais silenciosa e mais difícil de ver.

O que um pedido de desculpas pode fazer

Não sabemos se a fumaça daquele colmo de painço queimando em 2016 foi vista pelos espíritos ancestrais.

O que é certo: os problemas de terra daqueles indígenas bloqueados pelos escudos do lado de fora não se resolveram por causa do documento de desculpas. A perda do hakka não parou por causa da Hakka TV. A forma como as mães novos residentes são tratadas em clínicas, escolas, mercados, também não muda com uma Lei de Desenvolvimento das Línguas Nacionais.

Em Taiwan, a questão étnica não é um problema já resolvido, nem um problema que ainda não começou a ser discutido. É um problema que cada geração deve renegociar: quem conta como "nós", quem foi deixado de fora, quem paga a conta da história, e se a língua ainda terá quem a lembre na próxima geração.

Desses 614 mil indígenas, quantos ainda conseguem falar sua língua materna? Os filhos dessas 570 mil famílias de novos residentes, quando crescerem, vão se lembrar da língua de suas mães? Esses falantes de hakka que desaparecem a cada ano, são filhos de quem, escolha de quem?

Esses números ainda estão em movimento.

Leitura complementar:

• Diversidade linguística e cultura de língua materna — Velocidade de perda e movimentos de revitalização do taiwanês, hakka e línguas indígenas
• História dos povos indígenas de Taiwan e movimento de retificação do nome — Dos "shanbao" aos "povos indígenas": dez anos de luta pela retificação
• Mapa cultural dos 16 povos indígenas de Taiwan — Distribuição, línguas e características culturais dos 16 grupos
• Cultura e língua hakka — História das migrações e preservação cultural do grupo hakka
• Incidente 228 — Ponto de partida histórico do conflito étnico do pós-guerra

Referências