30-Sekunden-Zusammenfassung: Tsai Jui-yueh lernte in Japan tanzen, wurde nach ihrer Rückkehr nach Taiwan während des Weißen Terrors verhaftet und diente. Nach der Entlassung lehrte sie weiterhin an der Zhongshan North Road. Ihr Tanzhaus erlebte eine Abrisskrise und einen Brand; heute ist es sowohl ein Ort für Modern Dance als auch ein Schauplatz, wie Taiwan politisches Leid bewahrt.
Im Jahr 1946 kehrte die 25-jährige Tsai Jui-yueh mit einem Schiff aus Japan nach Taiwan zurück, wo sie „Indiens Gesang“ an Bord komponierte. Im Jahr 1949 wurde ihr Ehemann Lei Shi-yu vom Staat verhaftet und ausgewiesen; Monate später wurde auch sie zu einer politischen Gefangenen und nach Grüninsel deportiert. Nach ihrer Entlassung im Jahr 1953 eröffnete sie eine Tanzschule, deren Klassenzimmer schließlich in einem japanischen Holzhaus an der Zhongshan North Road in Taipeh untergebracht wurden.1 2 3
Abbildung 1: Eingang des Tsai Jui-yueh Dance Institute. Foto: lienyuan lee, lizenziert unter CC BY 3.0. Originalbild-URL: Originaldatei auf Wikimedia Commons. Lizenz und Dateibeschreibung: Dateisegite auf Wikimedia Commons. Unverändert.
Dieser Lebenslauf gleicht nicht dem einer Tänzerin. Er trennt Bühne, Gefängnis, Überwachung und Brand nicht voneinander, sondern legt sie wiederholt auf einen einzigen Körper. Die Kernfrage, die Tsai Jui-yueh hinterließ, ist daher nicht: „War sie die Mutter des Modern Dance in Taiwan?“, sondern: Kann der Körper seinen eigenen Rhythmus bewahren, wenn der Staat die Bewegung, Arbeit und Familie einer Person einschränken kann?
📝 Kuratorentipp: Die Geschichte von Tsai Jui-yueh ist keine Verherrlichung des Leidens durch Kunst, sondern die Suche der Kunst nach einem Atemzug, der nicht vom Machtapparat geliehen werden muss.
Ein Brief ohne Adresse
Tsai Jui-yueh wurde 1921 in Tainan geboren. Während ihrer Zeit an der High School sah sie Aufführungen des japanischen Tänzers Ishii Baku in Tainan und begann, Tanzen als etwas zu sehen, das sie ihr ganzes Leben lang tun könnte. Später sandte sie Briefe nach Japan auf der Suche nach Lehrern. Dieser Brief hatte selbst keine Adresse, gelangte aber durch den Ruhm von Ishii Baku an sie.5
Dieser Anfang ist klein. Ein junges Mädchen sah in einer Kolonialstadt eine Aufführung, schrieb einen Brief, wartete auf eine Antwort und überzeugte dann ihre Familie, sie ins Ausland zu schicken. Die spätere taiwanische Tanzgeschichte fasst sie oft als „Pionierin“ zusammen, aber das Wort „Pionierin“ glättet ihren damaligen Mut ab. Sie stand nicht vor einem bereits gepflasterten Weg, sondern legte dort Füße, wo es keinen Weg gab.
Während ihrer Touren in Japan und Südostasien sammelte Tsai Jui-yueh große Bühnenerfahrung. Nach dem Krieg weigerte sie sich, in Japan zu bleiben, und entschied sich, mit einem Schiff nach Taiwan zurückzukehren. Ein Artikel über Tsai Jui-yueh, der in der Minbao Culture Magazine reproduziert wurde, platziert „Indiens Gesang“, das sie auf ihrer Rückreise komponierte, in den Kontext der frühen Entwicklung des Modern Dance in Taiwan.2
Was sie an Bord zu sich selbst sagte, wurde später zum Schlüssel zum Verständnis ihrers Selbst:
„I didn’t care if other passengers thought I was crazy.”3
Sie wusste nicht, wie andere sie sehen würden. Sie hatte einfach entschieden, zu tanzen. Ein anderer Satz ist direkter:
„I couldn’t wait to get home to perform, to choreograph, to teach.”3
Die chinesische Übersetzung lautet: „Ich konnte es kaum erwarten, nach Hause zurückzukehren, um aufzutreten, zu choreografieren, zu lehren.“ Das „Zuhause“ hier ist kein ruhiger Endpunkt, sondern ein Ort, der noch keine Bühne hat und den sie selbst bauen musste.
Sie kehrte nicht in eine leere Landschaft zurück
Kurz nach ihrer Rückkehr nach Tainan im Jahr 1946 führte Tsai Jui-yueh Tanzaufführungen in der Taipingjing Kirche durch und begann dort zu lehren. Im Jahr 1947 heiratete sie den Dichter Lei Shi-yu, und später lebten und arbeiteten sie in einem Lehrerwohnhaus der National Taiwan University in Taipeh.6 5
Der Wert dieses Gebäudes stammt nicht nur davon, wer darin gelebt hat. Akten und Ortsmaterial zeigen, dass das Gebäude ursprünglich ein Beamtenwohnhaus aus der japanischen Ära war, das etwa um 1925 gebaut wurde und später für den Tanzunterricht erweitert oder umgebaut wurde. Diese unvollständigen zeitlichen Spuren deuten vielmehr darauf hin, dass das Tanzhaus kein konserviertes Ausstellungsstück war, sondern ein Arbeitsraum, der sich ständig an die Bedürfnisse seiner Nutzer anpasste.7 5
Abbildung 2: Außenansicht des Tsai Jui-yueh Dance Institute. Foto: 林高志, lizenziert unter CC BY-SA 4.0. Originalbild-URL: Originaldatei auf Wikimedia Commons. Lizenz und Dateibeschreibung: Dateisegite von Wikimedia Commons. Unverändert.
Dateisegite von Wikimedia Commons
Die Dokumente, die im National Archives aufbewahrt wurden, machten diesen Klassenraum zu mehr als nur einem warmen kulturellen Salon. Künstler wie Huang Rong-tsan, Tan Tzu-hao und Lan Yin-ding kamen hier zusammen und diskutierten über das Wachstum von Literatur, Sprache und Tanz in Taiwan.6 Doch derselbe Kontext der Akten zeigt auch, dass die künstlerische Tätigkeit ständig unter dem Blickwinkel polizeilicher Behörden stand. Im Jahr 1949 wurde Tsais Tanzgruppe aufgrund ihres Inhalts als „verdächtige Person“ registriert. Polizeiakten interpretierten sogar Bühnenpassagen als mögliche Anzeichen von „Heimweh und Kriegsvermeidung“ oder „Verdacht auf Propaganda für Banditen".9
Dies ist keine nachträgliche Projektion des Weißen Terrors auf die Kunstgeschichte, sondern spiegelt wider, wie der Staat Tanz wahrnahm. Der Körper der Tänzerin wurde nicht nur als Kunst betrachtet, sondern auch als Träger von Gedanken. Für die Macht war Tanz gefährlich, selbst wenn er keinen klaren Slogan hatte. Die bloße Bewegung des Körpers konnte als Ungehorsam interpretiert werden.
15 Gefangene und der Rhythmus des Bodens
Im Jahr 1949 wurde Lei Shi-yu wegen politischer Gründe verhaftet und ausgewiesen. Tsai Jui-yueh wurde aufgrund ihrer Verbindung zu ihrem Mann festgenommen, diente drei Jahre lang im Gefängnis und wurde nach Grüninsel deportiert. Spezialdokumente des National Archives vermerken, dass Lei Shi-yu und Tsai Jui-yueh viele Jahre getrennt waren und erst 1990 in Hebei, China wieder zusammenfanden.6
In einer anderen Transkription von mündlichen Überlieferungen berichtet Tsai Jui-yueh, wie sie auf Grüninsel Steine aufsammelte, während sie Lasten trug, und so die Meeresbrise und feinen Sand als eine der wenigen kontrollierbaren Erinnerungen im Gefängnisalltag bewahrte. Als sie entlassen wurde, fragte sie: „Warum haben sie mich verhaftet?“, und bekam die Antwort: „Ideologische Instabilität“. Diese beiden Sätze sind nicht dieselbe Stimme. Der erste ist eine Forderung der Inhaftierten an das Verständnis; der zweite ist ein Urteil des Staates, um das Verständnis zu beenden.5 Diese Erfahrung sollte nicht als inspirierendes Märchen „Sie besiegte das Leid durch Kunst“ erzählt werden. Das Gefängnis wurde dadurch keine Bühne, und die politische Verfolgung wurde keineswegs akzeptabel. Eine präzisere Formulierung ist: An einem Ort, an dem die Freiheit genommen wurde, versuchte sie weiterhin, ihre Wahrnehmung von Körper und Gedächtnis zu bewahren.
Nach ihrer Entlassung im Jahr 1953 begann Tsai Jui-yueh wieder zu lehren. Zuerst gab sie Kurse in der Nong'an Street in Taipeh, bevor sie zum Standort des Tanzhauses an der Zhongshan North Road zog. Während der Blütezeit hatte das Tanzhaus drei bis vierhundert Schüler, und von morgens bis abends wurde der Boden betreten.5
Im Jahr 1959 änderte Tsai Jui-yueh den Namen in „Chinesische Tanzgesellschaft“, um die Registrierung des Tanzhauses zu formalisieren und um die Überwachung durch Geheimdienste und Aufführungsstörungen zu begegnen. Diese Namensänderung war administrativ notwendig, hinterließ aber Spuren der autoritären Ära: Ein Raum zum Tanzen musste zuerst lernen, sich innerhalb des Systems selbst zu erklären, um weiter tanzen zu können.2 5
Bei öffentlichen Auftritten lehnte sie kaum eine Einladung ab. Sie sagte in mündlichen Überlieferungen:
„I never turned down a show after I got back because I was determined to spread the seeds of dance all over Taiwan.”3
Die chinesische Übersetzung lautet: „Nach meiner Rückkehr habe ich nie ein Aufführung abgelehnt, weil ich entschlossen war, die Samen des Tanzes über ganz Taiwan zu streuen.“ Wenn dieser Satz nur als enthusiastisches Manifest gelesen wird, geht der Hintergrund verloren. Sie erhöhte ihre Auftrittshäufigkeit in einer Situation, in der sie überwacht wurde, deren Aufführungen abgesagt werden konnten und deren Auslandsreisen eingeschränkt waren.
„Puppenspiel“ ist keine abstrakte Freiheit
Tsai Jui-yuehs Werke werden oft im Kontext des „Beginns des Modern Dance in Taiwan“ diskutiert. Das ist nicht falsch, aber es reicht nicht aus. Ihre Tänze thematisieren auch eine konkrete Frage: Wer lenkt den Körper und kann er wieder eine Richtung finden?
„Indiens Gesang“ entstand auf dem Rückreisetransport nach Taiwan. Er trägt die Geschwindigkeit der Heimkehr und die Entscheidung einer Tänzerin, das Gelernte auf der Insel zu nutzen. „Die Jagd“, komponiert 1949, basiert auf den Ikonografien indigener Völker und Wälder in Taiwan und wurde später zu einem ihrer wichtigen Tanzstücke.2 [9]
Direkter auf die politische Unterdrückung bezogen ist „Puppenspiel“. Ein Sonderbericht der Taipei Culture Express beschreibt es als ein Werk nach Tsais Entlassung, bei dem Tänzer wie Marionetten unter unsichtbaren Fäden gesteuert werden, aber dennoch eine Stimme des Widerstands gegen die Macht auf der Bühne hinterlassen. 10 Diese Beschreibung kann zutreffen, sollte aber nicht zu einem „Tanz, der die Autorität stürzte“, aufgebläht werden. Es ist eher ein körperliches Zeugnis einer Person: Ich weiß, dass die Fäden da sind und ich weiß, dass ich gezogen werde, aber ich will dem Publikum diese Linie sehen lassen.
Tsai Jui-yueh zog 1983 nach Australien. Sie verließ Taiwan, doch sie hat das Tanzhaus nicht aus ihrem Leben gerissen. In einem Bericht von Taipei Times über ihre mündliche Überlieferung sagte sie:
„It was difficult to leave behind my beloved country and dance studio.”3
Der zweite Teil dieses Satzes wird oft ignoriert. Was ihr schwerfiel, war nicht ein abstraktes Land, sondern das Land und das konkrete Tanzstudio. Für Tsai Jui-yueh war das Tanzhaus kein Hintergrund, sondern das Organ, mit dem sie sich wieder nach Taiwan zurückverbindete.
Wie ein Haus zu einem öffentlichen Gedächtnis wird
Im Jahr 1994 drohte der Abriss des Tanzhauses durch das U-Bahn-Projekt von Taipeh. Die Kulturszene initiierte eine Rettungsaktion; drei Tänzer blieben 24 Stunden lang in der Höhe, während unten Tanz, Musik und Vorträge aufeinander folgten. Das Tanzhaus wurde dadurch erhalten.5
Was diesen Rettungsprozess wichtig macht, ist nicht nur, dass das Holzhaus nicht verschwand. Es zeigte der taiwanesischen Kulturszene zum ersten Mal großflächig, dass kultureller Erhalt keine Entscheidung von Experten für die Gesellschaft ist und ein Gebäude nicht automatisch lebendig wird, nur weil es als Denkmal bezeichnet wird. Was den Raum wirklich erhalten hat, war der Wille der Menschen, ihren Körper in Gefahr zu begeben und eine Adresse wieder zu einem öffentlichen Thema zu machen.
Im Jahr 1999 wurde das Tanzhaus zum städtischen Denkmal von Taipeh erklärt. Tage später brannte es ab.11 Dieser Vorfall ist bis heute Gegenstand von Untersuchungen und der Klärung von Verantwortlichkeiten. Im Jahr 2026 reichte die Tsai Jui-yueh Cultural Foundation [andere Gruppen] eine Beschwerde beim Obersten Rechnungsprüfungsamt ein, um die Ursachen des Brandes, die Bewahrung vor Ort und die Verantwortung der zuständigen Behörden zu überprüfen.12
Hier muss zwischen „Brandstiftung“ und „Wer hat es getan?“ unterschieden werden. Die Central News Agency berichtete über die Behauptungen der Stiftung und der Unterstützergruppen und zitierte die von ihnen vorgelegten Kamerabilder und forensischen Beweise, aber das beweist nicht, dass bestimmte Personen oder Behörden den Brand angeordnet haben. Der Artikel kann sagen, dass die Fragen zum Brand ungelöst sind, und darf keine noch nicht juristisch bestätigte Schuld als Tatsache darstellen.
Tsai Jui-yueh sagte vor dem verbrannten Tanzhaus:
„I think I lost a daughter.”11
Dieser Satz stammt aus einem Artikel über das Tsai Jui-yueh Dance Institute in der Minbao Culture Magazine von 2015. Es ist weder ein Gerichtsurteil noch ein Brandgutachten, sondern eine lokale Erinnerung, die von einer Befragten bewahrt wurde. Ihn zu zitieren, bedeutet dem Leser zu zeigen, dass dieser Brand kein abstraktes Kulturerbe-Ereignis war, sondern dass jemand sah, wie der vertraute Holzboden, die Wände und die Spuren des Alltags verbrannt wurden.
Nach dem Feuer: Nicht nur Wiedergeburt sagen
Im Jahr 2006 eröffnete das Tsai Jui-yueh Dance Institute wieder. Die Pressemitteilung des Präsidentenamtes nannte es als das erste städtische Denkmal in Taiwan mit Tanzthematik und positionierte es als Eingang zu taiwanischem Tanz und internationalem Austausch.13 Die aktuelle Beschreibung der Kulturbehörde von Taipeh erklärt jedoch, dass der Ort zur Präsentation von Tanzarchiven und Bildern dient, um Forschung, Bildung und internationalen Austausch zu fördern.7
Diese Positionierung macht das Rose-Denkmal nicht nur zum „Haus, in dem Tsai Jui-yueh gelebt hat“. Es ist auch ein Archivzugangspunkt für die Bewahrung von Tanzarchiven, ein Bildungsraum für die körperliche Ausbildung der Öffentlichkeit und ein kultureller Knotenpunkt, der den taiwanischen Tanz in den internationalen Diskurs einbettet. Diese drei Funktionen sind nicht immer natürlich konsistent. Die Erhaltung erfordert die Kontrolle der Umgebung und der Spuren; das Lehren benötigt wiederholte Nutzung des Bodens; der internationale Austausch erfordert die Übersetzung lokaler Geschichten in eine Sprache, die für externe Zuschauer verständlich ist. Die langfristige Herausforderung des Tanzhauses bestand darin, diese drei Funktionen gegenseitig zu stützen und nicht sich gegenseitig aufzuzehren.13 7
„Wiedergeburt aus der Flamme“ ist ein nützliches Wort, kann aber auch spätere Probleme verschleiern. Ein Protokoll der Restaurierung vom November 1999, das von der Stiftung aufbewahrt wurde, zeigt, dass die Stiftung, Wissenschaftler und relevante Stellen der Stadt Taipeh nach dem Brand zusammenkamen, um die Restaurierung zu diskutieren.11 Aber eine Restaurierung endet nicht damit, dass Wände wieder aufgebaut werden. Welche Materialien ersetzt werden können, welche Spuren erhalten bleiben sollen, wer entscheidet, wie ein von der Kulturszene geschaffener Ort funktioniert – all das ist Teil der Bewahrungsarbeit.
Daher liegt der Wert des Rose-Denkmals nicht nur darin, dass das Holzhaus steht. Sein Wert liegt auch darin, dass es eine Geschichte des Tanzes, eine Geschichte weiblichen Leidens, eine Geschichte der Stadtentwicklung und einen noch nicht vollständig geklärten Streit um Kulturerbe an einer einzigen Adresse vereint. Die Kulturbehörde von Taipeh nannte den Ort einst „Wiege des taiwanesischen Tanzes“; dieser Titel muss zusammen mit der Überwachung, der Abrisskrise, dem Brand und dem Restaurierungsstreit erinnert werden, damit er nicht zu einem Touristen-Slogan verkommt.7
Die Beschilderung vor Ort erinnert die Leser auch daran, dass die „Restaurierung des ursprünglichen Zustands“ hier nicht bedeutet, das Erscheinungsbild der 1920er Jahre einfach zu replizieren, sondern eine Wahl zwischen den Schichten von Brand, Unterricht, Erweiterung und Alltagsgebrauch darstellt. Ein Schild zu sehen, bedeutet nicht, die Geschichte gelesen zu haben, aber es lässt Besucher wissen: Die Bewahrung des Kulturerbes ist auch ein Akt der Geschichtsschreibung; wer hineingeschrieben wird und welche Spuren bleiben, beeinflusst, wie zukünftige Generationen Tsai Jui-yueh verstehen. 8 14
Abbildung 3: Beschilderung des Tsai Jui-yueh Dance Institute. Foto: Solomon203, lizenziert unter CC BY-SA 4.0. Originalbild-URL: Originaldatei auf Wikimedia Commons. Lizenz und Dateibeschreibung: Dateisegite auf Wikimedia Commons. Unverändert.
Der Boden wartet noch auf eine Bewegung
Tsai Jui-yueh starb 2005. Sie sah nicht die Wiedereröffnung des Tanzhauses im Jahr 2006, aber der Klassenraum, den sie hinterließ, wurde später zu einem Zentrum für Tanzfestivals, kulturelle Foren und internationalen Austausch.2 [6]
Was sie Taiwan hinterließ, ist keine bronzene Antwort einer „Mutter des Modern Dance“, sondern eine noch verwendbare Frage: Wie kann der Körper in einem Ort mit Narben aus politischem Schmerz weiterhin frei sein?
Die Antwort liegt nicht darin, Tsai Jui-yueh als unversehrt darzustellen. Sie war verletzt, sie ist gegangen und sie sah, wie ihr Tanzhaus von Feuer verschluckt wurde. Die Antwort kommt näher an eine andere Art von Ausdauer: die Wiederaufnahme einer unterbrochenen Bewegung, die Überführung eines Hauses vom privaten Gedächtnis in die öffentliche Debatte und das Finden des eigenen Rhythmus durch die nächste Generation von Tänzern auf demselben Boden.
Tsai Jui-yueh sagte einst, sie wolle die Samen des Tanzes über Taiwan streuen. Der Samen ist kein Souvenir; er muss in die Erde fallen, Wind und Regen erleben, Überwachung, Abrisspläne und Brand aushalten, und es braucht jemanden, der bereit ist zu gießen. Wer heute durch die 10th Lane, Zhongshan North Road geht, sollte nicht vor einem restaurierten Denkmal stehen, das so sehr dem Original ähnelt, sondern fragen, ob dieser Ort noch erlaubt, dass der Körper neue Fragen stellt.
📝 Kuratorentipp: Der wahre Beweis dafür, dass ein Tanzhaus nicht verbrannt wurde, ist nicht, dass die Wände noch stehen, sondern dass jemand darin noch probt und weiß, was dieser Boden alles ertragen hat.
Weiterführende Lektüre
Taipei Cultural Affairs Bureau: Tsai Jui-yueh Dance Institute bietet Informationen zum Standort, Gebäude und Dienstleistungen.
National Archives: Tsai Jui-yueh und Cui Xiao-ping in der Kulturszene kann zur weiteren Lektüre des Archivkontextes von Künstlern unter autoritärer Herrschaft dienen.
Bildlizenzinformationen
Referenzen
- Präsidentenamtspublikation: Erhebung des Verdienstes — Die im Jahr 2005 veröffentlichte Ehrung, die Tsais Gründung des Tanzinstituts, ihre Kompositionen, Auslandsreisen und Auszeichnungen zusammenfasst.↩
- Minbao Culture Magazine Reproduktion: Geboren für den Tanz – Tsai Jui-yueh, Mutter des Modern Dance in Taiwan — Ein Artikel über Tsai Jui-yueh aus der Minbao Culture Magazine, der ihre Zeit in Japan, die Kompositionen nach ihrer Rückkehr, das politische Leid und die Geschichte des Tanzhauses zusammenfasst.↩2345
- Taipei Times: Born to groove — Ein englischer Sonderbericht basierend auf mündlichen Überlieferungen, der wörtliche Zitate von Tsai Jui-yueh über ihre Rückkehr nach Taiwan, Auftritte, politische Verfolgung und den Abschied vom Tanzhaus enthält.↩2345
- Wikimedia Commons: Tsai Jui-yueh Dance Institute 20130925.jpg — Autor lienyuan lee, lizenziert unter CC BY 3.0. Der Artikel verwendet das Originalfoto ohne Änderungen.↩
- Tsai Jui-yueh Cultural Foundation: Lebensgeschichte des Rose-Denkmals — Ein Artikel der Stiftung über die Biografie und Ortsgeschichte, der Tsais Reise nach Japan, ihr Leid, ihren Unterricht, den Rettungsprozess von 1994 und die Weitergabe des Tanzes enthält.↩234567
- National Archives: Tsai Jui-yueh und Cui Xiao-ping in der Kulturszene — Ein Sonderbericht des National Archives über Künstler unter autoritärer Herrschaft, der die familiären Umstände, das Tanzhaus und das politische Leid von Tsai Jui-yueh darlegt.↩23
- Taipei Cultural Affairs Bureau: Tsai Jui-yueh Dance Institute — Die Webseite der Kulturbehörde von Taipeh, die die Adresse, das Hintergrundgebäude des japanischen Beamtenwohnhauses, die Ausstellung von Tanzarchiven und die Bildungsziele darlegt.↩234
- Wikimedia Commons: Tsai Jui-yueh (Dance Institute) 0432.jpg — Autor 林高志, lizenziert unter CC BY-SA 4.0. Der Artikel verwendet das Originalfoto ohne Änderungen.↩2
- National Archives: Verdächtige Personen – Fall Tsais Tanzgruppe — Ein spezifischer Aktenname und eine Seite mit Erklärungen, die zeigen, wie polizeiliche Behörden das Tsai Jui-yueh Tanzensemble zwischen 1949 und 1950 protokollierten und untersuchten.↩
- Taipei Culture Express: Hundertjährige Suche – der Geist der Ära Tsai Jui-yueh — Ein Sonderartikel der Kulturbehörde von Taipeh, der Werke wie „Puppenspiel“ und „Indiens Gesang“ in den Kontext des Weißen Terrors, der Freiheit und der Übergangsjustiz stellt.↩
- Tsai Jui-yueh Cultural Foundation: Protokoll der Restaurierungssitzung nach dem Brand im November 1999 — Die öffentlich zugängliche Seite der Stiftung über die Restaurierungsversammlung nach dem Brand, die die Teilnehmer aus der Stiftung, Wissenschaftlern und Regierungsstellen vom November 1999 auflistet.↩23
- Central News Agency: Tsai Jui-yueh Dance Institute wurde vor 27 Jahren niedergebrannt; Stiftung fordert Wiederaufnahme der Untersuchung — Ein spezifischer Nachrichtenbericht von 2026, der die Forderungen der Beschwerde der Stiftung beim Obersten Rechnungsprüfungsamt und den Streit um die noch nicht geklärten Brandursachen dokumentiert.↩
- Präsidentenamtsmitteilung: Präsident nimmt an der Eröffnungszeremonie des Tsai Jui-yueh Dance Institute teil — Die Pressemitteilung von 2007, die den Rettungsprozess, die Geschichte des Tanzhauses, die Denkmalschutzbestimmung und den kulturellen Einfluss von Tsai Jui-yueh beschreibt.↩2
- Wikimedia Commons: Tsai Jui-yueh Dance Institute plaque 20190706.jpg — Autor Solomon203, lizenziert unter CC BY-SA 4.0. Der Artikel verwendet das Originalfoto ohne Änderungen.↩2
