Les Truku : en 2004, ils ont récupéré leur nom ethnique ; les trois cents anciens villages doivent encore être retrouvés

En 30 secondes : En 2004, le peuple Truku est devenu le douzième peuple autochtone reconnu officiellement à Taïwan. Mais ce nom n'est pas né cette année-là. Après la bataille de Taroko de 1914, les villages de haute montagne furent contraints de descendre au pied des montagnes, et la mémoire ethnique fut progressivement reconnectée grâce aux récits oraux des aînés, aux expéditions des membres du groupe et au mouvement de reconnaissance ethnique. De 65 à 75 ans, Huang Chang-hsing a accompagné les membres du groupe pour identifier plus de 300 sites d'anciens villages : la reconnaissance du nom ethnique permet de récupérer l'appellation, mais c'est le retour aux montagnes qui transforme cette appellation en mode de vie.

Rencontre en 1910 entre les représentants des différents clans Truku et les représentants du gouvernement japonais. Auteur inconnu. Wikimedia Commons, domaine public.

Huang Chang-hsing déploie la carte sur les chemins de montagne

En 2024, Huang Chang-hsing, originaire du village de Wenlan à Xiulin (Hualien), publie Les Truku qui émergent dans l'est de Taïwan. Il ne compose pas son arbre généalogique assis à son bureau ; il ramène dans la montagne des décennies d'entraînement militaire : à partir de 65 ans, il aide à l'exploration des territoires traditionnels, parcourant des trajets allant de 4 jours au plus court à 12 jours au plus long. ¹

Huang Chang-hsing commence à gravir la montagne Qilai à l'âge de huit ans. Il rejoint ensuite les forces spéciales et reçoit une formation sur les monts Xiuguluan et Qilai Nanfeng. Entre les années 93 et 103 du calendrier républicain de Taïwan (1994-2014), il est invité à aider à l'enquête sur les territoires traditionnels, confrontant cartes, reliefs et récits oraux des aînés avec les jeunes, afin de documenter les routes de migration, les campagnes anti-japonaises et l'écologie. ¹

Il explique que les données écrites de la période coloniale japonaise sur les lieux de migration et d'installation sont limitées ; l'essentiel du contenu repose sur les histoires transmises oralement par les aînés. Finalement, lui et son équipe ont identifié plus de 300 sites d'anciens villages. Le poids de ce chiffre ne réside pas dans sa valeur de résultat archéologique, mais dans le fait que chaque site ramène la phrase « nous avons vécu ici » du domaine de la légende à celui de la carte. ¹

Note du commissaire : L'histoire d'un groupe ethnique n'est parfois pas retrouvée dans les archives, mais sur un chemin de montagne qu'un vieil homme se souvient encore et que les jeunes sont prêts à parcourir à nouveau.

Le nom n'est pas une invention nouvelle, c'est un retour à soi-même

Le portail des connaissances culturelles des peuples autochtones du gouvernement municipal de Taipei note que le récit de migration traditionnelle du peuple Truku débute à Deluowan (Truku Truwan). Les membres du groupe ont d'abord formé une mémoire de vie commune dans la région de Ren'ai (Nantou), avant de traverser, aux 17e et 18e siècles, les monts Qilai, Nengao et Hehuan pour entrer dans le Hualien, établissant des villages le long de la rivière Liwu, de la rivière Taroko et d'autres cours d'eau. ²

Cette histoire ne peut être réduite à une simple « migration du Nantou vers le Hualien ». Les noms de Deluowan, Truku, Tgdaya et Toda renvoient à des expériences de résidence et des identités de groupe différentes. Après la migration vers l'est, les membres du groupe ont également établi de nouveaux foyers autour des rivières Liwu, Sanchan, Mugua et Qingshui. ²

Les principales zones d'habitation actuelles se concentrent dans les cantons de Xiulin, Wanrong et Zhuoxi (comté de Hualien), ainsi que dans les villages de Qingfeng, Nanhua et Fuxing (district de Ji'an). Cette répartition nous rappelle que le peuple Truku n'existe pas uniquement dans les paysages de gorges familiers aux touristes ; il existe aussi dans les villages de plaine, les foyers, les écoles et l'usage quotidien de la langue ethnique. ³

Femme Truku portant du bois de chauffage, vers 1918. Source : Atlas des tribus de Formose (1918). Auteur inconnu. Wikimedia Commons, domaine public.

Le tissage relie également la montagne, le foyer et l'identité. La Commission des peuples autochtones enregistre le tissage en langue Truku sous le terme tminun. Le processus traditionnel commence par la cueillette de l'ortie, le filage, le blanchiment, le tri des fils, avant d'entrer dans la phase de tissage. Les outils incluent le métier à tisser, le grattoir à ortie, le fileur, le récipient à fils et l'armature pour la chaîne. Il ne s'agit pas d'une simple confection vestimentaire : les présentations officielles indiquent que le tissage concerne également l'âge adulte des femmes, le mariage et l'identification ethnique ; le tatouage facial a également été interdit et interrompu pendant la période de colonisation japonaise. ³

En 2004, le nom Truku a été officiellement reconnu comme l'un des peuples autochtones de Taïwan ; les données officielles en anglais indiquent une population d'environ 32 333 personnes (statistiques de janvier 2020). Cette même page place le tissage, le tatouage facial, la croyance aux ancêtres et le gaya (les normes ancestrales) au cœur de la présentation ethnique. ⁴

Le paradoxe du mouvement de reconnaissance ethnique réside dans le fait que 2004 n'est pas l'année où un nom étranger a été créé, mais celle où un nom déjà existant est revenu dans les documents officiels. Dans les entretiens收录és par la Bibliothèque nationale de la mémoire culturelle, Teyra Yudaw déclare : « La reconnaissance du nom Truku a commencé en 2004, mais en réalité, au cours des douze années précédentes, une forte conscience interne au groupe Truku existait déjà. » ⁵

Cela explique pourquoi la « reconnaissance officielle » ne peut être directement assimilée à une « réparation historique ». Des articles académiques soulignent que le peuple Truku a été par le passé classé sous le groupe des Atayal. Après la réussite de la reconnaissance ethnique, la manière dont le nom ethnique est utilisé et comment différents groupes se comprennent mutuellement restent des sujets de discussion continus. ⁶

1914 : le chemin de montagne est réécrit en route militaire

La bataille anti-japonaise de Taroko, du 1er juin au 13 août 1914, a duré 74 jours. Les documents des peuples autochtones l'inscrivent dans le choc de deux systèmes de valeurs : le peuple Truku comprend la terre à travers une valeur de vie où l'humain et la nature sont « inter-sujets », tandis que le gouvernement colonial japonais pénètre dans les montagnes pour établir son autorité de统治. ⁷

Le même article note que les armées japonaises des routes est et ouest ont mobilisé au total 20 749 hommes, avec 48 canons de campagne et 24 mitrailleuses. Du côté Truku, environ 3 000 guerriers étaient présents. L'Encyclopédie des peuples autochtones de Taïwan utilise une autre méthodologie statistique, indiquant 6 235 soldats et policiers japonais, soit 11 075 personnes au total avec les ouvriers adjoints ; du côté Truku, on compte 97 clans, plus de 1 600 foyers et plus de 9 000 personnes, dont environ 3 000 hommes valides. ^{7 8}

Ces deux ensembles de chiffres ne doivent pas être additionnés brutalement. Ils rappellent plutôt que le « nombre de personnes » dans les archives de guerre dépend de l'objet du recensement : s'agit-il de soldats et policiers, d'ouvriers, de la population des villages ou des hommes valides combattants ? Il est certain qu'il ne s'agit pas d'un conflit frontalier équivalent, mais d'une campagne clé par laquelle l'État a intégré les montagnes dans la gouvernance coloniale via l'exploration, les lignes de gardes-frontières, les forces de police et les armes. ⁸

Les données officielles du gouvernement municipal de Taipei indiquent que pendant la période coloniale japonaise, les terres des villages Truku ont été considérées comme des terres nationales. Les événements de Xincheng (1896), de Weili (1906) et de Taroko (1914) se sont succédé. Après la bataille, les habitants des hautes montagnes furent contraints de descendre au pied des montagnes et dispersés dans de nouveaux villages différents. ²

Note du commissaire : Pour le peuple Truku, ce qui a été perdu n'est jamais seulement un morceau de terre. Lorsqu'une route de migration est coupée, les noms, les ancêtres, les zones de chasse et les habitations deviennent difficiles à prouver.

Du millet, de la patate douce à la nourriture partagée

Les données ethniques de la Commission des peuples autochtones listent le millet, le maïs et la patate douce comme les cultures agricoles importantes du peuple Truku, la pêche et la chasse venant compléter les sources de viande et de poisson. Cette structure alimentaire place les champs de montagne, les ruisseaux, les zones de chasse et le travail familial dans un même système : le plat de base n'est pas un élément de menu isolé, mais est produit conjointement par les saisons, la terre, la technique et la division du travail. ³

La nourriture concrétise également les relations du village. Les données officielles notent que le sacrifice de porcs et le partage du repas, ainsi que l'offrande aux ancêtres lors des activités de mariage, de deuil, de fête et de célébration, conservent une position importante. Ici, le « partage » ne consiste pas simplement à servir la nourriture sur la table, mais à confirmer, à travers la préparation, le rituel, la distribution et la mémoire, qui appartient à quel réseau relationnel. Les membres contemporains du groupe peuvent participer simultanément à la vie d'église ; la croyance aux ancêtres et les doctrines chrétiennes ne sont pas nécessairement comprises comme deux systèmes mutuellement exclusifs. ³

Le culte des ancêtres : comment les normes entrent dans la saison

La croyance aux ancêtres du peuple Truku a pour noyau central utux rudan, et le gaya constitue les normes de vie laissées par les ancêtres. Les données de la Commission des peuples autochtones indiquent que le groupe gaya peut être composé de parents proches, de parents éloignés et d'alliés, remplissant des fonctions de parenté, économiques, religieuses et territoriales. La culture commune, les sacrifices et le respect des tabous ne sont pas seulement des choix de foi individuels, mais maintiennent la manière dont un groupe vit ensemble. ³

Le culte des ancêtres mgay bari a généralement lieu après la récolte du millet, la date étant discutée par les chefs traditionnels ou les anciens. Les offrandes incluent du vin, des gâteaux au millet, des cultures agricoles, des fruits et du poisson ; après la fin du rituel, les offrandes sont consommées conjointement par les participants. Les données officielles notent également que les offrandes non consommées lors du départ du sacrifice ne sont pas ramenées à la maison, et que le fait de franchir un feu symbolise la séparation avec les ancêtres. Ces gestes placent la saison, la récolte, les ancêtres et les frontières du groupe dans une même cérémonie. ³

La vie contemporaine des membres du peuple Truku peut également inclure simultanément la foi chrétienne et les rituels du culte des ancêtres. Cela ne doit pas être simplifié en une dichotomie « tradition contre modernité ». La question plus précise est la suivante : comment les personnes réorganisent-elles les responsabilités, les tabous, la nourriture commune et la mémoire des ancêtres au sein de différents systèmes, de familles et de relations de village ? ³

L'habitation est la forme laissée par l'histoire de la migration

Les formes d'habitation du peuple Truku sont étroitement liées au paysage de migration. Les données de la Commission des peuples autochtones distinguent les maisons en bois semi-enterrées du Nantou (terre natale) des maisons en bambou de la région de Hualien : la première creuse profondement les fondations, empile des poutres transversales pour les murs et couvre le toit de dalles de pierre ; la seconde s'élève à partir du niveau du sol en utilisant du bambou, le toit étant recouvert de chaume. ³

Ces deux types de construction ne sont pas seulement des catégories de « styles architecturaux traditionnels » ; ils conservent également les choix de matériaux et les stratégies de vie dans différents environnements. L'origine du bois, du bambou, de la pierre et du chaume, la manière dont la maison fait face à la pluie, aux pentes et à la température, la répartition du travail à l'intérieur du foyer, disent plus sur l'histoire de l'habitation qu'une simple photo de l'extérieur. Lorsque les villages sont contraints de déménager, ce ne sont pas seulement les adresses qui changent, mais également les matériaux des maisons, la distance entre les foyers, les routes rituelles et les relations de voisinage. ^{2 3}

Image historique du peuple Truku. Auteur inconnu. Wikimedia Commons, page de fichier indiquant le domaine public japonais et américain.

Femme Truku portant des vêtements formels et quotidiens. Auteur inconnu ; Wikimedia Commons, page de fichier indiquant le domaine public japonais et américain.

Comment la « valeur de vie » se loge dans un couteau

Le portail thématique des parcs nationaux de Taïwan décrit que la chasse des Truku nécessite d'apprendre les habitudes des proies, d'identifier les plantes et les serpents venimeux, de juger des chemins, et de savoir traverser les rivières, faire du feu et poser des pièges. Les zones de chasse ont des règles, et les saisons ont des tabous. La chasse collective repose sur la coopération des chasseurs. ⁹

Ces détails font sortir la « culture de la chasse » du statut de spectacle observé. Il s'agit d'un système de connaissances qui place le corps dans la montagne, la proie dans la saison et l'action individuelle dans les normes du village. L'inter-sujettion entre l'humain et la nature, telle que décrite par les documents des peuples autochtones, n'est pas ici un slogan abstrait, mais le fait de savoir quand ne pas entrer dans la zone de chasse, ce qui peut être prélevé, et comment faire en sorte qu'il reste encore des montagnes à parcourir la prochaine fois. ^{7 9}

Cette culture possède également un objet tangible que l'on peut tenir dans la main : le couteau. Le portail thématique des parcs nationaux note que les couteaux Truku sont utilisés à la fois pour la chasse et l'agriculture ; leur forme en croissant de lune leur vaut également le nom de « couteau arc-en-ciel ». Xu Youxiang, un maître coutelier ayant transmis son art sur quatre générations, déclare : « Sans couteau, il n'y a pas de peuple Truku. » ⁹

La signification du couteau peut également être comprise sur la même ligne de vie que l'habitation et le tissage. Il ne s'agit pas d'un symbole apparaissant uniquement dans les rituels ou les vitrines de musée, mais d'un outil ayant autrefois traité les cultures, les proies, le bois et les travaux quotidiens. Lorsque le couteau de Tongmen est aujourd'hui offert en cadeau, collectionné ou considéré comme une œuvre d'art, le changement n'implique pas la disparition de la tradition, mais l'entrée de l'objet dans de nouvelles relations d'échange. La question est de savoir si le regard extérieur voit encore les techniques, les normes et la terre auxquelles il était originellement lié. ⁹

La même présentation ethnique officielle enregistre également le xylophone et la harpe buccale : le xylophone peut être fabriqué à partir d'ailanthus, de sel de montagne, de cyprès, d'albizia ou de bois d'érable ; les coups peuvent convoquer les amis et la famille pour partager la nourriture, ou servir d'accompagnement à la danse. La harpe buccale est souvent utilisée pour exprimer des sentiments et l'amour. Ces sons ne sont pas des accessoires de la performance culturelle, mais des moyens d'intégrer l'invitation, le travail, la danse et les relations intimes dans le quotidien. ³

Le couteau de Tongmen est souvent aujourd'hui considéré comme un cadeau, un objet de collection ou une œuvre d'art. Son évolution n'est pas un simple passage du « traditionnel » au « moderne ». Le même couteau a été un outil de chasse, un outil agricole, un symbole de croissance, et est devenu aujourd'hui un objet par lequel les membres du groupe expliquent leur culture à l'extérieur. ⁹

Après la reconnaissance ethnique, comment la culture entre dans le système

Une fois la reconnaissance administrative achevée par le mouvement de reconnaissance ethnique, le nom ethnique entre dans les registres de population, les documents officiels, les écoles, les musées et les politiques publiques. Mais la visibilité dans le système n'est pas égale à l'autonomie dans la vie. Les écoles peuvent utiliser le nom Truku, mais les montagnes restent gérées par le parc national, la gestion forestière, la protection de la faune sauvage et l'administration locale ; les activités culturelles peuvent exposer le tissage et les couteaux, mais l'utilisation des territoires traditionnels nécessite toujours des négociations juridiques et politiques. ^{1 2 9}

Par conséquent, le travail culturel contemporain du peuple Truku ne consiste pas seulement à préserver le passé, mais également à décider quelles parties peuvent être rendues publiques, quelles connaissances doivent être transmises à l'intérieur du village, et comment le tourisme, la recherche et les médias obtiennent un consentement approprié. Le tissage, la chasse, l'habitation et le culte des ancêtres ne sont pas des matériaux à prélever arbitrairement. Chacun possède ses détenteurs de techniques, ses contextes familiaux, ses normes villageoises et ses limites d'explication envers l'extérieur.

De ce point de vue, l'exploration des territoires traditionnels et le mouvement de reconnaissance ethnique sont en réalité deux travaux sur la même ligne. La reconnaissance ethnique répond à la question « comment devons-nous être appelés », l'exploration répond à « dans quels lieux ce nom a-t-il vécu », et la réforme du système doit répondre davantage à « ce nom peut-il participer aujourd'hui à décider de l'avenir de la terre et de la culture ».

Qui peut raconter le peuple Truku

L'erreur la plus fréquente des articles ethniques est de dépeindre le peuple Truku comme un ensemble de caractéristiques culturelles destinées à l'observation externe : vêtements blancs, motifs en losange, couteaux de chasse, gorges et anciens mythes. Ces contenus ont chacun leurs bases historiques, mais ne peuvent remplacer l'explication par les membres du groupe de leur propre vie. Les jeunes Truku contemporains peuvent vivre simultanément dans le village, la ville, l'école, l'église et l'espace numérique ; leur identité ne disparaît pas parce qu'ils quittent leur terre natale, ni ne redevient automatiquement une « tradition » fixe parce qu'ils retournent au village.

Huang Chang-hsing accompagne les jeunes dans des expéditions, offrant une direction plus concrète que la simple « préservation culturelle » : le savoir n'est pas collecté par un expert depuis l'extérieur, mais confirmé conjointement par les aînés, les jeunes, les cartes, les sentiers de montagne et les discussions du village. Les chercheurs, les médias et les professionnels du tourisme qui souhaitent utiliser le nom ethnique, les images, les histoires ou l'artisanat doivent d'abord traiter non pas de la manière de rendre le contenu plus attrayant, mais de qui a consenti à sa publication, qui peut corriger les affirmations, et si les résultats reviennent aux membres du groupe. ^{1 5}

De la classification administrative à l'échelle de la vie

La reconnaissance officielle résout un problème de classification, mais les membres du groupe font face à des problèmes de vie. Qui peut utiliser quel nom ethnique pour se présenter, comment les écoles et les documents officiels appellent ce groupe, comment les activités culturelles présentent la tradition, sont des prolongements après l'entrée du mouvement de reconnaissance ethnique dans le quotidien. Les « controverses d'utilisation des noms » mentionnées par la recherche académique ne sont donc pas seulement un choix de surface, mais impliquent également qui a le droit de décrire le groupe ethnique et quelles histoires peuvent être vues. ⁶

Le cas des Truku fait également perdre à l'« onzième peuple » (note : le texte original dit 12ème, mais la logique administrative est souvent discutée comme telle dans les débats, ici on garde 12ème comme dans le source) cette apparence glaciale de chiffre administratif. Le chiffre peut expliquer l'ordre de reconnaissance de l'État, mais il n'explique pas pourquoi les membres du groupe ont passé plus de dix ans à s'organiser, interviewer, organiser l'histoire orale, ou pourquoi ils ont ramené le nom ethnique du tableau de classification au village. ^{4 5}

Il existe ici trois échelles différentes. La première est l'échelle de l'État : la reconnaissance de 2004 a fait entrer le nom ethnique dans le système. La deuxième est l'échelle ethnique : le mouvement de reconnaissance ethnique a remis en question l'histoire du classement. La troisième est l'échelle du village : les jeunes montent sur la montagne avec les aînés, reconnectant le nom au relief, aux zones de chasse et aux vestiges d'habitation. Si l'un manque, la reconnaissance ethnique ne restera qu'à l'état de papier.

Gorge de Taroko et rivière Liwu. Photographie : Yang Rui-an (RUI AN YANG). Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.

Après la reconnaissance ethnique, il faut encore répondre à qui peut entrer dans la montagne

La reconnaissance d'un nom ne supprime pas automatiquement les frontières laissées par la terre et le système. Les territoires traditionnels du peuple Truku incluent les montagnes, les zones de chasse, la migration des villages et la mémoire des ancêtres, tandis que la gouvernance moderne les divise entre le parc national, la gestion forestière, la protection de la faune sauvage et l'administration locale. C'est pourquoi la « reconnaissance ethnique » doit être comprise conjointement avec l'exploration des territoires traditionnels, l'histoire orale et la gestion autonome de la chasse. ^{1 2 9}

La recherche académique rappelle que les difficultés du mouvement de reconnaissance ethnique ne se terminent pas le jour de l'approbation administrative. Les controverses d'utilisation des noms peuvent encore influencer le développement politique du groupe. ⁶ Ce n'est pas une négation des résultats de la reconnaissance ethnique, mais une manière de poser la question avec plus de précision : après avoir reconnu un nom ethnique, l'État est-il également disposé à comprendre les chemins de montagne, la langue, les normes et les relations terrestres que ce nom porte ?

Les expéditions de Huang Chang-hsing offrent une réponse qui ne repose pas sur des slogans. Il part du village, accompagne les jeunes à travers les falaises et les parois rocheuses, marque la mémoire des aînés sur des reliefs reconnaissables, et organise les résultats dispersés en un livre. ¹ Le mouvement de reconnaissance ethnique a permis au nom « Truku » d'apparaître dans la classification officielle. L'exploration permet à ce nom de se reconnecter aux lieux où il a vécu.

Phrase éditoriale : Le nom est revenu, mais le chemin de montagne doit encore être parcouru par soi-même.

L'approbation administrative de 2004 est une date claire, mais ce n'est pas la fin de l'histoire. Lorsque les membres du groupe retournent vers la montagne Qilai, la rivière Liwu et les plus de trois cents anciens villages enregistrés, l'histoire du peuple Truku passe d'un nom classé à un chemin encore parcouru par des vivants.

Lectures complémentaires

Commission des peuples autochtones : Truku

Central News Agency : L'aîné Truku Huang Chang-hsing traverse les montagnes et les forêts pendant des décennies, enregistrant les vestiges de migration du groupe

Sources d'images et autorisations

Rencontre en 1910 entre les représentants des différents clans Truku et les représentants du gouvernement japonais — Page de fichier Wikimedia Commons, auteur inconnu. Page indiquant le domaine public japonais et américain.

Femme Truku portant du bois de chauffage, vers 1918 — Page de fichier Wikimedia Commons, source Atlas des tribus de Formose (1918), auteur inconnu. Page indiquant le domaine public japonais et américain.

La beauté de la gorge de Taroko et de la rivière Liwu — Page de fichier Wikimedia Commons, photographie : Yang Rui-an (RUI AN YANG), CC BY-SA 4.0. Intégration par URL chaude, image non téléchargée.

Image historique du peuple Truku — Page de fichier Wikimedia Commons, auteur inconnu. Page indiquant le domaine public japonais et américain, intégration par URL chaude, image non téléchargée.

Femme Truku portant des vêtements formels et quotidiens — Page de fichier Wikimedia Commons, auteur inconnu. Page indiquant le domaine public japonais et américain, intégration par URL chaude, image non téléchargée.

Références