30-Sekunden-Zusammenfassung: Warum spricht man in Taiwan dieses Chinesisch? Es ist kein Ergebnis politischer Planung, sondern eine natürliche Sprachentwicklung, die sich über vierhundert Jahre auf dieser Insel abgelagert hat. Von den Ortsnamen der Holländer, der fünfzigjährigen Durchdringung durch japanische Lehnwörter, der Worttrennung von 1949 bis zum sprachlichen Ringen im Internetzeitalter – jede Schicht ist ein Spurenschatz des realen Lebens, nicht einer politischen Haltung.
Im Jahr 1895, dem ersten Jahr der japanischen Herrschaft in Taiwan, begannen die Schulen in Taipeh, einen neuen Kurs zu unterrichten: Japanisch. Die Kinder lernten neue Vokabeln und integrierten so schrittweise die Denkweise des Japanischen in das Gerüst des Minnan-Dialekts. Eines dieser Wörter war „Bento“ (弁当).
Fünfzig Jahre später, im Jahr 1945, waren diese Kinder erwachsen geworden – sie wurden Großeltern. Sie nannten die Lebensmittelboxen „Bento“, ganz natürlich, so wie man „Papa“ sagt. In diesem Jahr kamen Gruppen von Menschen aus dem Festland, die unterschiedliches Chinesisch sprachen. Sie nannten dasselbe Ding „Hefan“ (盒飯). Zwei Gruppen, dieselbe Insel, dieselbe Speise, zwei Namen.
Die Geschichte des Taiwan-Chinesischen beginnt an dieser Fuge.
Die Metapher der Geologie
Linguisten neigen dazu, die Sprachegeschichte als „Schichtung“ zu beschreiben. So wie Geologen aus Gestein Jahrtausende lesen können, kann man beim Zuhören eines Sprechers Hunderte von Jahren kulturelle Ablagerungen spüren.
Die Sprachschichten dieser Insel bestehen mindestens aus fünf Schichten.
Die tiefste Schicht ist die Austronesische Schicht. Bevor große chinesische Einwanderer kamen, lebten auf Taiwan indigene Völker der austronesischen Sprache. Ihr sprachliches Erbe ist hauptsächlich in den Ortsnamen erhalten. Der Name „Taiwan“ selbst stammt von einem indigenen Stammesnamen; der alte Name Kaohsiung, „Takao“, ist eine Transliteration eines indigenen Wortes und wurde in holländischen Dokumenten des 17. Jahrhunderts vermerkt. Diese Sprache verschwindet heute rapide. Die meisten Sprachen der indigenen Völker Taiwans sind von der UNESCO als gefährdet eingestuft, wobei weniger als hundert Muttersprachler einige dieser Sprachen sprechen. 台灣原住民語言復振運動
Die zweite Schicht ist die Migrationsschicht von Minnan und Hakka. Ab dem 17. Jahrhundert kamen große Einwanderergruppen aus Fujian und Guangdong nach Taiwan und brachten Minnan (Taigi) und Hakka mit. Diese beiden Sprachen waren nicht nur Dialekte, die importiert wurden; im Laufe der vierhundertjährigen Inselgeschichte verschmolzen sie mit allem Umgebenden und entwickelten einen eigenen Klang und eigene Vokabeln für Taiwan. Begriffe wie „Asa Li“ (direkt/schnell), „Gu Zao“ (früh/vorher) oder „Tou Chao“ (sehr früh) in heutigem Taiwan sind alltägliche Spuren der Durchdringung des Taigi ins Chinesische. 客家文化與語言
Die dritte Schicht ist die japanische Schicht, und sie ist die dichteste und charakteristischste Schicht im Taiwan-Chinesischen.
Fünfzig Jahre sprachlicher Durchdringung
Von 1895 bis 1945 herrschte Japan über Taiwan. Das sprachliche Erbe dieser fünfzig Jahre ist weitaus beständiger als der Einfluss jeglicher politischer Planung.
Die Linguistin Yang Yunping hinterließ einen Satz, den Nachfahren wiederholt zitieren: „Der größte Erfolg der japanischen Herrschaft in Taiwan war es, viele Kinder und Jugendliche dazu gebracht zu haben, ihre ‚Muttersprache‘ zu vergessen.“ Dieser Satz spricht vom Verlust des Taigi unter der japanischen Repression, aber er beschreibt auch aus einer anderen Perspektive, wie tief Japanisch in das Leben einer Generation eingedrungen ist.
Die von diesen Menschen gelerntes Japanisch war nicht die fließende Sprache eines Denkers oder Träumers im Japanischen. Was sie lernten, war eine Schichtung und Ersetzung des Alltagswortschatzes: Die Lebensmittelbox heißt „Bento“ (弁当), Tante genannt „Obasan“ (おばさん), Fahrer „Untensho“ (運転ちゃん), Schild „Kanban“ (看板), die temperamentvolle Art „Asa Li“ (あっさり).
Die Aussprache dieser Wörter wurde im Minnan-Zungger neu geformt. „Untensho“ wird nicht mehr wie das japanische „untensha“ ausgesprochen, sondern mit der eigenen taiwanesischen Aussprache, die Zuneigung und vertraute Nachbarschaft vermittelt. Die Sprache wurde assimiliert, zu ihrer selbst, bis die Benutzer ihre Herkunft längst vergessen hatten.
📝 Kuratorische Anmerkung
Eine der faszinierendsten Kategorien unter den japanischen Lehnwörtern sind jene, die vollständig lokalisiert wurden und deren fremdländischer Ursprung vergessen wurde. „Qualität“ (日語 品質, hinshitsu), „Injektion“, „Krankenpflege“ wurden durch das Bildungssystem der japanischen Herrschaft in Taiwan eingeführt. Auf dem Festland verwendet man „Qualität“, „Spritzen“ und „Pflegekraft“. Dieselbe Idee, unterschiedliche Wörter – der Unterschied begann an dieser Weggabelung von fünfzig Jahren.
Die grammatikalischen Signaturen der Taigi-Basis
Was am leichtesten übersehen wird, sind nicht die geliehenen Wörter, sondern die Art und Weise, wie das Taigi die Sprechweise der Taiwaneser subtil verändert hat.
„Wǒ yǒu chī fàn le.“ (Ich habe gegessen.)
Dieser Satz ist jedem, der in Taiwan aufgewachsen ist, vertraut, und er empfindet ihn nicht als seltsam. Aber die Struktur „haben + Verb“ existiert im Standardchinesisch nicht. Die standardmäßige Form wäre „Wǒ chī fàn le.“ (Ich habe gegessen.). Das Hinzufügen von „yǒu“ zu einem Verb zur Kennzeichnung der Vollendung ist eine Verwendung des Taigi (Taigi sagt „wǒ yǒu shí guo aǐ“). Es ist keine grammatikalische Fehlfunktion, sondern ein tiefgreifender Einfluss der Taigi-Grammatik, der sich in den Gesprächsmustern über Generationen eingeschlichen hat.
Ein noch subtileres Beispiel. Wenn Taiwaneser sagen: „Tā gěi wǒ dǎ“, bedeutet das „Er schlug mich“. Das hier verwendete „gěi“ ist eine semantische Übertragung des Taigi-Wortes „kā“, das Passivität oder einen Empfängerzustand anzeigt und sich fundamental von der Schenkungsbedeutung im Standardchinesischen unterscheidet. Diese Verwendung findet sich in vielen alltäglichen Gesprächen und literarischen Prosaen Taiwans, aber kaum in schriftlichen oder gesprochenen Texten des Festlandes.
Linguisten nennen dieses Phänomen „Substrat-Einfluss“. Das Taigi ist die älteste Volksprache auf dieser Insel; sie bildet wie ein Fundament die Art und Weise, wie die Menschen hier Chinesisch sprechen. Selbst wenn die Nutzung des Taigi schrumpft, lebt seine Struktur in der Grammatik des Taiwan-Chinesischen weiter, leise und unbemerkt.
1949: Zwei Wörterbücher gehen getrennte Wege
Im Jahr 1949 floh die Kuomintang-Regierung nach Taiwan und brachte eine große Zahl von Sprachnutzern aus verschiedenen Provinzen Chinas mit: Shanghainese, Pekingerisch, Sichuanisch – verschiedene chinesische Dialekte trafen auf dieser kleinen Insel aufeinander. Die Regierung führte daraufhin die „Guoyu-Bewegung“ ein, bei der das Standardchinesisch basierend auf dem Peking-Akzent zur Bildungssprache wurde. Taigi, Hakka und indigene Sprachen wurden vom Unterricht ausgeschlossen; Schüler wurden für die Verwendung ihrer Muttersprachen bestraft. 1955 erließ die Provinzregierung von Taiwan eine Verordnung, die die Verwendung von Pinyin-Systemen im religiösen Kontext verbot – selbst in kirchlichen Anlässen war dies nicht erlaubt.
Diese Geschichte hinterließ nicht nur Wunden, sondern auch eine Konsolidierung des Wortschatzes.
Das Chinesisch Taiwans folgte ab diesem Zeitpunkt seinem eigenen Weg. Das „Überarbeitete Wörterbuch der Guoyu“ des Bildungsministeriums erfasste die sprachlichen Gewohnheiten Taiwans; das Festland entwickelte 1955 das „Wörterbuch des modernen Chinesisch“, und beide Wege zur Normierung gingen auseinander. Nach Jahrzehnten der Entwicklung wiesen die beiden Wörterbücher über dreihundert offensichtliche Divergenzen in gängigen Wörtern auf.
„Taxi“ und „Taxis“, „Software“ und „Jianruan“, „Festplatte“ und „Yingpan“, „Qualität“ und „Zhili“. Hinter jedem dieser Wortpaare liegt eine eigene Weggabelung.
📊 Zahlen sprechen
Das Ministerium für Taiwanische Angelegenheiten veröffentlichte 1997 das „Handbuch zur Abfrage von Festlandterminologie“ (Chuk Chian-ning et al.), das die offensichtlichen Unterschiede zwischen den Vokabularien Taiwans und des Festlands in Bereichen wie Alltag, Technologie, Bildung und Medien erfasste. Die Arten der Divergenzen sind hauptsächlich drei: Lehnwörter aus Japanisch (Bento/Hefan), Übersetzungsstrategie-Divergenz (Software/Jianruan) und neu geschaffene Begriffe beider Seiten (Netzwerk/Internet).
Sprachliche Echos nach der Entspannung
Im Jahr 1987 wurde die militärische Repression in Taiwan aufgehoben, und dreißig Jahre politischer Druck wurden gelockert. Die unterdrückte Sprache begann langsam wieder aufzutauchen.
Fernsehsender begannen, Taigi-Programme zu zeigen; Schulcurricula integrierten „lokale Sprachen“, die später zum Pflichtfach „Einheimische Sprachen“ aufgestuft wurden. Das Institut für Linguistik der Academia Sinica führte das „Taiwan-Chinesisch“ (eine Variante des Chinesischen mit taiganesischen Substratmerkmalen) in den Rahmen der Studien zu Einheimischen Sprachen ein und betrachtete es als ein sprachliches Phänomen, das eine unabhängige Erforschung verdient, nicht als minderwertige Version des Mandarin.
Minnan, Hakka und indigene Sprachen wurden in Lehrbücher aufgenommen, aber Jahrzehnte der Sprachunterdrückung konnten durch eine Kursreform nicht ausgleichen werden. Was viele Linguisten in dieser Zeit taten, war mehr als nur Forschung; es war ein Rettungsversuch: Sie nutzten Aufnahmegeräte, um die Vokabeln älterer Menschen festzuhalten und die Sprache zu bewahren, bevor die letzte Generation von Muttersprachlern starb. 語言多樣性與母語文化
Diese Ära hatte auch eine besondere sprachliche Ästhetik: Die Mischung aus Taigi und Chinesisch geschah nicht aus mangelnder Kompetenz, sondern aus dem Wunsch danach. „Jiū“ (親密) strahlt mehr Intimität aus als „yuē“ (vereinbaren), und „xiā bǎo wèi“ (Hast du gegessen?) hat eine Wärme, die „Nǐ chī le ma?“ vermittelt. Diese gemischtsprachigen Sprecher wussten, was sie taten.
Das sprachliche Ringen im Internetzeitalter
Ab den 2000er Jahren kam ein neuer sprachlicher Druck aus verschiedenen Richtungen.
Das Internet brachte die Sprachnutzer über das Meer hinweg in denselben Raum. In Foren, Chaträumen und sozialen Medien begannen Taiwanesen, große Mengen an Festlandterminologie zu konsumieren. „Yǐngpiàn“ (影片) und „shìpín“ (視頻) existierten nebeneinander; „bùluòkè“ (部落客) und „bózhǔ“ (博主) existierten nebeneinander; „ànzàn“ (按讚) und „diǎnzàn“ (點贊) existierten nebeneinander. Einige Wörter sickerten durch, weil sie praktisch waren, während andere deutliche Ablehnung hervorriefen.
In den 2010er Jahren entstand die Ära der Kurzvideos, was die Geschwindigkeit dieser Durchdringung beschleunigte. Junge Taiwanesen begannen unbewusst, „guīmì“ (閨蜜) anstelle von „sǐdǎng“ (beste Freundin), „yánzhí“ (顏值) anstelle von „wàibiǎo“ (Aussehen) und „rénshè“ (人設) anstelle von „xíngxiàng“ (Image) zu verwenden. Diese Wörter kamen nicht durch politischen Einfluss, sondern zusammen mit Unterhaltungsinhalten, Algorithmen und Comedy-Videos.
Der Begriff „Ji yǔ jǐngchá“ (支語警察 – Dialektpolizist) entstand in diesem Kontext. Er tauchte zuerst in Anime-Spiele-Communities auf und verbreitete sich dann auf verschiedene Foren und bezeichnete Menschen, die wachsam gegenüber der „Festlandisierung“ der Sprache waren. Manche empfanden diese Wachsamkeit als überzogen, andere als angemessen. Unabhängig von der Haltung zeigte dieses Phänomen eine Sache: Viele Taiwanesen begannen, sich bewusst zu werden, welche Sprache sie sprachen und woher sie stammte.
📝 Kuratorische Anmerkung
Das NoteTA-System von Wikipedia ist die interessanteste technische Lösung für dieses Problem. Dieses System ermöglicht es Redakteuren, regionale Wortkonvertierungsregeln für denselben Artikel festzulegen: Wenn man mit traditionellem Taiwanisch liest, wird „Software“ angezeigt; wenn man mit vereinfachtem Festlandchinesisch liest, wird automatisch „Jianruan“ angezeigt. Eine Datenbank, mehrere Vokabulare – die sprachliche Divergenz wurde zu einem Ingenieursproblem gemacht, das durch Code gelöst werden kann. Das ist keine Einheit, sondern die Anerkennung der Legitimität des Unterschieds.
Bewahren, nicht museal ausstellen
„Ji yǔ jǐngchá“ und „Sprachbewahrung“ sind zwei verschiedene Dinge, aber sie stammen aus derselben Angst: Der Verlust der Sprache ist real, die Veränderung der Sprache ist real – beides verdient ernsthafte Behandlung.
Der Linguist Cao Fengfu schrieb über den sprachlichen Kontakt in Taiwan: „Das Sprachökosystem Taiwans ist ein vollständiges Kontaktfeld; der Einfluss zwischen verschiedenen Sprachen ist bidirektional und dynamisch.“ Er meinte damit, dass die Kategorisierung eines jeden sprachlichen Phänomens als „rein“ oder „kontaminiert“ eine Vereinfachung eines weitaus komplexeren Prozesses darstellt.
Die Bewahrung der Vokabelgewohnheiten des Taiwan-Chinesischen bedeutet nicht, sie in einem Museum einzufrieren und ihre Weiterentwicklung zu stoppen. Es bedeutet, die Spuren der realen Lebenserfahrung während der Entwicklung zu bewahren: Die Erinnerung an das Taixing (Taiwan Railway) im Wort „Bento“, die Nachbarschaftswärme im Wort „Obasan“, die taiganesische Basis in dem Satz „Wǒ yǒu chī fàn le“, und die Dialekte der alten Großmütter, die verschwinden.
Sprache ist lebendig. Sie hört nicht auf zu sich zu verändern, nur weil sie aufgezeichnet wurde. Aber das, was aufgezeichnet wurde, lässt spätere Menschen wissen, was diese Insel erlebt hat und wie es sich angefühlt hat.
Das ist der Sinn des Bewahrens, nicht ein Grund zum Widerstand.
Weiterführende Lektüre
台灣外來語與語言接觸
台灣原住民語言復振運動
語言多樣性與母語文化
客家文化與語言
Weiterführende Lektüre
- Chuk Chian-ning et al., Handbuch zur Abfrage von Festlandterminologie, Ministerium für Taiwanische Angelegenheiten, 1997. https://mac.gov.tw
- Institut für Linguistik der Academia Sinica, Datenbank zur Erforschung des Taiwan-Chinesischen. https://ling.sinica.edu.tw
- Bildungsministerium, Überarbeitetes Wörterbuch der Guoyu (Online-Version). https://dict.revised.moe.edu.tw
- Yang Yunping, „Sprachpolitik in der japanischen Herrschaft in Taiwan“, gesammelt in Taiwanische Kultur, 1948.
- Cao Fengfu, Die Sprachpolitik Taiwans: Wo geht sie hin?, Frontier Publishing House, 1995.
- Wikipedia, Artikel „Taiwanisches Chinesisch“. https://zh.wikipedia.org/wiki/臺灣國語
- Komitee für Forschungsentwicklung des Ministeriums für Taiwanische Angelegenheiten, Bericht zur Sprachpolitik Taiwans, 2009. https://www.ndc.gov.tw