Strohhüte

30-Sekunden-Überblick: In der Nähe der Meinong Longdu Mittelschule in Kaohsiung begann Lin Rongchun, als er noch ein Teenager war, aus Bambusstreifen Hüte zu flechten, und das seit über sechzig Jahren¹. Das Dorf Xionglin in Hsinchu war einst ein großes Zentrum für handgefertigte Strohhüte im Norden Taiwans, wobei die Straßen voller Kastanienbäume und Blätter waren². Während der Blütezeit in dem Dorf Luzhukengzi in Taoyuan fertigten dreißig Haushalte Hüte an und produzierten über hundert pro Tag. Später führten die Schließung des Ziegelofens in Linkou und die Verringerung der Teeanbauflächen in der Nähe zu einem Rückgang der Teeräbende und damit auch der Nachfrage nach Hüten³. Die Hakka-„Hutmacherinnen“ aus Dongshi, Taichung, verwendeten Kastanienknospen als Hutoberfläche und schwarze Bambusstreifen für den Hutrahmen, sodass die Materialien getrennt identifiziert werden mussten⁴. Im Jahr 2024 verabschiedete der Gesetzgeber eine Erhöhung der Entschädigung für das Waldverbot auf Reservaten auf 60.000 NTD pro Hektar; 85 % des Kastanienholzes in ganz Taiwan stammt von diesen Reservaten – selbst die Rohstoffe an der Spitze sind strukturell knapp⁵⁶. Ein aus Vietnam importierter Kokosnusshut wird bei PChome für weniger als 70 NTD verkauft⁷, während die Materialkosten eines handgefertigten Bambushutes mehr als zehnmal höher sind. Die Hüte sind nicht von den Feldern verschwunden, sondern die Hände, die sie herstellen konnten – und die gesamte vorgelagerte Lieferkette dieser Hände.

Das Paar neben der Schule in Longdu

Am 12. März 2017 betrat der Blogger zoyo ein altes Haus in der Nähe der Meinong-Schule in Kaohsiung und interviewte ein Ehepaar, das von den Einheimischen als „Dousi-Opa und -Oma“ bezeichnet wurde. Der Großvater hieß Lin Rongchun; er war damals über achtzig und hatte seit seinem Teenageralter mit der Herstellung von Dousi (Strohhüten) begonnen – rechnerisch über sechzig Jahre¹. Die Großmutter, Xiao Manmei, war für die Näharbeiten zuständig. Beide arbeiteten auf einem kleinen Hocker im Wohnzimmer¹.

Lin Rongchun verwendete spezielle Modelle aus Camphornholz, um die dünnen Bambusstreifen kreisförmig zu formen: dies war die Technik des Paares in Fenglin, Hualien, und der Ausdruck „nur noch wenige übrig“ wurde von einem Hakka-Fernsehen im Jahr 2020 verwendet⁸. Auch das Paar aus Meinong nutzte diese Methode. Man konnte auf dem Video sehen, wie Lin Rongchuns Daumen durch die Bambusstreifen geritzt war, während Xiao Manmei eine Stapel Bambusblätter vor sich ausgebreitet hatte, die darauf warteten, in den Hutkorpus eingefügt zu werden.

Wikipedie definiert Dousi kurz: „Ein breiter, kegelförmiger Hut aus Bambus, bei dem reifer Bambus in Bambusstreifen geschnitten wird, um einen Kern zu bilden, der dann mit Schichten von Bambusblättern oder -streifen und Garn fixiert wird.“⁹ Dieser Satz wurde in zehn Sekunden geschrieben, aber die Herstellung eines Hutes dauerte mehrere Stunden.

Bis 2026 war es schwierig festzustellen, ob das Paar aus Longdu noch lebte: Abgesehen vom Blogbeitrag von zoyo aus dem Jahr 2017 verfolgte keine Mainstream-Medien mehr diese Meister, da sie nicht als Kulturerbesträger registriert waren. In der nahegelegenen Guangjin Papierhütengeschäft in Meinong sammelte die zweite Generation, Lin Rongjun, durch die Verwendung von Ölpapierhüten in Musikvideos von Jolin Tsai und für LV-Produktlinien¹⁰ über zwanzig Jahre hinweg zahlreiche Berichte. Ob ein „kreativer Wandel“ eine Schnittstelle bildet, entscheidet, ob ein Handwerk noch Nachrichtenmaterial liefert: Bei dem traditionellen, groben Dousi gab es kaum solche Anknüpfungspunkte.

Schirmfläche, Schirmkorb und schwarzes Bambusblatt: Die Anatomie eines Hutes

Die Aufzeichnung des Nationalen Kulturgedächtnisarchivs über den „Lasa“ (in der Hakka-Sprache von Taichung) zerlegt diesen scheinbar schlichten Kegel in zwei Teile: die Schirmfläche und den Schirmkorb. Die Schirmfläche wird aus dem Bambusspross des Kastanienbaums hergestellt, also aus der äußeren Schale des Bambusprollens; der Schirmkorb ist das Gerüst, das aus dünnen Bambusstreifen von „schwarzem Bambus“ geschnitten wird. Hilfsmaterialien sind Baumwollgarn und Bambusringe, die Werkzeuge umfassen einen Axtmesser, eine Streichbrücke und ein Messer⁴.

Dies ist keine literarische Verpackung. Die Elastizität und die Fasenlänge von schwarzem Bambus und Kastanienbambus unterscheiden sich; für den Korbstruktur und die Oberflächenblätter werden verschiedene Bambusarten verwendet, was vom Meister anhand seines Gespürs und seiner Erfahrung entschieden wird. Der Unterschied zwischen einem groben Arbeitshut und einem feinen Zierhut, wie in der Aufzeichnung von Luzhu-Kengzi in Taoyuan beschrieben, ist sehr direkt: Die Qin- und Chen-Familien im Dorf Lukeng machten die groben Arbeitshüte, während die Li-Familie in Chitu-Chi die feinen Zierhüte herstellte; die beiden Familien repräsentierten zwei technische Linien³. Der Bambuskorb der groben Hüte ist dicker und weniger geschichtet, mit einer größeren Schirmfläche, geeignet zum Trocknen von Getreide auf dem Feld; der Korbstruktur der feinen Hüte ist dichter und hat mehr Verarbeitungsschichten, was sie leicht für den Kopf macht und verhindert, dass sie beim Teepflücken oder bei langer Arbeit am Hals einschnürt.

Die Unterschiede in der Form sind keine romantische lokale Stilistik, sondern eine Technik, die aus dem Verwendungszweck abgeleitet wird. Der Hut, der im Museum für landwirtschaftliche Maschinen der National University of Pingtung gesammelt ist, gibt laut der Datenschild des Nationalen Kulturgedächtnisarchivs an: „Die Form unterscheidet sich je nach Verwendung und lokaler Besonderheit“[^7]: Die Hüte zum Trocknen von Getreide sind über 60 cm breit und können nicht beim Motorradfahren verwendet werden; die Hüte für das Teepflücken in den Bergen müssen eine Nummer kleiner und dichter sein, damit Regen nicht durch die Bambusstreifenfugen in die Teekörbe tropft. Auch die Kastanienbaum-Modelle sind in verschiedenen Größen erhältlich; ein Meister hat oft drei bis fünf Modelle zu Hause, von „Chi Er“ (ca. 36 cm) bis „Chi Ba“⁷.

Das Fädeln des Hutes ist ein separater Prozess. Die Baumwolle, die Xiao Manmei verwendet, war früher grobes Garn, heute wird sie meist durch Nylon ersetzt, und der Grund ist einfach: Nylon verrottet nicht in der Regenzeit, wodurch die Lebensdauer des Hutes von zwei auf fünf Jahre verlängert werden kann⁸. Der traditionelle Wasserschutz basiert auf Tamarindenöl, das auf die Bambussprossen der Schirmfläche aufgetragen wird; nach dem Trocknen bildet es eine hellgelbe, halbtransparente dünne Haut. Diese Ölbehandlung ist derselbe Prozess wie bei den vietnamesischen nón lá¹¹ und stellt ein Rezept dar, das in ganz Ostasien und Südostasien im Reiskulturbereich geteilt wird.

Von der Lehrwerkstatt in Zhushan bis zum Dokumentarfilm von Kekuan: Weitere Meister, die genannt werden müssen

Um die Geschichte des Strohhutes vollständig zu erzählen, reichen nur das Ehepaar Longdu nicht aus. Die Kunst der Bambusflechtkunst in Taiwan hat eine noch längere Kontinuität, die bei der japanischen Kolonialzeit beginnen muss.

Rund um 1937 gründete die Gouverneursverwaltung von Taiwan in Zhushan (Nantou) das „Lehrinstitut für Bambuswarenherstellung“, was den Beginn der Industrialisierung der Bambusindustrie in Taiwan markiert: Laut dem vom Taiwan Bamboo Association zusammengestellten Werk 《Entwicklungskontext der Bambusindustrie in Taiwan》¹² hat Taiwan zwar eine jahrhundertelange Geschichte der Bambusnutzung, aber die „Industrialisierung ist erst seit fast 80 Jahren“¹². Der Meister des Bambusflechtens von Weltklasse, Huang Tuo-shan, begann im Alter von 14 Jahren 1939 in diesem Institut zu lernen und ist einer der wenigen lebenden Zeugen dieser Ära; er hat über 50 Jahre hinweg mehr als tausend Schüler ausgebildet, darunter Qiu Jin-duan, Lin Xiu-feng und Tu Su-ying¹³. Der Strohhut ist keine isolierte Kunstform, sondern ein Teil des gesamten Bambusflechtungssystems Taiwans: Dieses System hat Huang Tuo-shan als Hauptachse in seiner Struktur, aber bei der Alltagskunst „Strohhut“ wurde nie eine Lehrinstitution wie die von Huang Tuo-shan etabliert.

Richtung Süden nach Tainan Longqi ging es weiter, wo 2014 das New Tang Dynasty Asia Pacific Television Großmutter Chen Lian-chin im Alter von achtundsechzig Jahren¹⁴ filmte; ihre Hände waren voller Hornhaut, aber die Bewegung beim Flechten des Strohhutes war immer noch geschickt – „eine erste Arbeit kann in über einer Stunde fertiggestellt werden“; Chen Yu, der im selben Bild auftrat, sagte: „Als ich klein war und Kühe beobachtete, habe ich für meine Mutter (Bambusblätter) geschnitten“. Tainan Longqi ist kein Hakka-Dorf, sondern ein Minnan-Landwirtschaftsdorf, dessen Strohhutkunst bereits in der Qing-Dynastie eingeführt wurde und neben den Hakka-Dörfern von Meinong und Xionglin zu einem der drei großen Produktionszentren für grobe Strohwaren Taiwans zählt. Auch in Longqi betreibt Zhang Junbo vom „Baizhu Garden“, der fünf Generationen pflegt, heute eher Bildungserlebnisse als Produktion; das Gelände beherbergt über hundert Arten von Bambus[^28]: Dies ist eine andere Erhaltungslinie: die Transformation vom Produzenten zum Pädagogen.

Richtung Norden zurück zur Hakka Public Communication Foundation. Im Juni 2022 filmte die zweite Staffel des Dokumentarfilms „Trans, Trans“ der Kekuan-Konferenz das Ehepaar Wu Jin-yun und Xu Bao-mei aus Miaoli, die seit über 50 Jahren mit dem Strohflechten beschäftigt sind¹⁵; in der nächsten Folge dieser Reihe wurde Zhang Tianfu, der „glückliche Strohkleidermacher“, gezeigt, der vor der Kamera sagte: „Dies ist das letzte Stück, das ich mache“[^30]: Dieser Satz ist ein häufiges Motiv in traditionellen Kunsthandwerken Taiwans der 2020er Jahre. Weiter nach Osten nach Fuli (Hualien) filmte New Tang Dynasty Asia Pacific im Jahr 2016 Xu Gui-zhu, die 50 Jahre lang am handgefertigten Strohhut festhielt und einen Hut für 150 Yuan verkaufte¹⁶, „weil es das Handwerk ist, das meine Mutter hinterlassen hat, darf die Weitergabe nicht unterbrochen werden.“ Die Jugendförderungsbehörde des Bildungsministeriums nutzte Xu Gui-zhu (die Strohhutmutter) als Dozentin im Rahmen der „Landwirtschaftstechnische Kurse – Modishüte auf dem Kopf“ und ließ die Teilnehmer vom Erkennen von Greifbambus bis zum selbstständigen Flechten traditioneller Strohhüte lernen¹⁷.

Wenn man diese Namen zusammenfügt: Huang Tuo-shan (geb. 1926 / Zhushan), Chen Lian-chin (geb. 1928 / Longqi), Lin Rongchun (ca. 1932 / Meinong), Xu Gui-zhu (ca. 1940 / Fuli), Wu Jin-yun und Xu Bao-mei (nach 1940 / Miaoli): Die „letzte Generation“ des Strohhuthandwerks Taiwans wurde in den 1920er bis 1940er Jahren geboren, und viele von ihnen leben im Alter zwischen 85 und 100 Jahren im Jahr 2026. Der Bruch der nächsten Generation ist nicht bevorstehend, er ist bereits eingetreten.

Xionglin, Kengzi, Meinong, Fenglin: Eine Höhenlinie, die entlang der landwirtschaftlichen Flächen gezogen wurde

In der Gemeinde Xionglin im Landkreis Hsinchu war „einst das Hauptquartier für handgefertigte Strohhüte Nordtaiwans“ – so stand es in der Ausgabe „Land und Kultur“ des Vorläufers des Landwirtschaftsministeriums, dem Agrarrat, vom Juni 1996 (2007) ². Der damalige Reporter schrieb: In den Häusern auf der Straße stapelten sich Katsuhölzer und Bambusblätter; alte Menschen und Frauen verbrachten ihre Zeit inmitten von Bambusblättern, wobei einige Familien täglich in einem Haufen Strohhüte fünf oder sechs Stück fertigten ².

Die eigenen Aufzeichnungen des Entwicklungsvereins der Gemeinschaft Kengzi im Bezirk Luzhu, Taoyuan, waren noch spezifischer: „Vor 1980 war die Herstellung von Strohwaren die Haupttätigkeit; während der Blütezeit befassten sich etwa dreißig Haushalte im ganzen Dorf mit der Handproduktion und produzierten täglich über hundert Stück. Aber heute ist die Nachfrage nach Strohhüten [...] aufgrund des Schließens der Ziegelöfen in Linkou und der Verringerung der Teeanbauflächen in der Nähe (aufgrund des Rückgangs der Teeräbber) [...]“ [^3]: Dieser Abschnitt blieb unvollendet, weil der Verein selbst nicht weiterführen konnte.

Wenn man diese Orte auf einer Karte übereinanderlegt, sieht man eine sehr seltsame Linie: Xionglin in Hsinchu, Luzhukengzi in Taoyuan, Miaoli (Yuanli, wo es um Strohhüte und Rebenflechtwerk geht, ein Nachbarhandwerk zum Bambushut) ¹⁸, Dongshi in Taichung (Hakka-Hutmacherin) ⁴, Meinong in Kaohsiung (das Paar von Longdu) ¹ und Fenglin in Hualien (das "letztepaar" aus der Berichterstattung des Hakka TV im Jahr 2020) ⁸. Diese Linie überlappt fast die Verteilung der Hakka-Dörfer auf Taiwan: genauer gesagt, sie umfasst jene „Hakka-Dörfer, in denen noch großflächig Landwirtschaft betrieben wird“. Auch die Minnan-Landwirtschaft trug früher Bambushüte; das Exemplar mit der Registrierungsnummer 2002.005.0211 aus dem Taiwan Historical Museum stammt aus einem Dorf in Tainan ¹⁹ und nicht aus einem Hakka-Siedlungsgebiet. Die Aufzeichnungen von landwirtschaftlichen Werkzeugen für Minnan und indigene Völker im Nationalen Kulturgedächtnis geben auch Bambushut-Modelle wieder ²⁰, der Unterschied liegt lediglich in der Feinbearbeitung und den Materialpräferenzen.

Anders ausgedrückt: die Kennzeichnung des Bambushuts als „Hakka-Handwerk“ ist eine strategische Nachinterpretation der ethnischen Wiederbelebung in den 1990er Jahren, keine historische Tatsache. Der Grund, warum es bis in die 2020er Jahre noch einige Meister in diesen Hakka-Dörfern gibt, liegt darin, dass die Landwirtschaft (Teeplantagen, Reisfelder, Ziegelöfen) dort relativ spät aufgegeben wurde: Die Industrialisierung und Mechanisierung der Minnan-Landwirtschaft erfolgte früher, weshalb der Bruch mit dem Bambushut früher eintrat; niemand blieb zurück, um die letzte Dokumentation zu erstellen.

Die Kette des Bambusbalkens gerissen: Vom Kompensationsgespräch für das Waldverbot

Das Verschwinden der Strohhutmacher ist nur die Oberfläche. Das Problem auf einer noch höheren Ebene ist: Es gibt niemanden mehr, der das benötigte Material fällen kann.

Die Forstbehörde des Ministeriums für Landwirtschaft meldete, dass 85 % des in Taiwan verwendeten Bambus (Gui-bamboo) aus indigenen Reservaten stammen und hauptsächlich in den Gebieten Fuxing im Stadtbezirk Taoyuan, Jianshi Township im Landkreis Hsinchu und der Bergregion Wufeng verteilt sind ⁵. Am 4. Juni 2024 verabschiedete der Gesetzgeber die geänderte Fassung von Artikel 6 des „Gesetzes über die Kompensation für das Waldverbot in indigenen Reservaten“ ⁶, wodurch die Kompensationszahlung von 30.000 NTD pro Hektar auf 60.000 NTD pro Hektar erhöht wurde. Der ursprüngliche Zweck der Gesetzgebung war es, die Verluste der indigenen Landbesitzer auszugleichen, da sie aufgrund des Umweltschutzes nicht fällen konnten; doch Bambus ist eine Art, die regelmäßig gefällt werden muss, um den Wald gesund zu halten: Wenn drei Jahre lang nichts gefällt wird, fallen alte Bambusstämme und neue Triebe keimen nicht, wodurch der gesamte Bambuswald verödet.

Cheng Yangyi von der Nationalen Universität Tsing Hua wies in einem Beitrag für das „Zentrum für Umweltinformation“ hin: „Je mehr kompensiert wird, desto karger wird es“ ⁶. Nach der Erhöhung neigen die Landbesitzer eher dazu, die Kompensation anzunehmen und keine Bambus zu fällen. Die traditionellen Arbeitskräfte der Stammesbewohner verlieren ihre Arbeit, und die gesamte nachgelagerte Verarbeitung von geflochtenem Bambus, Bambusgeräten, Papierhutskeletten und Strohhutböden bricht zusammen ⁶. Eine Gruppe junger Taywanische (Atayal) organisiert unter dem Namen „Verein für die Entwicklung der Gui-Bambusindustrie in Taoyuan“ setzt sich für die Bedeutung des regelmäßigen Fällens von Bambus ein und versucht, durch Erlebnisaktivitäten und die Marke „Qengay“ für Taywanische Bambusornamente einen Weg zu finden ²¹.

Im April 2026 schrieb der erfahrene Medienvertreter Chen Quan-xin in seiner Kolumne bei Kuo News („Die stille Notlage der Bambusbauern von Tao-Tu-Miao, gesehen durch die Gui-Bambusspargel-Saison“) [^20]: „Jeder Frühling und früher Sommer, wenn die Mondapfelblüte beginnt, ist die Saison für den Austrieb des Gui-Bambusspargels...“ ²². Die von der Beraterin des Kuo Cultural Council beschriebene Notlage der Bambusbauern von Tao-Tu-Miao ist gekennzeichnet durch sinkende Erträge, junge Menschen, die nicht mehr in die Berge gehen, und Großhändler, deren Gewinne durch den Import von getrocknetem Bambus aus China unter Druck geraten ²². Am Ende dieser Lieferkette befindet sich der Bambusstreifen in den Händen des Strohhutmachers.

Mangel an Meistern + Bruch der Materialkette = Doppelte strukturelle Auslöschung. In der Übersicht der offiziellen Förderprogramme des Kuo Cultural Council gibt es große Kategorien wie „Richtlinien zur Wiederbelebung der Hakka-Kultur“ und „Förderung einer barrierefreien Umgebung für die Verbreitung von Gongshi Hakka“, aber keinen umfassenden Erhaltungsplang für spezifische Handwerke wie den Strohhut ²³. Das Ministerium für Kultur hat das „geflochtene Bambushandwerk“ als immaterielles Kulturerbe registriert, wobei der Fokus auf einzelnen Künstlern liegt, wie Lin Xiufeng aus dem geflochtenen Bambus von Changhua ²⁴ oder Huang Jiao aus dem藺草 (Lin-grass) in Taitung ²⁵. Es gibt einzelne Zertifikate zur Erhaltung, aber niemand pflegt die „gesamte Lieferkette“.

Noch immer lehrend: Die lebendigen Karten der Weitergabe

Die Strohschirmherstellung wurde nicht wie die Bambusflechtkunst von Lin Xiufeng vom Kulturministerium als nationales Erhaltungstechniken registriert, aber in den 2020er Jahren gibt es noch vereinzelte Orte der Überlieferung, die aktiv sind; diese werden wie folgt zusammengefasst:

• Zhuzhong (Nantou) | Huang Tuo Shan Bambusflechtwerkstatt: Huang Qixiang, der Sohn des Künstlers Huang Tuo Shan, hat das Handwerk seines Vaters übernommen. Die Werkstatt ist täglich von 09:00 bis 12:00 Uhr nach vorheriger Anmeldung geöffnet ¹³. Das National Center for Craft Research and Development in Taiwan bietet gleichzeitig Kurse zur Bambusflechtkunst an und veröffentlicht „Einführung in die Herstellung von Bambusgefäßen“ (von Yang Zongyu und You Kaiting, 2020) ²⁶, was das vollständigste deutsch-chinesische Lehrbuch für den Prozess der Strohschirmherstellung ist.
• Fuxing (Taoyuan) | Yuelu Bambusdorf: Junge Mitglieder des Tayi-Volkes haben den „Fuxing Gui Bamboo Industry Development Association“ gegründet, um die Bambuskultur zu bewahren und DIY-Erlebnisse mit dem Gui-Bambus anzubieten, wobei sie eng mit der Marke „Qengay“ für Bambusaccessoires zusammenarbeiten ²¹. Die offizielle Seite von „Exploring the North Cross“ positioniert dieses Dorf als Vertreter des „Glückes durch das Wissen um Bambus“ [^25]: Ein Ältester sagt: „Wo Tayi lebt, da wächst Gui-Bambus.“
• Dongshi (Taichung) | Niederlassung der Forst- und Naturschutzbehörde in Taichung: Der Dongshi Waldkulturpark veranstaltet seit 2024 mehrere Bambusflecht-Erlebnisse unter Anleitung professioneller Handwerker ²⁷. Dies ist Teil der nationalen Politik zur Förderung der „Anwendung lokaler Bambusmaterialien und nachhaltiger Wälder“, aber die Kursinhalte beziehen sich meist auf kleine Haushaltsgegenstände und nicht auf den vollständigen Strohschirm.
• Fuli (Hualien), Miaoli, Longqi (Tainan): Xu Guizhu, Wu Jinyun / Xu Baomei, Zhang Junbo von Baizhu Yuan: Die ersten beiden erhielten Teilnehmer für Erlebniskurse durch ein Programm des Jugendministeriums ¹⁷, während der Letztere sich auf Erlebnisunterricht konzentriert ²⁸. Dies sind alle Modelle der „letzten Generation von Meistern + Transformation zur Erfahrung“, keine echte berufliche Weitergabe, sondern eine kulturelle Pufferung.

Es muss klar unterschieden werden: Die Bambusflechtkunst als Ganzes hat in Taiwan die Hauptlinie der Überlieferung des „Huang Tuo Shan Systems“, und man kann zweite und dritte Generation von Künstlern sehen; aber der Strohschirm ist ein Sackgasse innerhalb des Bambusflechtungssystems, in dem es kaum noch Nachfolger gibt: Weil der Markt für Strohschirme bereits durch Importwaren gesättigt ist, sehen die Auszubildenden keine Existenzgrundlage. Die Übertragungsorte, Erlebniskurse und Dokumentarfilme sind alle wichtig, aber keines davon kann das ersetzen, dass „jemand damit seinen Lebensunterhalt verdienen kann“.

Die Wahrheit der Wirtschaft: Was kostet ein handgefertigter Strohhut?

Wenn man bei PChome oder Febi die Preise nach „vietnamesischer Strohhut“ sucht, sieht man Kokosstroh-Hüte von 1 Fuß und 4 Zoll (ca. 42 cm), die für 68 bis 115 NTD verkauft werden; die meisten sind mit Glanzwachs behandelt und können bemalt werden (DIY), wobei sie hauptsächlich als Requisiten für Aufführungen oder zum Sonnenschutz für Kinder dienen ⁷. Die Preisspanne für geflochtene Bambushüte ist etwas höher, liegt aber meist unter 200 NTD, und die meisten Artikel, die „Bambusgeflecht“ angeben, sind tatsächlich in Vietnam oder China hergestellt ²⁹.

Vergleich der Arbeitskosten: Ein Meister kann pro Tag maximal 5 bis 6 Hüte flechten ²; die Arbeitszeit beginnt bei zehn Stunden. Nur die Materialkosten (Weidebambus, schwarze Bambusstreifen, Baumwollfaden, Tungöl) multipliziert mit dem Mindeststundenlohn von 190 NTD für den Tageslohn über 10 Stunden ergibt eine Untergrenze der Arbeitskosten von fast 400 NTD pro Hut: ohne Material, Werkzeugabnutzung und Versand. Traditionelle, rein handgefertigte Strohhüte lagen nach 2020 im Einzelhandelspreis meist zwischen 600 und 1500 NTD; die Hauptkunden sind nicht mehr Bauern, sondern Museen, Fernsehrequisiten, traditionelle Hochzeiten („Xie Mei Li“ erfordert einen Hut) und Dozenten von Kulturerlebniskursen.

Anders ausgedrückt: Der Konkurrent des handgefertigten Strohhutes ist nicht der vietnamesische Strohhut, sondern „niemand braucht Hüte“. Bauern tragen Plastikhüte (Sonnenschutz, waschbar, 20 NTD pro Stück); Touristen und Kinder tragen importierte vietnamesische Ware; Museen lagern einen Hut einmalig für 20 Jahre ein. Diejenigen, die bereit sind, 1500 NTD für einen handgefertigten Bambushut zu bezahlen, sind nur noch Kulturerhaltungsstellen, kreative Marken (die sie für Hochzeitsfotos oder als Café-Dekoration verwenden), traditionelle Theatergruppen und einige alte Bauern. Dieser Markt ist so klein, dass er keinen jungen Menschen zum Berufswechsel halten kann.

Der Daumen, der von Bambusstreben zerkratzt wurde

Zurück in das Wohnzimmer neben der Schule Longdu. Ein Interview aus dem Jahr 2017 schloss mit den Worten: „Opa hat schon seit seinem sechzehnten Lebensjahr begonnen, Strohhüte zu flechten; das sind über sechzig Jahre.“¹ Lin Rongchun gewann keine Preise und wurde auch nicht als Träger des immateriellen Kulturerbes registriert. Er war kein Meisterhandwerker von nationalem Rang: Die Titel, die dem Komitee für Kultur und dem Ministerium für Kultur verliehen wurden, gingen größtenteils an wenige Personen wie Lin Xiufeng aus Changhua mit Bambusflechtwerk²⁴ oder Huang Jiao aus Linsgräsern in Taitung²⁵, aber er stand nicht auf der Liste.

Doch er war am Feldrand. Ein Strohhut, den er gemacht hatte, wurde einem Teeanbauer aus dem Nachbardorf verkauft. Dieser trug ihn fünf oder sechs Jahre, bis er durchgerieben war und zurückgebracht wurde, um repariert zu werden. Er reparierte ihn, der Teeanbauer trug ihn weitere fünf Jahre. Dieser Kreislauf ist in keinem Archiv dokumentiert worden. Der Strohhut aus der Sammlung des Nationalen Taiwanischen Historischen Museums mit der Registrierungsnummer 2002.005.0211 wurde als „unbekannt“¹⁹ im Erstellerfeld eingetragen – das war die Benennung vieler Strohhüte in Museen auf Taiwan: unbekannt.

Es war nicht wirklich unbekannt, sondern es gab damals niemanden, der den Namen notieren musste. Die Bambusstreben wurden vom Bambus geschnitten, die Blätter wurden unter dem Bambusbusch gesammelt, das Baumwollgarn wurde im Tante-Emma-Laden gekauft; der Meister kniete vor seinem Haus und fertigte einen Hut für einen vorbeikommenden Nachbarn an. Kein Markenname, keine Nummer, kein Autor.

Vergleich: Vietnamesischer Nón Lá, japanische Sugegasa und der Ostasien-Kegel

Der vietnamesische nón lá ist ebenfalls ein konischer Bambushut, aber seine Form ist spitzer und leichter, und die Hutoberfläche wird aus Palmenblättern statt aus Bambussprossen hergestellt – auf der Tourismus-Website von Vietnam Airlines wird er als Teil der „traditionellen Tracht Vietnams“ bezeichnet, und seine tägliche Nutzung ist weitaus höher als in Taiwan ¹¹. Auf den Straßen von Hanoi, in Ho-Chi-Minh-Stadt, sieht man täglich Frauen mit nón lá, die Motorräder fahren, Blumen verkaufen oder Lasten tragen; selbst formelle Kleider der Ao Dai werden mit nón lá kombiniert ³⁰.

Wo liegt der Unterschied? Der vietnamesische nón lá ist bis heute ein aktives Alltagsgebräu, und es gibt Meister und junge Menschen, die ihn lernen. Die Bambushüte in Taiwan sind seit den 1980er Jahren aus dem Mainstream des täglichen Gebrauchs verschwunden; die verbliebenen Meister gehören zur „letzten Generation“, nicht zur „zeitgenössischen“. Die Situation mit der japanischen Sugegasa (すげがさ, hergestellt aus Gräsern) ist ähnlich wie in Taiwan: In den meisten Präfekturen werden sie nur noch bei traditionellen Festen, von Mönchen während Prozessionen oder auf Noh-Bühnen verwendet; einige lokale Regierungen haben sie als „immaterielles Kulturerbe“ eingestuft und lehren die Weitergabe durch Lehrlingssysteme ³¹ – dies ist der mangelnde Gesamtrahmen für die Bewahrung, den Taiwan bis 2026 noch vermissen lässt.

Die Hutmodelle in Südchina (Guangdong, Fujian, Zhejiang) ähneln eher den groben Bambushüten von Qionglin und Kengzi in Taiwan. Aus Sicht der ethnischen Geschichte siedelten diese Handwerke mit den Min-Ke-Migranten über die Taiwanstraße an; doch auch sie stehen dort unter dem doppelten Druck der Mechanisierung und des mangelnden Interesses junger Menschen – der konische Hut Ostasiens ist ein verschiedener Nebenfluss desselben Flusses, der nun in seichte Gewässer mündet.

Der letzte Schlag des Klimas

Der Taifun Kemy im Juli 2024 hat die Region Tao-Tu-Miaoh schwer getroffen. Obwohl es keine offiziellen Daten über die umgestürzten Bambusgewächse gibt, berichteten die Bergbauern der Tayag-Stämme Anfang 2025 während der Bambussprossensaison von „einem Erntevolumen, das dreißig Prozent geringer ist als in den Vorjahren“ ²². Extreme Klimabedingungen sind ein tödlicher Schlag für Bambusmaterial, das „reif, gerade und homogen faserig“ sein muss – umgestürzte Gewächse können nicht zu Hutrohlingen verarbeitet werden, sondern nur noch als Brennstoff oder als Bambussprossen.

Alternde Meister, schrumpfende Märkte, unterbrochene Lieferketten und Klimawandel – diese vier Kurven sind in einem Jahrzehnt gleichzeitig nach unten gebogen. Der Kegel ist noch da, die Grundtechniken stehen in Museen und in Karten der Gedächtnisspeicher, aber die Menschen, deren Daumen von Bambusstreifen eingeritzt wurden – selbst die jüngsten unter ihnen sind dieses Jahr über siebzig Jahre alt.

Weiterführende Lektüre

• Taiwanische Stoffe – ebenfalls ein in den 1990er Jahren „Hakka-markiertes“ Handwerk, das Schichten des gemeinsamen Gedächtnisses verschiedener Ethnien widerspiegelt
• Taiwanesische Teekultur – der Rückgang der Teeernter hat den Markt für die Bambushüte direkt reduziert
• Kulturgrafik der 16 indigenen Völker Taiwans – der Ursprung der藺草 (Lìn cǎo)-Hüte in Yuanli stammt von Frauen aus dem Pingpu-Volk, nicht von Han-Chinesen

Referenzen