Les Kavalan : la soie de bananier et le nom rappelé

Des communautés fluviales et maritimes de la plaine de Lanyang à la bataille de Kalawan en 1878, jusqu'à la reconnaissance officielle de 2002, les Kavalan ont tissé le retour de leur nom, effacé par les classifications administratives, dans la mémoire familiale, tribale et publique à travers leur langue, leurs rituels, leur vie côtière et le tissage de soie de bananier. Cet article distingue trois niveaux — reconnaissance officielle, identité endogène et revitalisation culturelle — pour expliquer que les questions d'identité et de transmission ne sont pas résolues après la reconnaissance.

Un nom, de retour le long de la côte

En 30 secondes : L'histoire des Kavalan ne se résume pas à un événement de « reconnaissance gouvernementale en 2002 ». Pour comprendre ce groupe ethnique, il faut simultanément saisir la vie fluviale et maritime de la plaine de Lanyang, la dispersion causée par la bataille de Kalawan en 1878, la préservation de la langue et des rituels dans les tribus de Hualien et Taitung, et la manière dont le tissage de soie de bananier réintègre la mémoire culturelle dans le quotidien. 1 2 3

En 1987, des membres de la tribu de Xinshe (Hualien) se produisirent à Taipei avec des chants et des danses rituels. Sur scène, ils prononcèrent leur propre nom ethnique, révélant au public que les Kavalan, considérés comme « sinisés », pouvaient encore chanter, pratiquer les rituels et vivre en kavalan. Après cette « Nuit de Fengbin », le mouvement de reconnaissance du nom sortit des tribus pour devenir une action exigeant que l'État reconnaisse à nouveau la subjectivité ethnique. 2

Le 25 décembre 2002, le gouvernement taïwanais proclama les Kavalan onzième peuple autochtone de Taïwan. 1 Dans cette même histoire, un autre fait difficile à effacer sous la simple mention d'une « reconnaissance réussie » persiste : certains descendants, dont les ancêtres étaient inscrits comme « plainland » (Pingpu) dans les registres de population, n'ont toujours pas obtenu le statut de peuple autochtone. 2

Ainsi, l'histoire des Kavalan ne peut être réduite à une chronologie allant de la « disparition » à la « reconnaissance ». Elle ressemble davantage à un fil tissé : certains mémorisent la langue au bord de la mer, d'autres mémorisent les ancêtres spirituels dans les rituels, d'autres encore épluchent la tige du bananier en fins filaments pour tisser un nom sur le tissu.

📝 Note du commissaire : Le point de départ de la visibilité d'un groupe ethnique est souvent antérieur à une proclamation officielle. Tant que certains refusent d'oublier dans leur quotidien, un nom public peut retrouver sa place.

Les « humains de la plaine » de Lanyang

Les Kavalan s'appellent eux-mêmes kavalan, terme que les données officielles expliquent comme « les humains de la plaine ». Ils habitent traditionnellement Yilan, leurs établissements étant proches des rivières et de la mer. Les habitations précoces adoptaient une architecture sur pilotis (style kanlan), et les échanges commerciaux se faisaient par la navigation. 4

Une étude conservée au Musée de Lanyang indique que le récit de l'arrivée des ancêtres kavalan « par la mer » a longtemps été transmis oralement, du grand-père au petit-fils, du père au fils. Ce n'est qu'en 1896 que l'ethnologue japonais Ino Kanori consigna pour la première fois ces récits oraux par écrit. 3

Ce récit oral mentionne un lieu appelé Mariyan, ainsi que les ancêtres contournant le cap Sandiao pour arriver à Yilan, alors appelé Hazi Nan (Gazinan). Il s'agit d'une mémoire tribale, non d'une route unique entièrement prouvée par l'archéologie ; la même étude du musée présente également différentes hypothèses archéologiques et linguistiques. 3

Les routes d'origine restent à dialoguer avec davantage de matériaux. Lorsqu'un groupe ethnique ne possède pas d'histoire écrite propre, les archives externes risquent de devenir la seule voix, mais l'histoire des Kavalan est aussi conservée dans les côtes, les embouchures, les pirogues et les toponymes encore racontés.

Les données archéologiques montrent que les sites liés aux Kavalan sont principalement distribués dans les dunes côtières, les embouchures ou les zones marécageuses des plaines intérieures. Ces positions indiquent que l'eau constitue directement les conditions de vie des établissements, de la nourriture, des transports et des échanges. 3

Voir aussi : Les sites liés aux Kavalan dans la plaine de Lanyang sont proches de la côte, des embouchures ou des eaux de la plaine, reflétant le rôle de l'eau dans la vie des établissements. Image tirée de l'article spécial n°122 du Musée de Lanyang.

De Lanyang à Hualien-Taitung : la dispersion n'est pas la fin

À la fin du XVIIIe siècle, les Han commencèrent à pénétrer dans la plaine de Lanyang. Au début du XIXe siècle, le gouvernement Qing établit le district de Kavalan, modifiant l'ordre territorial et administratif. À partir du milieu du XIXe siècle, les Kavalan quittèrent massivement leurs terres ancestrales pour migrer vers les côtes de Hualien et Taitung. 1

Une branche s'établit à Hualien en fondant la communauté de Kalawan. En 1878, les Kavalan et les Sakizaya résistèrent conjointement à l'influence du gouvernement Qing, déclenchant la bataille de Kalawan. Après la guerre, les membres furent contraints de se disperser sur la côte est et dans la vallée de Hualien-Taitung ; certains intégrèrent les tribus Amis, vivant sous l'identité de Kalawan. 5

La recherche académique situe cet événement dans le contexte de la « modification des territoires traditionnels par l'intervention de l'État », indiquant que l'espace d'activité des Kavalan sur la plaine de Qilai et la côte est a changé après l'événement de Kalawan. 6

Les registres externes écrivent souvent cette histoire comme la disparition du groupe ethnique, tandis que la mémoire tribale raconte une autre version : les membres ont changé de nom pour survivre, caché leur langue et cherché des lieux d'installation le long de la côte.

Les Kavalan de Xinshe (Hualien) étaient autrefois appelés Kaliawan par les groupes voisins. Avant le mouvement de reconnaissance, ce nom rendait difficile pour l'extérieur de les relier aux « Kavalan », mais pour les membres, la rupture du nom n'impliquait pas la rupture de la mémoire. 4

Xinshe est bordé par l'océan Pacifique à l'est et les monts Coastal à l'ouest. À leur arrivée, les Kavalan ont canalisé l'eau sur les terrais limitées pour cultiver le riz, tout en pratiquant la pêche, la cueillette et les activités maritimes. Les données officielles citent les rivières, la côte et les échanges maritimes comme des conditions importantes de la vie kavalan. 4

📝 Note du commissaire : La migration a changé la carte, mais n'a pas retiré la mer de la vie des Kavalan.

Comment un bananier devient un tissu

L'un des objets culturels les plus visibles des Kavalan est le tissage de soie de bananier. Le Musée de Lanyang enregistre que les membres choisissent des bananiers mûrs mais non fruitiers, épluchent la couche externe de la tige, raclent les fibres violet pâle, puis les font sécher, les assemblent, les ourdissent et les tissent. 7

Un bananier peut produire environ un tissu de 70 cm de long sur 50 cm de large. Ce chiffre révèle d'abord la fragilité du matériau : les fibres ne se conservent pas longtemps et doivent être traitées rapidement. 7

Avant le tissage a lieu le rituel simple Spaw, invoquant la protection des ancêtres spirituels pour assurer le bon déroulement du processus. La ceinture de fixation, le métier à tisser, la navette, la planche de battage et la baguette de sélection des fils constituent la posture de travail ; le tisserand est assis par terre, fixant les instruments avec son corps, permettant aux fils de chaîne et de trame de s'entrecroiser maille par maille. 7

Les collections d'artefacts du XIXe siècle ont laissé une autre piste sur cet artisanat. During his missionary work in Yilan et Hualien dans les années 1870-1880, Mackay collecta des vêtements kavalan, des tissus de soie de bananier et des objets rituels ; un lot d'environ 40 pièces est actuellement conservé au Musée royal de l'Ontario au Canada. 8

Ces artefacts préservent des indices précieux tout en étant détachés de leur contexte tribal originel, devenant des spécimens de musée. Lorsque les tribus contemporaines les redécouvrent, le travail ne consiste pas seulement à reproduire des motifs anciens, mais à permettre aux membres de décider comment ces objets doivent être compris aujourd'hui. 8

Après 2002, la soie de bananier est redevenue un médium de revitalisation culturelle et de création contemporaine. Le média Yuan Shijie la décrit comme un vecteur historique, enregistrant comment les artisans retrouvent les motifs à partir des artefacts anciens et de la mémoire tribale pour les réintégrer dans les vêtements et la vie. 2

Le Musée de Lanyang conserve également la parole d'une aînée : « Il y a quelques années, des étrangers venaient acheter, maintenant plus personne, donc les jeunes ne savent presque plus le faire. » 7 Le poids de cette phrase réside dans le fait qu'elle ne transforme pas l'artisanat traditionnel en un paysage éternel immuable ; elle dit clairement que, après le retrait du marché, c'est à qui de maintenir la technique.

Voir aussi : Le tissage de soie de bananier des Kavalan et ses auteurs, présentant la transmission artisanale de la fibre végétale au matériau vestimentaire. Image tirée de l'article spécial n°073 du Musée de Lanyang.

Voir aussi : Les images des pirogues et des transports côtiers des Kavalan, image tirée de l'article spécial n°122 du Musée de Lanyang.

Les rituels ramènent le temps à la tribu

Voir aussi : Le raclage des fibres de la tige de bananier est l'étape préliminaire du tissage de soie de bananier. Image tirée de l'article spécial n°073 du Musée de Lanyang.

La revitalisation de la culture kavalan ne se limite pas au tissage. Les tribus de la côte est de Hualien enregistrent encore le rituel maritime sbaw tu lazin, le rituel de l'abondance gataban, l'ancestral de fin d'année palilin, ainsi que les rituels liés aux prêtresses metiyu. 2

Le rituel de l'abondance de la tribu de Xinshe a lieu en août, pour remercier les esprits de la terre et les ancêtres ; le rituel maritime a lieu lorsque fleurit le tabouiret épineux, les hommes allant en mer pour invoquer la paix et la récolte auprès de l'esprit de l'océan. 2

Certains rituels ont été interrompus ou transformés en spectacles culturels publics. Ce changement nous rappelle que la revitalisation culturelle ne signifie pas ramener le passé intact ; il s'agit de renégocier, après les changements de transport, d'éducation, de mariage, de système étatique et de démographie tribale, quels contenus doivent être poursuivis dans quelles circonstances.

La société kavalan a également connu des mariages interethniques et des changements d'identité. La migration et le mélange des tribus de Hualien-Taitung font du nom ethnique, de la langue et du lieu de vie une partie des discussions identitaires contemporaines. 2

Ainsi, réduire l'identité ethnique à un pourcentage de sang manqué une couche clé de l'histoire kavalan : l'identité est construite par la famille, la langue, les rituels, le lieu de vie et la mémoire commune. 9

Trois « reconnaissances » qui ne doivent pas être confondues

La reconnaissance du nom des Kavalan comporte au moins trois échelles. La première est la reconnaissance étatique : la proclamation de 2002 a fait entrer le nom ethnique dans la liste officielle des peuples autochtones. La seconde est l'inscription d'identité : tous les descendants s'identifiant comme Kavalan ne peuvent pas obtenir le statut de peuple autochtone par les mêmes chemins de registre de population. La troisième est la pratique culturelle : la langue, les rituels, le tissage, les rituels maritimes et la mémoire familiale doivent être utilisés dans la vie tribale pour ne pas se réduire à des textes explicatifs dans les musées. 1 2 8

Ces trois échelles sont liées mais ne se remplacent pas. Une proclamation peut changer la classification juridique, mais ne remplace pas un aîné enseignant la langue à un enfant. Un vêtement en soie de bananier collectionné peut préserver une piste artisanale, mais ne remplace pas la décision tribale sur la manière dont il doit être porté aujourd'hui. Un spectacle public peut faire voir la culture à la société, mais n'implique pas que tous les rituels privés doivent être ouverts au public.

Qui a le droit de nommer un groupe ethnique

Le nom « Kavalan » s'écrit différemment selon les époques. Les documents espagnols et néerlandais du XVIIe siècle mentionnent Cabalan, Kavalan, etc. ; les registres han utilisent Hazi Nan, Jiazilan, Hazi Lan. Ces noms ne sont pas des traductions fixes d'une même unité administrative, mais des traces écrites laissées par différents régimes, voyageurs, fonctionnaires et chercheurs au contact du groupe. 8

À la fin du XIXe siècle, les ethnologues japonais ont commencé à établir le système de connaissance des peuples autochtones de Taïwan par la classification, l'enquête et la photographie. Ces données ont préservé des vêtements, des anciens documents, des planches de maison, des enregistrements et des images, permettant aux chercheurs actuels de retracer la vie des Kavalan. Cependant, ce que les enquêteurs choisissent d'enregistrer, ce que les musées collectionnent, et comment les registres de population classent les individus, influencent la manière dont les générations suivantes comprennent ce groupe. 8

Ainsi, le nom ethnique n'est pas qu'un nom dans un dictionnaire. Il concerne la capacité d'être clairement nommé à l'école, dans les registres, les musées, les débats fonciers et les politiques publiques. Lorsque les membres exigent l'usage de leur propre nom, ils ne demandent pas seulement une correction phonétique, mais l'admission par l'État et la société d'une histoire qui n'a pas été interrompue par les classifications administratives. 2 9

Après la « reconnaissance », qui peut encore être appelé

La reconnaissance officielle de 2002 a une signification institutionnelle, mais elle n'a pas automatiquement réparé toutes les ruptures identitaires. Yuan Shijie rapporte que certains membres inscrits entre 1956 et 1963 ont pu être inclus dans la reconnaissance, mais de nombreux descendants enregistrés comme « Shufan » (Hanisés) dans les registres de population de l'ère japonaise, puis classés comme Pingpu, n'ont toujours pas obtenu le statut de peuple autochtone. 2

C'est pourquoi la « reconnaissance » ne peut être comprise uniquement comme un événement politique réussi. Elle implique également les registres de population, la terre, les ressources éducatives, la transmission linguistique et la question de savoir qui a le droit de définir le « véritable peuple autochtone ».

En 2018, les Kavalan et les Sakizaya ont organisé les commémorations du 140e anniversaire des batailles de Kalawan et Taguwan, racontant à nouveau les batailles et la dispersion par des expositions, des documentaires, des colloques académiques et des forums tribaux. L'activité a proposé que le but de commémorer les batailles est de comprendre l'égalité ethnique, le respect mutuel et la justice historique, et non de créer de nouvelles oppositions. 5

Pan Chaocheng a déclaré dans les enregistrements de l'activité : « Après l'arrivée des Han dans Lanyang, les Kavalan ont migré vers le sud dans les régions de Hualien et Taitung, menant pendant plus de deux cents ans une vie nomade et précaire. » 5 Cette phrase replace la migration sur la carte dans le temps humain : plus de deux cents ans se concentrent dans la vie de génération en génération, et dans le processus de construction de foyers dans de nouveaux lieux.

📝 Note du commissaire : La reconnaissance du nom ne signifie pas revenir à un passé immuable. Elle donne aux descendants le droit de décider quels héritages des ancêtres doivent continuer à vivre aujourd'hui.

Laisser le nom dans le quotidien

Aujourd'hui, les Kavalan sont distribués à Yilan, Hualien et Taitung. Les données officielles en anglais listent les principales zones de distribution : Zhuangwei et Wujie (Yilan), Xincheng et Fengbin (Hualien), Changbin (Taitung), et enregistrent que les membres ont promu depuis les années 1980 le respect de leur nom et de leur subjectivité. 4

Sur la carte, ces lieux semblent très éloignés. Mais selon l'histoire propre des Kavalan, ils sont reliés par les routes maritimes, les mariages, les rituels, la langue et la mémoire familiale.

La soie de bananier est importante précisément parce qu'elle transforme l'histoire grandiose en un geste réalisable par les mains : éplucher une couche de tige de bananier, extraire les fibres, faire en sorte que dix doigts relient les courts filaments en longs fils, puis tisser ces longs fils en un tissu. Chaque étape répond à la même question : y a-t-il encore quelqu'un qui veut utiliser son propre corps pour fabriquer ce nom ?

La réponse des Kavalan ne s'est pas arrêtée en 2002. Elle est dans les rituels maritimes de Xinshe, dans la langue kavalan redécrite à Yilan, dans les artefacts circulant entre musées et tribus, et dans ceux qui exigent encore que les descendants Pingpu soient reconnus équitablement. Le nom est revenu ; la prochaine étape est de faire en sorte qu'il n'ait plus à quitter le quotidien.

Sources des images

Les quatre images internes de cet article sont tirées de l'article n°122 du Musée de Lanyang « Les Kavalan, Partie I : Recherche - Ils viennent de la mer » et de l'article n°073 du Musée de Lanyang « Le tissage des Kavalan ». Les images servent uniquement à illustrer le contenu de l'article ; leur utilisation doit respecter les conditions de droits d'auteur et d'autorisation du site d'origine.

Références

  1. Commission des peuples autochtones : Les Kavalan — Présentation ethnique officielle gouvernementale, expliquant l'autodésignation, la distribution, la bataille de Kalawan, le mouvement de reconnaissance des années 1980 et la reconnaissance officielle de 2002.234
  2. Yuan Shijie : Le premier groupe Pingpu à avoir reconnu son nom, les Kavalan — Spécial de la télévision des peuples autochtones, discutant des lacunes de reconnaissance persistantes après la reconnaissance, à partir de la subjectivité ethnique, des rituels, de la soie de bananier et du système d'identité.2345678910
  3. Musée de Lanyang : 122e « Les Kavalan », Partie I · Recherche - Ils viennent de la mer — Article de recherche muséal,整理ant les récits oraux d'origine, les registres écrits de 1896, la distribution archéologique, les transports maritimes et les différentes théories d'origine.234
  4. Council of Indigenous Peoples : Kavalan — Page officielle en anglais de la Commission des peuples autochtones, fournissant l'autodésignation Kavalan, les toponymes anglais, la distribution principale, l'histoire et les informations sur la reconnaissance officielle de 2002.234
  5. Documents des peuples autochtones : Traverser les flammes · Renaisance dispersée — Enregistrement des activités de commémoration du 140e anniversaire de la bataille de Kalawan des Kavalan et de la bataille de Taguwan des Sakizaya — Enregistrement des activités de la plateforme de documents des peuples autochtones, préservant les données de la narration conjointe des batailles et de la dispersion par les activités de commémoration, les images et les forums tribaux.23
  6. Airiti Library : « Discussion sur la variation de l'espace d'activité des groupes autochtones dans la plaine de Qilai et la côte est après l'événement de Kalawan » — Page d'article académique du Trimestriel des études sur les peuples autochtones de Taïwan, analysant la variation des territoires traditionnels et de l'espace d'activité ethnique centrée sur l'événement de 1878.
  7. Musée de Lanyang : 073e « Le tissage des Kavalan » — Article de recherche artisanale du musée, expliquant étape par étape la collecte et le traitement de la soie de bananier, l'ourdissage, le tissage, les rituels et les témoignages oraux des aînés.234
  8. Documents des peuples autochtones : La mémoire Pingpu collectionnée — Les silhouettes des Kavalan dans les artefacts muséaux — Article de recherche muséal de la plateforme de documents des peuples autochtones,整理ant le contexte des collections de Mackay, des artefacts du Musée d'anthropologie de l'Université de Taïwan et de la collaboration tribale pour les expositions.2345
  9. Département de sociologie de l'Université Fu Jen : Du nom ethnique majuscule à l'auto-déclenchement de la culture quotidienne — Le chemin pratique des Kavalan — Thèse de licence ayant pour thème la reconnaissance du nom et la pratique culturelle quotidienne des Kavalan, fournissant une discussion académique sur la relation entre le nom ethnique, l'identité et l'action de vie.2
À propos de cet article Cet article a été créé par collaboration communautaire avec l'assistance de l'IA.
Étiquettes
Peuples autochtones Kavalan soie de bananier reconnaissance ethnique bataille de Kalawan langue tribale
Partager

Lectures connexes

À lire aussi

Culture En évolution · communauté

Les Truku : en 2004, ils ont récupéré leur nom ethnique ; les trois cents anciens villages doivent encore être retrouvés

La bataille de Taroko de 1914 a transformé les villages, les terres et les chemins de montagne ; en 2004, le peuple Truku a été officiellement reconnu par l'État. Cet article part des villages de Deluowan, Truku, Tgdaya, Toda et de la rivière Liwu pour aborder la reconnaissance du nom ethnique, les territoires traditionnels, le galang/alang, le gaya, le tissage tminun, les tatouages faciaux, la chasse, les habitations, l'agriculture, le xylophone, la harpe buccale, le culte des ancêtres et la gouvernance contemporaine, afin de comprendre comment le nom ethnique reconnecte un groupe dont la vie se poursuit, qui lutte pour son autonomie et dont l'identité est définie par ses propres membres.

閱讀全文
Culture En évolution · communauté

La culture du tissage des peuples autochtones de Taïwan : Tisser la mémoire familiale sur le corps

Du chanvre de l'ethnie Atayal aux vêtements centennaires des Saisiyat, en passant par la technique de tissage à double armure des Paiwan, comprendre comment le tissage des peuples autochtones de Taïwan relie la vie des femmes, les motifs familiaux, l'identité ethnique, l'ordre rituel et la revitalisation culturelle contemporaine, tout en examinant les responsabilités et les limites des musées, de la transmission au sein des communautés et du système du patrimoine culturel dans la préservation des savoir-faire traditionnels.

閱讀全文
Géographie Article standard

Hualien : les Sakizaya, invisibles pendant 129 ans, le Taroko, reconquis par la reconnaissance officielle, mais éloigné à nouveau par le 0403

En 1878, l’armée Qing fit subir le lingchi (dépeçage lent) au chef Komod Pazik du clan Takivaw, ligoté à un banian ; les Sakizaya se cachèrent au sein des Amis pendant 129 ans. En 2004, le peuple Taroko sortit des rangs des Atayal pour devenir la 12e ethnie ; en 2007, le gouvernement de Chen Shui-bian reconnut les Sakizaya comme la 13e ethnie. Le 3 avril 2024 à 7h58, les 98 secondes du séisme de magnitude 7.1 ont détruit d’un coup les sites de Yanzi Kou (Bouche d’Hirondelle), Jiudong et le sentier Sakadang du parc national de Taroko. En 2024, les visiteurs ne sont plus que 210 000 contre 6,6 millions en année normale. Sur cette terre, la plus étroite à seulement 5 km entre mer et montagnes, le destin des 6 peuples autochtones a toujours oscillé avec les plaques tectoniques.

閱讀全文
Culture En évolution · communauté

Les Hla'alua : De « Zou du Sud » à leur propre nom, ce que préserve le rituel du Saint Coquillage

Le 26 juin 2014, les Hla'alua sont devenus le 15e groupe ethnique autochtone officiellement reconnu à Taïwan. Il ne s'agit pas de rompre avec les Zou, mais de rendre à ceux qui l'utilisent un nom autrefois fusionné, au cœur des Quatre Communautés de Taoyuan, du rituel du Saint Coquillage et d'une langue menacée.

閱讀全文