噶瑪蘭族：香蕉絲與重新被叫回的名字

一個名字，沿著海岸回來

30 秒概覽：噶瑪蘭族的歷史不只是「2002 年被政府認定」的事件。理解這個族群，至少要同時看見蘭陽平原的河海生活、1878 年加禮宛戰役造成的離散、花東部落保存的族語與祭儀，以及香蕉絲織布如何把文化記憶放回日常。¹ ² ³

1987 年，花蓮新社的族人到臺北演出歌舞與祭儀。演出現場，族人說出了自己的族名，也讓外界發現：被認為已經「漢化」的噶瑪蘭人，仍有人能用噶瑪蘭語唱歌、祭祀與生活。這場「豐濱之夜」後，復名運動走出部落，成為一場要求國家重新看見族群主體性的行動。²

2002 年 12 月 25 日，政府公告噶瑪蘭族為臺灣原住民族第十一族。¹ 同一段歷史裡，還有另一個不容易被一句「復名成功」蓋過去的事實：部分後裔因祖先在戶籍上被列為平地人，至今仍未取得原住民身分。²

所以，噶瑪蘭族的故事不能被壓縮成一張從「消失」到「被承認」的時間表。它更接近一條織線：有人在海邊記住族語，有人在祭儀裡記住祖靈，有人把香蕉樹的莖剝成細絲，再把一個名字織回布面。

📝 策展人筆記：族群被看見的起點，常常早於一紙公告。有人先在日常裡拒絕忘記自己，公共名稱才有重新出現的可能。

蘭陽平原的「平野人類」

噶瑪蘭人自稱 kavalan，官方資料將其解釋為「平原的人類」。他們世居宜蘭，聚落靠近河流與海邊，早期住屋採高架的干欄式建築，也透過航海進行交換貿易。⁴

蘭陽博物館保存的一篇研究指出，噶瑪蘭族祖先「從海上來」的故事，長久由祖父講給孫子、由父親告訴兒子，1896 年，日本人類學者伊能嘉矩才首次把這些口傳內容記成文字。³

這段口述史提到一個叫作 Mariyan 的地方，也提到祖先繞過三貂角、來到當時稱為蛤仔難的宜蘭。它是一段族人記憶，不是已經被考古學完全證明的單一路線，同一篇博物館研究也並列了考古與語言學的不同推測。³

祖源路線仍有待更多材料對話。當一個族群沒有自己的文字史，外部檔案很容易變成唯一的聲音，但噶瑪蘭族的歷史也留在海岸、河口、獨木舟和仍被講述的地名裡。

考古資料顯示，噶瑪蘭族相關遺址多分布在近海沙丘、河口或內陸平原的沼澤地帶。這些位置顯示，水域直接構成聚落、食物、交通與交換的生活條件。³

從蘭陽到花東：離散不是終點

十八世紀末，漢人開始進入蘭陽平原，十九世紀初，清政府設置噶瑪蘭廳，土地與行政秩序隨之改變。噶瑪蘭人從十九世紀中葉起大批離開原居地，向花蓮與臺東海岸遷移。¹

其中一支在花蓮建立加禮宛社。1878 年，噶瑪蘭族與撒奇萊雅族聯合抵抗清政府勢力，發生加禮宛戰役，戰後，族人被迫分散到東海岸與花東縱谷，有些人進入阿美族部落，以加禮宛人的身分生活。⁵

學術研究把這場事件放在「傳統領域如何因國家力量介入而變動」的脈絡裡，指出加禮宛事件後，奇萊平原與東海岸的噶瑪蘭族活動空間發生變化。⁶

外部記錄常把這段歷史寫成族群的消失，部落記憶則更接近另一種說法：族人為了活下去而換了稱呼、藏起語言，並沿著海岸尋找可以落腳的地方。

花蓮新社的噶瑪蘭人曾被周遭族群稱作 Kaliawan。在復名運動以前，這個稱呼讓外界不容易把他們和「Kavalan」連在一起，但對族人而言，名字的斷裂並不代表記憶也斷了。⁴

新社東臨太平洋、西靠海岸山脈。噶瑪蘭人到來後，在有限的階地上引水種稻，也從事捕魚、採集與海上活動。官方資料把河流、海岸與海上交換列為噶瑪蘭生活的重要條件。⁴

📝 策展人筆記：遷徙改變了地圖，卻沒有把海從噶瑪蘭人的生活裡拿走。

一棵香蕉樹，如何變成一塊布

噶瑪蘭族最容易被看見的文化物件之一，是香蕉絲織布。蘭陽博物館記錄，族人選用成熟但尚未結果的香蕉樹，剝下莖幹外層，刮取淡紫色纖維，再經過曬乾、接絲、整經與織布。⁷

一棵香蕉樹約能織成一幅長 70 公分、寬 50 公分的香蕉布。這個數字首先讓人看見材料的脆弱：纖維不耐久藏，必須在短時間內處理。⁷

織布前還有簡單的 Spaw 儀式，用來祈求祖靈保佑過程順利。腰固定帶、織布架、梭杼、打線板與挑線棒共同構成工作姿勢，織布者坐在地上，以身體固定機具，讓經紗與緯紗一格一格交會。⁷

19 世紀的文物收藏留下了這項工藝的另一條線索。馬偕在 1870 至 1880 年代於宜蘭與花蓮一帶傳教時，收藏了噶瑪蘭服飾、香蕉絲織布與祭儀物品，其中一批約 40 多件的藏品現保存於加拿大皇家安大略博物館。⁸

這些文物保存了難得的線索，同時也脫離了原本的部落脈絡，成為博物館裡的標本。當代部落重新接觸它們時，工作並非只在複製古老圖樣，更在於讓族人重新決定這些物件今天要怎麼被理解。⁸

2002 年之後，香蕉絲重新成為文化復振與當代創作的媒介。原視界的報導把它形容為歷史載體，記錄工藝師如何從早期文物與部落記憶中找回織紋，再把它放回服飾與生活。²

蘭陽博物館也保存了一句耆老的話：「早些年有外人會來收購，現在已經沒有，因此年輕人大都不會做了。」⁷ 這句話的重量在於，它沒有把傳統工藝包裝成永遠不會消失的風景，它說出了市場退去之後，技藝要靠誰留下來。

延伸觀看：噶瑪蘭族香蕉絲織布與織作者，呈現從植物纖維到服飾材料的工藝傳承。圖片取自蘭陽博物館 073 期專文。

延伸觀看：噶瑪蘭族獨木舟與海岸交通的圖像，圖片取自蘭陽博物館 122 期專文。

祭儀讓時間回到部落

延伸觀看：香蕉莖纖維的刮取，是香蕉絲織布的前段工序。圖片取自蘭陽博物館 073 期專文。

噶瑪蘭文化的復振不只有織布。花蓮東海岸部落仍記錄著海祭 sbaw tu lazin、豐年祭 gataban、歲末祭祖 palilin，以及女祭師 metiyu 相關的儀式。²

新社部落的豐年祭在每年八月上中旬舉行，用來感念大地神靈與祖靈，海祭則在刺桐花開時舉行，男人出海前向海洋之神祈求平安與豐收。²

有些儀式已經中止，或轉換成公開文化展演。這個變化提醒我們，文化復振不等於把過去原封不動搬回來，它是在交通、教育、婚姻、國家制度與部落人口變化之後，重新協商哪些內容要在什麼場合延續。

噶瑪蘭族的社會也經歷了族群通婚與身分變動。花東部落的遷徙與混居，使族名、語言與生活場所成為當代認同討論的一部分。²

因此，把族群認同簡化為血統比例，會錯過噶瑪蘭族歷史裡最關鍵的一層：認同是由家族、語言、祭儀、生活場所與共同記憶一起做出來的。⁹

三個不能混在一起的「復名」

噶瑪蘭族的復名至少有三個尺度。第一個是國家承認：2002 年公告讓族名進入官方原住民族名單。第二個是身分登記：不是所有自我認同為噶瑪蘭族的後裔，都能依照相同的戶籍路徑取得原住民身分。第三個是文化實踐：族語、祭儀、織布、海祭與家族記憶，必須在部落生活中有人繼續使用，才不會只剩下博物館裡的說明文字。¹ ² ⁸

這三個尺度彼此有關，卻不能互相取代。公告可以改變法律分類，不能代替一位長者教孩子說族語。一件收藏的香蕉絲衣服可以保存工藝線索，卻不能代替部落決定它在今天如何被穿著。一場公開展演可以讓社會看見文化，卻不等於所有私人祭儀都應該對外開放。

誰有權替一個族群命名

「噶瑪蘭」這個名字在不同時代有不同拼寫。17 世紀西班牙與荷蘭文獻曾出現 Cabalan、Kavalan 等形式，漢文記錄則出現蛤仔難、甲子蘭與哈仔瀾。這些名稱不是同一個行政單位的固定譯名，而是不同政權、旅行者、官員與研究者在接觸族群時留下的文字痕跡。⁸

十九世紀末，日本人類學家開始以分類、調查與攝影建立臺灣原住民族的知識系統。這些資料保存了服飾、古文書、屋板、錄音與影像，也讓今日研究者得以追索噶瑪蘭人的生活。然而，調查者選擇什麼來記錄、博物館收藏什麼、戶籍把人放進哪一欄，都會影響後來的人如何理解這個族群。⁸

因此，族名不只是字典裡的一個名詞。它關係到誰能在學校、戶籍、博物館、土地討論與公共政策裡被清楚地稱呼。當族人要求使用自己的名字時，要求的也不只是語音修正，而是要求國家和社會承認一段沒有因行政分類而中斷的歷史。² ⁹

「復名」之後，還有誰能被叫到

2002 年的官方認定具有制度意義，但它沒有自動修復所有身分斷裂。原視界報導指出，1956 年及 1963 年前後完成身分登記的部分族人能被納入認定，許多日治戶口名簿上被記為熟番、後來被分類為平埔族群的後裔，仍未因此取得原住民身分。²

這也是為什麼「復名」不能只被理解成一次成功的政治事件。它同時涉及戶籍、土地、教育資源、族語傳承與誰有權定義「真正的原住民」。

2018 年，噶瑪蘭族與撒奇萊雅族舉辦加禮宛／達固部灣戰役 140 週年紀念活動，以展覽、紀錄片、學術研討會與族人論壇重述戰役和離散。活動也提出，紀念戰役的目的在於理解族群對等、相互尊重與歷史正義，而非製造新的對立。⁵

潘朝成在活動記錄中說：「噶瑪蘭族在漢人入蘭後南遷至花、東一帶，兩百多年來過著顛沛流離的生活。」⁵ 這句話把地圖上的遷徙重新放回人的時間裡：兩百多年落在一代又一代的生活中，也落在他們於新地方建立家園的過程裡。

📝 策展人筆記：復名也不意味著回到某個沒有改變的過去。它讓後代有權決定，哪些祖先留下的東西要在今天繼續活著。

讓名字留在日常

今天的噶瑪蘭族分布在宜蘭、花蓮與臺東，官方英文資料列出宜蘭壯圍、五結，花蓮新城、豐濱，以及臺東長濱等主要分布地，也記錄族人自 1980 年代起推動族名與主體性被尊重。⁴

在地圖上，這些地方看起來相距很遠。沿著噶瑪蘭族自己的歷史來看，它們卻由海路、婚姻、祭儀、語言和家族記憶串在一起。

香蕉絲織布之所以重要，也正在於它把宏大的歷史變成手能完成的動作：剝下一層香蕉莖，抽出纖維，讓十根手指把短絲接成長線，再把長線織成一塊布。每一個步驟都在回答同一個問題：這個名字還有人願意用自己的身體把它做出來嗎？

噶瑪蘭族的答案沒有停在 2002 年。它在新社的海祭、在宜蘭被重新唱出的族語、在博物館與部落之間往返的文物，也在那些仍要求平埔後裔被公平辨認的人身上。名字回來了，接下來要做的，是讓它不必再離開日常。

圖片來源

本文四張內文圖片均取自蘭陽博物館〈122期《噶瑪蘭族》第壹部・尋找─他們從海上來〉及蘭陽博物館〈073期・噶瑪蘭族的編織〉，圖片僅作文章內容說明，使用時應遵守原網站著作權與授權條件。

參考資料

原住民族委員會：噶瑪蘭族 — 政府官方族群介紹，說明自稱、分布、加禮宛戰役、1980年代正名運動與2002年官方認定。↩
原視界：第一個（正名）復名的平埔族群噶瑪蘭族 — 原住民族電視台專題，從族群主體性、祭儀、香蕉絲與身分制度討論復名後仍存在的認定缺口。↩
蘭陽博物館：122期《噶瑪蘭族》第壹部・尋找─他們從海上來 — 博物館研究專文，整理口述祖源、1896年文字記錄、考古分布、海洋交通與不同祖源學說。↩
Council of Indigenous Peoples：Kavalan — 原住民族委員會英文官方頁，提供 Kavalan 自稱、英文地名、主要分布、歷史與2002年官方認定資訊。↩
原住民族文獻：穿越烽火・離散重生——噶瑪蘭族加禮宛戰役暨撒奇萊雅族達固部灣戰役一四○週年紀念活動實錄 — 原住民族委員會文獻平台的活動實錄，保存兩族以紀念活動、影像與族人論壇重述戰役和離散的資料。↩
Airiti Library：〈「加禮宛事件」後奇萊平原與東海岸地區的原住民族群活動空間變遷探討〉 — 《台灣原住民族研究季刊》學術論文頁，以1878年事件為中心分析傳統領域與族群活動空間的變遷。↩
蘭陽博物館：073期〈噶瑪蘭族的編織〉 — 博物館工藝研究文章，逐步說明香蕉絲取材、處理、整經、織布、祭儀與耆老口述。↩
原住民族文獻：收藏的平埔記憶──博物館文物中的噶瑪蘭身影 — 原住民族文獻平台的博物館研究文章，整理馬偕收藏、臺大人類學博物館藏品與部落合作策展的脈絡。↩
輔仁大學社會學系：從大寫的族名到日常文化的自我觸發——噶瑪蘭族的實踐之路 — 學士論文以噶瑪蘭族復名與日常文化實踐為主題，提供族名、認同與生活行動之間關係的學術討論。↩