Temples de la Cité de Hsinchu : Le centre urbain de Zhuqian, d'abord sous la protection des divinités, puis sous celle des autorités

30 secondes pour comprendre

30 secondes pour comprendre : Le Temple de la Cité de Hsinchu a été fondé en 1748, avant l'achèvement du Bureau du Département de Danshui en 1756, reflétant le processus par lequel Zhuqian est passée d'un établissement de peuplement à une ville administrative. À l'époque Qing, le rang hiérarchique de ses divinités a fluctué avec les changements administratifs ; vers 1889, il est devenu le seul temple de la Cité Dieu à l'échelle de Taïwan. Les travaux de restauration de 1924 à 1926 ont laissé les charpentes en bois de Wang Yishun et les sculptures sur pierre de Xin Ajiu. Chaque mois de juillet du calendrier lunaire, le festival Zhongyuan de la Cité Dieu de Zhuqian transforme ce monument historique en un itinéraire urbain parcouru conjointement par les résidents, les commerçants, les troupes artistiques et les bénévoles. ^{1 2 3}

Image : Taiwankengo, CC BY-SA 4.0 ; Page du fichier sur Wikimedia Commons.

En 1747, Zeng Yuying, le préfet adjoint de Danshui (Tongzhi), décida de transférer le siège du département à Zhuqian. En 1748, le Temple de la Cité de Hsinchu fut achevé en premier ; le Bureau du Département de Danshui ne fut terminé qu'en 1756. Aujourd'hui, ceux qui se tiennent au 75, rue Zhongshan de la ville de Hsinchu ne voient pas un temple qui se serait simplement « développé avec la ville », mais un centre public qui a apporté la stabilité à la ville avant même les autorités. ^{1 2}

Cet ordre chronologique est contre-intuitif : habituellement, le gouvernement existe avant les divinités qui le protègent ; à Zhuqian, le temple de la Cité Dieu fut construit avant le bureau des autorités. Cela ne constitue pas la preuve d'un miracle, mais plutôt la trace historique d'une gouvernance locale, d'une colonisation par les migrants et d'un espace de foi qui se sont formés simultanément à Zhuqian à l'époque Qing.

Note du commissaire d'exposition : Ce qui est le plus important à retenir du Temple de la Cité de Hsinchu, ce n'est pas qu'il est « très efficace », mais que lorsque la ville ne disposait pas encore d'un gouvernement complet, les habitants avaient déjà construit un lieu commun capable de faire face à l'ordre et à l'insécurité.

Un temple d'abord, le siège du département ensuite

Image : Adao, CC BY-SA 4.0 ; Page du fichier sur Wikimedia Commons.

Les prémices de la ville de Zhuqian apparaissent en 1733. Xu Zhimin, le préfet adjoint de Danshui, fit planter des bambous épineux en cercle et construisit quatre tours en bois ; en 1747, Zeng Yuying décida de déplacer le siège du département de Danshui de Shala à Zhuqian, et proposa la construction d'un temple de la Cité Dieu à côté du siège prévu. Le temple fut achevé en 1748, tandis que le bureau du département ne le fut qu'en 1756. ¹

Cette histoire explique également pourquoi le statut du temple de la Cité Dieu diffère de celui d'un simple petit temple local. À son achèvement, il était déjà inscrit dans les sacrifices officiels, honorant le « Marquis Xianyou » (Xianyou Bo), la Cité Dieu de niveau départemental. Ici, la Cité Dieu n'est pas seulement une divinité de la croyance populaire, mais fait partie de l'imagination administrative locale de l'époque Qing : les autorités gèrent le monde des vivants, tandis que la Cité Dieu imagine un ordre judiciaire alternatif pour le bien et le mal, les recours et la protection de la région. Le Réseau du patrimoine culturel national décrit la construction du temple de la Cité Dieu et de la ville de Zhuqian comme « indissociables », et liste le rôle du préfet adjoint, des lettrés et des familles locales dans le processus de construction. En d'autres termes, la dimension publique du temple n'a pas été ajoutée plus tard par le tourisme ou les politiques culturelles ; dès la phase initiale de construction, il assumait simultanément les fonctions de foi et d'organisation locale. ¹

Le Réseau du patrimoine culturel national inscrit la construction du temple dans le contexte de l'établissement de la ville de Zhuqian, et note des détails tels que la donation de terres par la famille Wang Shijie et la participation des lettrés locaux aux travaux. À la lumière de ces sources, le temple n'est pas un objet religieux isolé, mais un nœud laissé par la convergence du bureau des autorités, des familles locales, de la société de colonisation et de l'espace urbain. ¹

Le rang officiel d'un temple, fluctuant avec les zones administratives

Le rang de la Cité Dieu de Hsinchu a varié avec les changements administratifs. En 1875, Taipei fut élevée au rang de préfecture, mais avant l'achèvement du siège de la préfecture de Taipei, on conserva le bureau du département de Danshui ; la Cité Dieu de Hsinchu passa ainsi du rang de « Marquis Xianyou » dans un contexte de niveau de comté à celui de « Marquis Suijing » de niveau préfectural. Vers 1889, les documents mentionnent déjà qu'il est devenu le « Duc Weiling, Cité Dieu du comté de Hsinchu », considéré comme le seul temple de la Cité Dieu à l'échelle de Taïwan. ^{1 2}

« Cité Dieu » (Duchenghuang) n'est pas un simple titre, mais une manière d'inscrire le pouvoir urbain dans la hiérarchie des divinités. La Carte religieuse et culturelle de Taïwan du Ministère de l'Intérieur le présente donc comme « le seul temple de la Cité Dieu de niveau provincial de Taïwan », et indique que son domaine d'imagination judiciaire à l'époque Qing s'étendait à l'ensemble de l'île. Cette affirmation décrit un ordre historique et religieux, et ne correspond pas à la juridiction effective des zones administratives modernes. ^{2 4}

En 1887, une grande sécheresse frappa Hsinchu. Les données du Ministère de l'Intérieur indiquent que les autorités locales prièrent la Cité Dieu, le Roi-dragon et Guanyin pour obtenir de la pluie, et que Liu Mingchuan rendit compte de la situation à l'empereur Guangxu ; le temple de la Cité Dieu reçut alors une tablette inscrite « Protection de Jinmen ». Cette tablette est toujours accrochée dans le hall principal ; elle est à la fois un objet de foi et un témoignage historique de la manière dont l'État Qing répondait aux catastrophes locales et aux divinités locales. ⁴

1924 : Les lettrés locaux restaurent le temple tel qu'il est aujourd'hui

L'époque Qing a laissé le point de départ administratif et religieux, tandis que l'époque coloniale japonaise a laissé l'expression architecturale la plus saillante aujourd'hui. Ces deux couches ne doivent pas être confondues en un « ancien » vague : la date de fondation est 1748, mais la structure principale existante provient principalement des années 1920. ²

Le rapport de 2005 intitulé « Étude et plan de restauration du Temple de la Cité de Hsinchu, monument historique de troisième classe », réalisé sous la commande du gouvernement municipal de Hsinchu par Li Qianlang et d'autres, couvrait non seulement la mesure des charpentes, mais aussi les activités de foi, l'environnement environnant, les sculptures sur pierre, le bois, les peintures, les collages de剪黏 (jiannian), les tablettes et couplets, les statues divines, les tables d'offrandes, la détérioration de la céramique et du bois. Le rapport traitait séparément les « caractéristiques architecturales », « l'art architectural », l'« enquête sur les dommages et l'état actuel » et les « suggestions de restauration et de planification du paysage », expliquant que la restauration d'un monument historique ne consiste pas à simplement rendre l'apparence plus belle une fois pour toutes, mais à décomposer d'abord un bâtiment encore utilisé en preuves pouvant être enquêtées, comparées et entretenues. ⁵

L'aspect du temple le plus visible aujourd'hui a été principalement établi lors des travaux de restauration de 1924 à 1926. Le lettré de Beimen à Hsinchu, Zheng Zhaoji, lança la rénovation ; une clôture fut ajoutée à la place du temple, et l'arrière-hall ainsi que la zone du Temple Falian furent réorganisés. La photographie de 1930 conservée par le Bureau de la culture de la ville de Hsinchu montre précisément le temple de la Cité Dieu tel qu'il était après la reconstruction de 1926. ^{6 7}

La forme architecturale est celle d'un temple à trois halls avec des pignons continus, à trois ouvertures, trois entrées et deux corridors, connecté au Temple Falian sur la gauche. Les données du Ministère de l'Intérieur indiquent que le temple est aligné avec le Temple Falian et les salles de protection, formant une façade avant plus large et une place de temple continue, une configuration rare à Taïwan. ²

L'artisanat des années 1920 est également préservé dans le bois et la pierre. Le maître charpentier Wang Yishun de la lignée Xidi de Quanzhou (Hui'an) fut responsable des importantes charpentes en bois ; on peut voir un caisson octogonal (zaojing), un plafond plat et des dougong complexes dans le hall avant ; les dragons sur les colonnes sont l'œuvre du sculpteur sur pierre Xin Ajiu. Les lions en pierre du hall avant sont en pierre bleue de Huangtang, Quanzhou ; les données du Ministère de l'Intérieur notent que cette paire de lions a même été imprimée sur des timbres-poste. ^{2 4} Les archives du Bureau de la culture de la ville de Hsinchu concernant la restauration des charpentes en bois de 2008 à 2010 indiquent qu'avant la restauration, on avait détecté des fuites d'eau, des termites et la corrosion du bois, et que la structure du gros bois et la décoration sculptée avaient été examinées une par une. ⁸

La page de données sur la « sculpture sur bois » (zaohua) nous permet de voir une autre échelle de la préservation de l'artisanat : les restaurateurs doivent non seulement identifier les sujets, mais aussi gérer la relation entre le bois, les composants, les assemblages à tenons et mortaises et la surface sculptée. Lorsque le Réseau du patrimoine culturel place les détenteurs de la technique, les projets de restauration du bois et les composants du monument historique dans une même fiche, la préservation ne se limite plus à inscrire le nom de l'artisan sur une plaque explicative, mais considère également la technique capable d'être jugée, manipulée et transmise comme partie intégrante du patrimoine culturel. C'est précisément là que réside l'intérêt d'une lecture complémentaire du Temple de la Cité de Hsinchu : il ne préserve pas une seule « belle sculpture en bois », mais un savoir-faire qui doit encore être repris. ⁹

Image : Adao, CC BY-SA 4.0 ; Page du fichier sur Wikimedia Commons. Voir les informations de restauration architecturale sur l'article du Bureau de la culture de la ville de Hsinchu.

Note du commissaire d'exposition : Ce temple ne met pas le « traditionnel » sous cloche à l'époque Qing. Son statut de temple officiel à l'époque Qing, l'artisanat des restaurations à l'époque coloniale japonaise et les rituels de l'après-guerre se réécrivent mutuellement sous le même toit.

Un mois de rituels, pour parcourir à nouveau la ville

Le festival Zhongyuan de la Cité Dieu de Zhuqian n'est pas une procession d'un jour, mais un ensemble de rituels s'étendant de la douzième lune du sixième mois jusqu'à la fin du septième mois. Le Réseau du patrimoine culturel national l'a inscrit comme patrimoine folklorique, notant que le festival se tient chaque année, que les détenteurs et les organisateurs sont le Temple de la Cité de Hsinchu, et que le gouvernement municipal de Hsinchu est l'autorité de tutelle. ³

Le rituel commence le douzième jour du sixième mois du calendrier lunaire avec l'évocation du fonctionnaire Yin-Yang (Yinyang Sigong), l'ouverture de la porte du tigre et la cérémonie du « bangjia » (port du bouclier de papier) le premier jour du septième mois, la patrouille nocturne le treizième jour, la procession impériale pour secourir les âmes orphelines le quinzième jour, le grand banquet universel le dix-neuvième jour, et la fermeture de la porte du tigre à la fin du mois. Ces rituels étendent l'ordre interne d'un temple aux rues, au Beitan (autel du nord), aux temples amis et aux portes des résidents. ^{3 4}

Le plus corporel de ces rituels est le « bangjia ». Les participants portent des boucliers de papier, suivent la procession jusqu'au Beitan, où les taoïstes les retirent et les brûlent. Le Réseau du patrimoine culturel note que ce rituel symbolise l'élimination des karmas négatifs et le départ des malheurs ; les données anglaises du Ministère de l'Intérieur expliquent sa signification symbolique par le « bouclier de papier portant les péchés ». Il s'agit d'un rituel public qui transforme le péché abstrait, les vœux et les prières en une charge réelle sur les épaules pendant un certain parcours. ^{3 4}

La procession impériale pour secourir les âmes orphelines du quinzième jour est le cœur du festival. La procession passe approximativement par les quatre portes anciennes de la ville et plusieurs temples, sur un itinéraire d'environ 7 à 8 kilomètres ; les maisons et les commerces installent des autels d'encens sur le parcours, et la procession offre en retour des talismans et des gâteaux enrobés d'eau. Cela fait de la procession non pas une simple démonstration de palanquins, mais une collaboration urbaine achevée conjointement par les résidents, les commerçants, les bénévoles, les troupes artistiques et les temples amis. ³ Les études sur le Beiguan (musique traditionnelle) du Bureau de la culture de la ville de Hsinchu indiquent également que les temples assumaient simultanément des fonctions religieuses, de divertissement, économiques et éducatives, et notent la collaboration entre le Temple de la Cité de Hsinchu et les groupes de Beiguan, tentant de perpétuer le théâtre traditionnel. ¹⁰

Le Bureau de la culture de la ville de Hsinchu a décrit le festival Zhongyuan de la Cité Dieu de Zhuqian comme une culture quotidienne de l'identité citoyenne, tandis que la recherche académique analyse comment il est passé du temple à une marque « Festival de la Cité Dieu », liée au Beiguan et à l'inscription du patrimoine culturel immatériel. Placés ensemble, ces deux angles révèlent les deux faces du festival : c'est à la fois la foi à laquelle les fidèles participent chaque année, et une activité publique par laquelle le gouvernement local et les institutions culturelles reconditionnent la ville. ^{11 12}

Ne pas prendre les légendes pour des preuves

Le Temple de la Cité de Hsinchu possède de nombreuses légendes concernant la domination japonaise, les bombardements de guerre, les apparitions divines et la protection impériale. La page d'historique du temple elle-même rappelle que certaines histoires sont transmises oralement, et précise même qu'elle ne encourage pas la superstition, considérant certains phénomènes comme des coïncidences. ³

Par conséquent, une lecture plus fiable ne consiste pas à écrire directement les légendes comme des faits historiques du type « les Japonais n'ont pas osé démolir le temple par peur de la divinité », mais à les considérer comme des matériaux montrant comment la société locale comprend la préservation, les dangers et la poursuite de la foi. Les dates, l'architecture et les rituels soutenus mutuellement par les données d'inscription du patrimoine culturel, les images du bureau de la culture locale ou la recherche académique peuvent être écrits avec certitude. Les miracles ne pouvant pas être croisés doivent être conservés comme des légendes.

Cette distinction est importante. La valeur du patrimoine culturel n'a pas besoin d'événements surnaturels pour exister. La préservation architecturale elle-même ne consiste pas à restaurer une maison pour qu'elle soit « comme neuve ». Le Bureau de la culture de la ville de Hsinchu note qu'en 2005, des professionnels ont été invités à inspecter la structure du gros bois et la décoration sculptée de toute la zone ; de 2008 à 2010, des réparations ont été effectuées. Le gros bois a été maintenu par le remplacement des poutres et des colonnes, et la structure a été renforcée par des tenons ; le petit bois a vu ses sculptures restaurées. Ces travaux transforment la « préservation » en une série de jugements : quels composants garder, quelles structures remplacer, quelles traces laisser visibles. ⁸

De même, le rituel ne consiste pas simplement à transporter intact l'ancienne cérémonie jusqu'à nos jours. La recherche académique indique que récemment, le temple a统一 (unifié) les activités du septième mois lunaire sous le nom de « Festival de la Cité Dieu », et les a liées à l'inscription du patrimoine culturel du gouvernement municipal de Hsinchu, au Beiguan et au marketing local. Cette transformation peut rendre la culture visible, mais peut aussi compresser une foi complexe en une marque touristique. Ce qu'il convient de préserver n'est pas un jugement unique sur la transformation, mais la capacité de voir comment la tradition continue de négocier dans un nouveau contexte public. ¹¹

Le poids véritablement vérifiable du Temple de la Cité de Hsinchu réside déjà dans sa position urbaine ayant précédé le siège du département, dans le rang fluctuant de ses divinités suivant le système administratif, dans les œuvres des artisans laissées dans les années 1920, et dans le rituel qui parcourt la ville chaque année.

Si l'on aligne ces couches sur une ligne du temps, on voit plus clairement qu'il ne s'agit pas d'un monument historique statique :

Ce tableau ne coupe pas l'histoire en années faciles à retenir, mais rappelle au lecteur que chaque phase de « préservation » a eu ses propres acteurs, et nous invite à ne pas mélanger les responsabilités des différentes époques. Les fonctionnaires Qing et les lettrés locaux s'intéressaient à l'ordre urbain et au rang des sacrifices ; les restaurateurs des années 1920 faisaient face à l'artisanat du bois et de la pierre, à l'échelle de la place du temple et au prestige familial. Le système moderne du patrimoine culturel doit gérer la sécurité structurelle, la transmission des rituels, la participation publique et les preuves documentaires. En exposant les choix des différentes époques, on évite d'écrire à tort le temple comme une capsule temporelle n'ayant jamais changé. ^{1 2 3 8}

C'est également là que le terme « Cité Dieu » (Duchenghuang) mérite d'être compris. Il ne s'agit pas simplement d'affirmer que la divinité de Hsinchu est supérieure à celle d'ailleurs, mais d'expliquer comment un ordre administratif et sacrificiel de l'époque Qing s'est emprunté mutuellement le langage. Lorsque les systèmes de préfecture, de comté et de département ont changé, le titre de la Cité Dieu et l'imagination locale à son sujet ont également été ajustés. Lorsque le temple a été reconstruit dans les années 1920, l'artisanat a inscrit une esthétique de nouvelle époque dans l'espace de foi ancien. Le titre, l'architecture et le rituel sont en réalité trois manières pour une même ville de répondre à « qui protège ici » à différents moments. ^{1 2}

Du point de vue de la recherche et de la lecture, ce temple nous apprend également comment traiter les données locales. La page d'inscription officielle convient pour vérifier les dates, les catégories désignées et la portée de la préservation. Les articles du bureau de la culture locale conviennent pour comprendre le contexte des travaux de restauration, des activités de Beiguan et des photographies. Les articles académiques offrent une analyse conceptuelle de la transformation du rituel. Chacun a son utilité, mais aucun ne peut remplacer l'autre. Prendre les adjectifs des pages touristiques pour des preuves historiques exagérera les affirmations du type « premier à Taïwan » ou « le plus grand ». Lire uniquement les rapports d'ingénierie fera perdre de vue la raison pour laquelle les gens continuent de participer au rituel. La méthode la plus sûre consiste à laisser chaque type de données répondre à la question qu'il peut le mieux traiter, puis à proposer des interprétations limitées aux endroits clairement marqués. ^{1 7 11 8}

Cette division des données fait également que « important » n'est pas nécessairement équivalent à « le plus animé ». L'importance du Temple de la Cité de Hsinchu peut être examinée à travers trois échelles interconnectées : la première est l'échelle locale, connectée à la ville de Zhuqian, au siège du département et à la vie commerciale de l'ancienne ville. La deuxième est l'échelle de l'artisanat, où le bois, la pierre, les tablettes et les archives de restauration transforment l'histoire abstraite en objets reconnaissables. La troisième est l'échelle communautaire, où le bangjia, la procession, le Beiguan et la vie de la place du temple exigent que le patrimoine culturel se perpétue par l'utilisation réelle des gens. La coexistence de ces trois échelles empêche de réduire le temple à un simple point de photographie, et ne simplifie pas le rituel à une performance annuelle. ^{2 3 8 10}

Que laisse la vie urbaine ?

La place du temple n'a jamais été un avant-cour vide de l'architecture. Le site de tourisme et de voyage de la ville de Hsinchu liste le marché de la place du temple et les stands de nourriture comme des caractéristiques de Hsinchu, indiquant que l'espace religieux et la nourriture, les transactions et le flux de personnes se superposent déjà. La présentation de la culture urbaine de 2025 du Bureau de la culture de la ville de Hsinchu utilise également le temple de la Cité Dieu comme point de départ de la nourriture et de la culture de vie du quartier ancien. Ces données ne doivent pas être interprétées comme signifiant que « les snacks devant le temple représentent tout Hsinchu », mais suffisent à nous rappeler que la culture locale n'est souvent pas mise dans une vitrine, mais est répétée dans le temps d'attente, d'achat de nourriture, d'observation de la procession et de salutation des voisins. ^{7 12}

La dimension publique du festival de la Cité Dieu ne se limite pas au nombre de participants. Les raisons d'inscription du Réseau du patrimoine culturel national incluent le caractère traditionnel, la localité, l'historicité, la dimension culturelle et le caractère exemplaire ; ces termes semblent administratifs, mais répondent en réalité à une question très quotidienne : comment un lieu prouve-t-il qu'une chose n'est pas seulement une activité propre au temple, mais une mémoire partagée de longue date par la communauté ? Lorsque le rituel nécessite des bénévoles pour guider la circulation, des commerçants pour installer des autels d'encens, et des temples amis pour organiser des équipes, la réponse ne se cache pas seulement dans l'autel, mais apparaît dans la coordination de toute la ville. ³

Cela explique pourquoi la préservation architecturale et la préservation folklorique doivent être vues ensemble. Ne préserver que le caisson de Wang Yishun et les dragons de Xin Ajiu donne un beau monument historique. Ne préserver que le bangjia, la patrouille nocturne et la procession risque de perdre l'ordre spatial porteur du rituel. Le cas du Temple de la Cité de Hsinchu superpose ces deux temporalités : le bois nécessite des inspections et des restaurations périodiques, tandis que le rituel se relance chaque septième mois du calendrier lunaire. Il ne s'agit pas de conserver le passé tel quel, mais de permettre au passé d'avoir des conditions d'utilisation. ^{8 10}

Note du commissaire d'exposition : La preuve qu'un temple est vivant n'est pas à quel point il semble ancien, mais le fait que les gens savent toujours quand revenir, quel chemin prendre, et quoi confier à la prochaine génération.

Note du commissaire d'exposition : Préserver un temple ne signifie pas cautionner toutes les légendes ; au contraire, savoir ce qui est fichier et ce qui est oral est la méthode pour faire durer la mémoire locale.

Conclusion : La place du temple n'est pas à côté de la ville

En 1985, le Temple de la Cité de Hsinchu fut annoncé comme monument historique ; en 2009, le festival Zhongyuan de la Cité Dieu de Zhuqian fut inscrit comme patrimoine folklorique. Le premier préserve le bois, la pierre, l'espace et les couches historiques ; le second préserve le temps, le corps, l'itinéraire et la participation commune. Ensemble, ils approchent la véritable fonction de ce temple à Hsinchu. ^{1 3}

Il a été le lieu de la Cité Dieu des sacrifices officiels, est devenu ensuite le centre de foi des résidents locaux, et est devenu le centre géographique des activités culturelles urbaines. Il y a de l'encens, du Beiguan, des boucliers de papier, des palanquins, des vendeurs, des bénévoles et des personnes attendant la procession. Ces éléments ne doivent pas être organisés en un simple nom de « traditionnel », mais peuvent être vus comme la ville utilisant encore son propre histoire.

La prochaine fois que vous entrerez dans le Temple de la Cité de Hsinchu, regardez d'abord le caisson en regardant vers le haut, puis allez à la porte voir les lions en pierre, et enfin, sur l'itinéraire du rituel, réfléchissez à une chose : le centre d'une ville ne commence pas nécessairement par l'hôtel de ville. Parfois, il commence d'abord par un temple que les gens sont prêts à entretenir ensemble et à parcourir à nouveau.

Lectures complémentaires

Si vous souhaitez continuer à comprendre le Temple de la Cité de Hsinchu au-delà de l'architecture, lisez d'abord les données d'inscription du « Festival Zhongyuan de la Cité Dieu de Zhuqian » sur le Réseau du patrimoine culturel national, puis croisez avec les articles du Bureau de la culture de la ville de Hsinchu sur la restauration du bois et les études de Beiguan. Le premier fournit un enregistrement institutionnel du rituel, les deux derniers replacent le travail de préservation et le théâtre local dans des personnes, des objets et du temps concrets. ^{3 8 10}

Sources des images

Cet article utilise trois photos originales CC BY-SA 4.0 de Wikimedia Commons, en indiquant dans le corps du texte l'auteur, la licence et la page du fichier. La première est une photo de 2018 du Temple de la Cité de Hsinchu prise par Taiwankengo ; les deuxième et troisième sont des photos de la porte du temple et du hall avant prises par Adao en 2023. Les images utilisent directement les liens chauds des fichiers originaux de Wikimedia Commons, sans téléchargement, modification ou hébergement externe.

Références