La cérémonie du millet des Bunun : le millet revient dans les champs, le temps revient au village

En 30 secondes : Les rituels du millet des Bukan ne sont pas des fêtes qui n'arrivent qu'après la récolte, mais un calendrier établi selon le cycle de croissance du millet, incluant la plantation, le désherbage, la récolte, le stockage et le chant. La culture du millet a été interrompue en raison de la gestion des terres, du changement de cultures et des transformations religieuses. La revitalisation actuelle reconnecte les cultures, les familles et la mémoire à partir des semences, des écoles et des champs du village.

Dans la forêt expérimentale du canton de Xinyi, dans le comté de Nantou, il existait autrefois un petit champ de millet protégé par des filets anti-oiseaux. En 2022, 28 variétés locales de Nantou, ramenées du Centre des ressources génétiques des États-Unis, y ont été plantées. Il ne s'agissait pas d'une simple expérience agricole, mais d'une porte d'entrée pour les jeunes et les aînés Bukan qui renouent avec le millet. ¹

Une même culture possède dans la vie des Bukan plus de neuf noms correspondant à différentes étapes de sa croissance. Elle est à la fois nourriture, patrimoine familial, relation sociale et repère de l'ordre rituel. ² Ce qui est contre-intuitif, c'est que l'interruption de la culture du millet n'a pas seulement fait disparaître un aliment, mais a également privé d'un point d'appui un mode de vie qui utilisait la culture pour marquer le temps.

Aujourd'hui, ceux qui remettent en culture le millet ne cherchent pas seulement à retrouver une ancienne culture. Ils posent la question suivante : si les rituels suivaient à l'origine la croissance du millet, lorsque le millet n'est plus cultivé, les membres du clan peuvent-ils seulement chanter ce temps en se basant sur les chants de scène ?

L'année ne commence pas avec le calendrier

Le calendrier rituel du millet des Bukan ne peut pas être réduit à une « activité culturelle » fixe d'un mois donné. Dans le texte de la cérémonie de plantation du canton de Haiduan, le rituel va de la prière, à la plantation d'essai, à la chasse aux démons, à la bénédiction des outils agricoles, à la consommation d'alcool, au chant du pasibutbut, jusqu'à la plantation réelle dans les champs avant l'aube, plaçant successivement les personnes, la terre, les objets et le millet dans un même acte. ³

Le moment de la cérémonie de plantation varie également selon les villages et les conditions géographiques. Hu Qin-fu, gardien du savoir culturel Bukan, a noté que le défrichement et la plantation d'essai se situent environ entre novembre et décembre, tandis que la cérémonie de plantation a lieu environ entre janvier et février de l'année suivante. L'heure est jugée selon l'état de croissance des plantes et les rêves, et non selon le seul calendrier. ⁴

Cela rend le mot « festival » trop restrictif. Ce qui est véritablement organisé est la séquence de travail qui suit : qui entre en premier dans le champ, qui plante, qui recouvre de terre, quels animaux ne doivent pas voir, si les outils peuvent se toucher, et comment une famille coopère sur la même pente.

📝 Note du commissaire : Nous avons l'habitude de concevoir les rituels comme un jour fixe sur le calendrier, mais le calendrier rituel du millet remet en cause ce présupposé. Il ressemble davantage à un système de temps déterminé par la croissance des plantes, les rêves et la division du travail familial.

Avant la plantation, le chef rituel se rend dans le champ avant l'aube avec des semences de millet, une houe, des fruits de sapindus (noni) et de l'herbe de l'Amour. Les fruits de sapindus symbolisent une abondante fructification du millet, tandis que l'herbe de l'Amour symbolise la vitalité. Lors de la plantation d'essai, le chef rituel insère les ustensiles rituels dans la terre tout en priant pour une croissance rapide et saine du millet. ³

Vient ensuite la chasse aux démons et la bénédiction des outils agricoles. L'herbe de l'Amour est apportée dans le champ pour prier que les maladies s'éloignent. Les membres de la famille jettent le marc de vin de millet sur le toit, puis bénissent la houe. Les ustensiles ne sont pas des accessoires du travail ; ils sont intégrés à l'éthique agricole, devenant des objets que l'on peut remercier et prendre soin. ³

La plantation elle-même implique une division du travail. Les notes de Hu Qin-fu indiquent que les chefs de famille féminins sont généralement responsables de la dispersion des semences, tandis que d'autres suivent pour recouvrir de terre et dégager les obstacles. Le recouvrement de terre ne doit pas être inégal, et les houes ne doivent pas se heurter. Ces détails semblent mineurs, mais ils transforment le champ en un lieu de travail commun, et non en une chaîne de production où chacun agit individuellement. ⁴

Le millet grandit, le rituel se déplace

Après la germination du millet, la vie des Bukan ne se met pas en attente. Hu Qin-fu note que l'éclaircissage peut être effectué environ sept jours plus tard ; après l'éclaircissage, le pasibutbut doit être chanté. Ensuite, cela s'étend à la cérémonie de tir à l'oreille, à la cérémonie de récolte et à la cérémonie de stockage, et il existe même des normes correspondantes pour savoir quand le nouveau millet peut être consommé. ⁴

Selon cette séquence, le pasibutbut n'est pas un chant autochtone détaché des travaux agricoles. Il est intégré au cycle de croissance des cultures, relié aux rituels de plantation, de désherbage, de récolte et de stockage. Selon les données du Patrimoine culturel national, cette chanson est transmise uniquement dans les deux communautés des Junshe (郡社) et de Luanshe (巒社) des Bukan. Le village de Gufeng (古風) à Hualien a également restauré la transmission qui avait été interrompue pendant un certain temps. ⁵

Les données du patrimoine culturel du comté de Hualien indiquent davantage que la méthode de chant du village de Gufeng est initiée par le chef de chœur, les autres chanteurs montant progressivement selon la note principale, recherchant une résonance commune. Cette transmission a joué un rôle de continuité traditionnelle depuis les années 1980. ⁶

Un rapport en anglais du Ministère de la Culture de 2022 décrit le pasibutbut comme un chant polyphonique à huit voix des Bukan pour demander une bonne récolte de millet, généralement chanté par environ six à douze hommes adultes formant un cercle. Le rapport note également qu'il a été enregistré en 1952 par le musicologue japonais Takemori Kurosawa (黑澤隆朝). ⁷

Ces données pointent toutes vers une différence souvent ignorée : la beauté de l'harmonie ne vient pas seulement du nombre de voix, mais du fait qu'il y avait à l'origine une tâche commune à accomplir. La montée des voix et la capacité du millet à pousser, ainsi que la capacité de la famille à travailler ensemble, se situaient à l'origine sur le même terrain de vie.

📝 Note du commissaire : Lorsque le pasibutbut est mis sur scène, ce qui est le plus visible est l'« spectacle sonore » des « huit voix ». L'autre aspect, plus facilement ignoré, est qu'il ne s'agissait pas à l'origine d'un programme musical indépendant, mais d'un acte commun lié à l'agriculture, à la famille et à la demande d'une bonne récolte.

L'interruption ne s'est pas produite naturellement

Le millet a une longue histoire de culture à Taïwan, mais le déclin de la culture du millet chez les Bukan ne peut être simplement attribué à la « modernisation qui a perdu la tradition ». Le journal anglais Spotlight de l'Université Nationale de Taïwan (NTU) note que les politiques de l'époque coloniale japonaise et la mondialisation ont changé le choix des cultures. Les agriculteurs de Nantou se sont ensuite tournés vers des cultures à rendement comme les légumes, les fruits et les fleurs, et la culture du millet a presque disparu. ¹

Un rapport en anglais de Taiwan Panorama de 2023 indique que le regroupement des habitations dans les années 1930 a modifié l'emplacement des villages Bukan d'origine, le riz remplaçant le millet comme culture plus importante. L'introduction du christianisme a également perturbé les rituels agricoles saisonniers. Il ne s'agit pas d'une génération qui a soudainement cessé de chérir la culture, mais de la terre de vie, des cultures et des systèmes qui ont été tous changés ensemble. ⁸

La recherche sur l'écologie de la culture du millet prend le village de Wangxiang (望鄉) à Nantou comme exemple, plaçant le millet dans l'interaction avec la terre, les méthodes agricoles et la sagesse écologique traditionnelle. Le résumé de la recherche indique que les Bukan ont plusieurs noms pour les différentes étapes de croissance du millet, et que le millet est à la fois nourriture, patrimoine familial et symbole de statut social. ²

Par conséquent, lorsque les champs de millet sont perdus, ce n'est pas seulement un choix alimentaire qui est perdu. La séquence des rituels perd son objet, les noms de la langue clanique quittent le travail quotidien, et les aînés perdent un lieu commun pour transmettre le savoir aux jeunes générations.

La revitalisation n'est pas une copie du passé

La revitalisation à Xinyi, dans le comté de Nantou, commence par un petit pot et un potager scolaire. Selon Taiwan Panorama, l'école primaire Jiumei (九梅) intègre la culture du millet et les rituels saisonniers dans le programme, permettant aux élèves de comprendre, de la plantation à l'entretien, de la récolte au stockage, les images qui nécessitaient autrefois la vie pour être lues sur le calendrier en bois. ⁸

L'essentiel de cette approche ne réside pas dans la simulation par l'école d'un « scénario traditionnel », mais dans le fait de rendre le millet à nouveau une vie que les élèves doivent prendre soin. Lorsque la culture est mangée par les oiseaux ou affectée par la pluie, l'humilité et la gratitude mentionnées dans les rituels ne sont plus des termes abstraits dans les manuels.

Le projet de coopération de 2022 de l'Université Nationale de Taïwan (NTU) traite d'une autre échelle de problème. Le chercheur américain Wayne Hazen Fogg a collecté près d'une centaine de variétés locales de millet à Taïwan en 1977, dont 28 provenaient de Xinyi, Nantou. Le professeur de l'Université NTU, Guo Hua-ren (郭華仁), a réintroduit ces ressources génétiques à Taïwan en 2011, puis a coopéré avec le village de Xinyi pour les revitaliser. ¹

Ces variétés ne sont pas une mise en conserve de l'histoire, mais permettent aux membres du clan de faire face à nouveau à une question concrète : quelle variété de millet convient à quelle terre ? Comment planter ? Comment protéger contre les oiseaux ? Qui se souvient encore de son nom ? Lorsque la culture revient dans les champs, le savoir doit être réappris par le corps, et non rester uniquement dans les archives.

Le rapport de Taiwan Panorama écrit qu'en 2022, la première année du « Garden Program » a attiré plus de 30 participants. Après qu'un jeune retourné au village a planté du millet, les aînés ont commencé à parler activement de mémoire et de méthodes de culture, et les relations familiales se sont rapprochées grâce à l'entretien commun des champs. ⁸

Il y a ici un détail de l'échec qui mérite d'être conservé : les participants ont sous-estimé les dégâts des oiseaux et les pluies, une partie de la récolte a été emportée par la nature. La revitalisation ne consiste pas à transformer la tradition en un processus garanti de succès. Elle remet les personnes dans l'agriculture où l'on peut échouer, où il faut recommencer, et où l'on doit apprendre des autres.

📝 Note du commissaire : La revitalisation culturelle est souvent mesurée par le nombre d'événements ou de participants, mais le millet ramène la question à une autre échelle. Le véritable autre choix n'est pas d'organiser un autre événement, mais de savoir si, l'année prochaine, quelqu'un sera encore prêt à remettre les semences dans le même champ.

Du chant rituel à la vie commune

Les données d'activité de l'Université Nationale de Taitung indiquent que le pasibutbut est devenu progressivement le chant qui identifie l'identité ethnique de six communautés Bukan. Le même document souligne également que les performances des Bukan de Zhuoxi (卓溪) ajoutent de nouvelles sonorités aux chants existants, présentant une imagination contemporaine. ⁹

Cela nous rappelle que la transmission culturelle ne consiste pas à considérer tous les changements comme une pollution. Tant que la communauté peut décider quand chanter, pourquoi chanter, qui peut enseigner et quels contenus ne peuvent pas être arbitrairement appropriés, de nouvelles arrangements, des cours et des performances peuvent devenir des outils de transmission.

Mais les performances ont aussi des limites. Les données du Ministère de la Culture placent le pasibutbut dans le contexte des rituels agricoles des Bukan et de la récolte abondante de millet. Si on l'emballait uniquement comme un « chant choral magique de hauteurs », on le séparerait de la plantation, du travail, des ancêtres, de la terre et de la famille. ⁷

De même, la cérémonie de plantation ne peut pas être transformée en un itinéraire touristique. Les enregistrements des rituels de Haiduan incluent des rêves, des tabous, des outils, de la nourriture, la division du travail familial et les actions avant l'aube. Si l'un de ces éléments est retiré, ce qui reste n'est qu'une scène qui ressemble à un festival.

L'importance du calendrier rituel du millet des Bukan réside dans cette contradiction : il doit être préservé d'une part, mais ne peut pas vivre uniquement grâce à la préservation d'autre part. Il doit être planté, cuisiné, nommé et chanté, tout en permettant à différents villages de réorganiser les méthodes de transmission selon leur propre terre et leur histoire.

Le millet n'est pas un passé unique

Lorsque l'on parle des rituels du millet des Bukan, il faut faire attention à une autre simplification : concevoir les « Bukan » comme n'ayant qu'une seule version fixe. Les noms des rituels, les mois, la transmission des chants et les pratiques des villages dans les données ne sont pas exactement les mêmes. Hu Qin-fu avertit explicitement que la cérémonie de défrichement est centrée sur la famille, sans processus standardisé, et s'ajuste selon l'état de la terre. Les données du Patrimoine culturel national indiquent que le pasibutbut n'existe que dans les deux communautés de Junshe et de Luanshe, et que chaque village de Zhuoxi a ses propres caractéristiques. ^{4 5}

Ces différences ne sont pas des incohérences de données, mais les traces de la vie culturelle réelle. L'altitude montagneuse, les migrations des villages, la division du travail familial, l'histoire des églises et le système scolaire contemporain influencent tous la manière dont un rituel est mémorisé, quand il est tenu et qui peut y participer. Réduire tous les villages à une « tradition Bukan » unique effacerait plutôt les personnes qui assurent réellement la transmission.

Le même pasibutbut ne devrait pas non plus être décrit uniquement comme un spectacle acoustique. Les données du patrimoine culturel de Hualien disent que le village de Gufeng est initié par le chef de chœur, les autres chanteurs montant progressivement selon la note principale. Le rapport en anglais du Ministère de la Culture note que les hommes adultes forment généralement un cercle de six à douze personnes pour chanter. ^{6 7} Ces informations nous donnent la forme, mais ne sont pas encore le sens. Le sens doit revenir au contexte de son apparition : avant et après la plantation, lors de la récolte et du stockage, et dans le contexte où un groupe travaille, mange et prie ensemble.

Sans cette couche de contexte, l'extérieur peut facilement considérer le chant polyphonique des Bukan comme un segment de performance à extraire arbitrairement. Si le contexte est présent mais sans la voix propre des villages, les chercheurs pourraient transformer la culture vivante des membres du clan en un spécimen déjà terminé. La méthode la plus sûre est de mettre en parallèle les enregistrements officiels, la recherche académique, les paroles des gardiens du savoir culturel et les activités contemporaines des villages, permettant à différentes sources de负责er chacune la partie qu'elle peut prouver.

Source de l'image : Wikimedia Commons : File:Er nd 3021 TaiwaneseAborigines.jpg, page marquée comme domaine public. L'image originale n'est pas une photo de terrain des Bukan, c'est pourquoi cet article ne l'utilise que comme matériel visuel historique du travail du millet par les peuples autochtones de Taïwan, et non pour prouver un rituel spécifique des Bukan.

Qui doit faire la revitalisation ensemble

La revitalisation a une autre dimension souvent ignorée : elle ne se limite pas à une restauration à l'intérieur du village, mais négocie également à nouveau entre différents systèmes. L'école fournit un temps de cours stable, les institutions de recherche aident à préserver les semences et les données de culture, et les aînés des villages fournissent les noms, les tabous et les gestes. Chacun a un travail différent, mais aucun ne peut remplacer seul les deux autres. L'expérience de l'école primaire Jiumei rapportée par Taiwan Panorama place précisément la salle de classe, le champ et le rituel dans un même parcours d'apprentissage. ⁸

Cette coopération change également la question de « qui est le professeur ». Le savoir de la culture du millet n'existe pas seulement dans le discours d'un expert, mais dans une série d'actions à accomplir ensemble : identifier les semences, préparer la terre, attendre la germination, éviter les tabous, transporter la récolte dans la maison. Chaque action amène des personnes de différents âges sur le même terrain, transformant la « transmission » en une relation visible, et non en un slogan culturel abstrait.

Le nom des variétés de millet peut être identifié par les aînés, le geste de plantation doit être démontré dans le champ, les élèves peuvent enregistrer le processus et le rapporter pour discussion familiale. La culture n'est plus seulement préservée par un manuel officiel, mais dispersée entre les semences, le corps, la langue et la terre. C'est pourquoi la revitalisation ne devrait pas être comprise comme le retour d'un processus fixe : chaque nouvelle plantation expose de nouvelles conditions environnementales et de nouvelles relations d'apprentissage.

Le rapport de Taiwan Panorama note également que les jeunes participants au Garden Program ont perdu la moitié de la récolte en raison des dégâts des oiseaux et des pluies. Cet échec n'a pas été effacé, mais a fait de « planter l'année prochaine » une promesse concrète et honnête. ⁸ Pour une culture qui a été interrompue, la capacité d'accepter l'échec et de transmettre l'expérience à la prochaine personne est peut-être plus proche de la véritable continuité qu'une démonstration réussie unique.

Cela explique également pourquoi la « revitalisation » ne peut pas être mesurée uniquement par des quantités. Planter quelques hectares de plus, organiser quelques événements, attirer combien de touristes peut laisser des traces, mais ne signifie pas nécessairement que le savoir est revenu à la vie. La question plus proche du cœur de la culture est : les aînés ont-ils l'occasion de dire le nom du millet aux jeunes ? Les enfants ont-ils réellement touché les semences et la terre ? La famille peut-elle toujours répartir les tâches dans un travail commun ? Le chant rituel est-il chanté dans le temps agricole correspondant, et non seulement programmé pendant le temps d'attente du public ?

D'autre part, la revitalisation ne peut pas rejeter toutes les responsabilités sur le village. Les champs de millet nécessitent de la terre, du temps et un entretien stable ; les jeunes peuvent travailler en ville, les écoles ont des pressions de cours, et les villages font face aux dégâts des oiseaux, aux pluies et au marché des cultures. La coopération entre l'Université NTU et le village de Xinyi, ainsi que l'expérience de l'école primaire Jiumei intégrant le millet dans le programme, montrent que la transmission culturelle nécessite une collaboration traversant les villages, les écoles, les institutions de recherche et les ressources publiques. ^{1 8}

Source de l'image : Wikimedia Commons : File:Seediq women pounding millet circa 1930.jpg, page marquée comme domaine public. Cette photo présente des femmes Seediq battant le millet, ce n'est pas une scène Bukan ; cet article l'utilise pour compléter la comparaison historique de la culture du millet par les peuples autochtones de Taïwan.

En revenant à ce champ de millet de Xinyi, ce qui mérite le plus d'être retenu n'est pas le chiffre de 28 variétés, mais le travail derrière ce chiffre : retrouver les semences, identifier les noms, laisser les aînés parler, faire descendre les élèves dans les champs, puis accepter les dégâts des oiseaux et de la pluie. Ces choses transforment une culture de « savoir » en « faire ».

Le rituel du millet des Bukan n'est donc pas un passé clos. Il a été interrompu par la gestion coloniale, le changement de cultures et les transformations religieuses, et précisément à cause de cette interruption, la revitalisation d'aujourd'hui ne peut pas être une simple rediffusion à l'identique. La véritable continuité consiste à faire du millet à nouveau une question à laquelle un village doit faire face ensemble.

Lorsque le planteur met la semence dans la terre avant l'aube, lorsque la famille recouvre ensemble de terre, lorsque les hommes adultes chantent le pasibutbut dans le rituel, ce que la voix chante ne demande pas seulement une récolte. Elle confirme également : cette terre a encore des gens qui savent comment commencer, et l'année prochaine, il y aura encore des gens prêts à prendre le relais.

Le millet coupe l'année en de nombreux fragments qui doivent être accomplis ensemble : un rêve peut décider si l'on peut travailler, une houe doit être bénie dans le rituel, une ligne de chant doit être chantée dans le vœu de récolte, et après le stockage, il y a de nouvelles règles. Ces fragments ne se présentent pas nécessairement sous la même forme dans chaque village, mais ils pointent tous vers une relation : les humains ne sont pas debout à l'extérieur de la terre pour gérer les cultures, mais organisent leur propre vie dans la croissance des cultures.

Ainsi, ce que le calendrier rituel du millet des Bukan laisse véritablement n'est pas un diagramme de flux que l'on peut suivre à la lettre. Ce qu'il laisse est une méthode de jugement : regarder d'abord la terre, puis les rêves et les saisons. Prendre soin d'abord des personnes qui travaillent ensemble, puis parler de la récolte. Remettre d'abord les semences à la saison suivante, puis la voix à la génération suivante. Lorsque le millet revient dans les champs, le temps retrouve une forme qui peut être mémorisée collectivement.

Par conséquent, comprendre ce rituel ne doit pas se contenter de demander « combien en reste-t-il maintenant ». La question plus importante est : qui est en train de le faire renaître, et cette renaissance est-elle toujours contrôlée par le village dans sa propre langue, ses propres limites et son droit d'interprétation ? Les semences peuvent être préservées par les institutions de recherche, les données peuvent être rendues publiques par les musées, la voix peut être interprétée à l'étranger. Mais ce n'est que lorsque les membres du clan la remettent dans la terre, la famille et la saison suivante que ces préservations ne s'arrêteront pas aux archives. Le retour du millet ne revient pas à un passé sans changements, mais donne aux Bukan l'opportunité de décider par eux-mêmes comment se souvenir de l'avenir, et apprend au monde extérieur à écouter les limites du village avant d'observer, à respecter la décision des différentes communautés sur leur propre culture, à faire en sorte que ces connaissances ne soient pas seulement收藏ées, mais continuent à être utilisées et chantées par la génération suivante.

Lectures complémentaires

• Bibliothèque nationale de la mémoire culturelle : Pavillon Haiduan - 2021 Nourriture rituelle X Saisonnalité - Texte de commissariat de l'exposition spéciale sur l'industrie culturelle des Bukan du canton de Haiduan - Cérémonie de plantation
• Université Nationale de Taïwan : L'Université NTU et la tribu des Bukan unissent leurs mains pour revitaliser le millet
• Taiwan Panorama : Renaissance de la culture du millet des Bukan

Références