Chung Chao-cheng: Ein Mensch ohne abgeschlossenen Universitätsabschluss, der den langen Fluss der Taiwaner schrieb

30-Sekunden-Überblick: Chung Chao-cheng betrat die Literaturszene nicht über einen geradlinigen akademischen Weg. Er erhielt in der japanischen Kolonialzeit japanischsprachige Bildung, lernte nach dem Krieg Chinesisch neu; 1948 trat er in die Chinese-Literatur-Abteilung der Nationalen Taiwan-Universität ein, brach aber wegen Sprachbarrieren und Gesundheitsproblemen ab, schrieb später dennoch „Lǔbīnghuā“, die „Trübe-Fluss-Trilogie“ und die „Taiwaner-Trilogie“, die Hakka-Dörfer, indigene Völker und Taiwans neuere Geschichte in Romanen vereinten. ^{1 2 3}

Vorwort: Zuerst fragen, wer für Taiwan Erinnerung bewahren kann

Chung Chao-cheng zu lesen, darf nicht nur an einer Autoren-Chronologie beginnen. Der bessere Einstieg ist, sich einen Menschen vorzustellen, der bis zum zwanzigsten Lebensjahr japanisch erzogen wurde, nach dem Krieg aber Chinesisch neu lernen musste. Es ging nicht nur um ein neues Lehrbuch, sondern darum, die Sprache wiederzufinden, die Familie, Heimat und das eigene Leben beschreiben kann. Dieser Sprachwechsel wurde später zu einem schwer sichtbaren, aber durchgängigen Unterstrom in Taiwans Nachkriegsliteratur. ^{4 5}

Chung Chao-chengs Werk ist wichtig, weil er dieses Sprachdilemma nicht nur als persönliche Narbe schrieb. Er erweiterte es zum größeren Problem: Wenn der Mainstream-Verlag nur bestimmte Sprache, bestimmte Geschichte und bestimmte „anständige“ Protagonisten akzeptiert – können die Menschen, die in Longtans Teegärten, Hakka-Dörfern, Bergdörfern und Nachkriegsfamilien leben, dann noch zum Zentrum der Taiwan-Geschichte werden?

Deshalb behandelt dieser Artikel „Lǔbīnghuā“ nicht als einzelnes Nostalgie-Werk und „Mutter der Taiwan-Literatur“ nicht als Endpunkt. Er verfolgt eine konkrete Arbeitslinie: Wie Chung Chao-cheng vom Lehrer zum Romancier wurde, wie er als Herausgeber und Briefeschreiber Autorennetze knüpfte, wie er Hakka-Sprache und Gruppen-Gedächtnis in öffentliche Aktionen trug und wie Longtans Architektur und Straßen zu lesbaren Literatur-Landschaften wurden. ^{1 2 6}

Kuratorische Anmerkung: Das Vorwort steht nach dem 30-Sekunden-Überblick, um zuerst die Lesemethode zu erklären, dann in den Lebenslauf einzusteigen. Chung Chao-chengs Kern ist nicht „Erfolg nach Rückschlägen“, sondern wie Sprache, Ort und Literatur-System gemeinsam einen Autor formen; versteht der Leser dieses Problem, zerfallen die späteren Werke und öffentlichen Aktionen nicht zu losen Lebenslauf-Stücken.

Das Kind aus Jiǔzuòliáo in Longtan

Am 20. Januar 1925 wurde Chung Chao-cheng in Jiǔzuòliáo, Longtan, Taoyuan geboren. Damals gehörte der Ort zum Landkreis Longtan, Bezirk Daxi, Präfektur Shinchiku der japanischen Kolonialzeit. Sein Vater war Lehrer, später Schulleiter. Diese Familie ließ ihn früh mit Text und Bildung in Berührung kommen, schnitt sein Heranwachsen aber auch durch einen Sprachbruch in zwei Hälften: Schule nutzte Japanisch, das neue Nachkriegssystem verlangte Chinesisch neu zu lernen. ^{1 6 7}

Er besuchte nacheinander die Mittelschule Tamsui und die Jugend-Normalschule Changhua, wurde nach Abschluss Grundschullehrer. 1948 bestand er die Aufnahmeprüfung für die Chinese-Literatur-Abteilung der Nationalen Taiwan-Universität, wollte Literaturschreiben zum formelleren Weg machen. Doch die durch frühe japanische Bildung verursachte Sprachbarriere, dazu während des Militärdienstes erworbene Malaria tropica mit Hörschaden, machten es ihm schwer, dem Studium zu folgen; er kehrte nach Longtan zurück, um zu unterrichten. ^{2 3}

Diese Erfahrung lässt sich leicht als „Kampf nach Rückschlag“-Motivationsgeschichte schreiben, aber Chung Chao-chengs Schlüssel liegt nicht darin, dass er ein Scheitern überwand, sondern dass er die Sprachlücke zum Schreibproblem machte: Welche Sprache muss ein Taiwaner nutzen, um seine Heimat, Familie und Geschichte zu schreiben? Die englische „Taipei Times“ ordnete ihn der „generation across languages“ zu: Diese Generation wuchs in japanischer Bildung auf, wurde nach 1945 zum Mandarin gezwungen, das Schreiben selbst trägt die Reibung des Systemwechsels. ^{4 5}

Zuerst einen abgelehnten Roman schreiben

1951 veröffentlichte Chung Chao-cheng „Nach der Ehe“ in „Freies Gespräch“ und betrat offiziell die Literaturszene. Laut Alumni-Daten der Nationalen Taiwan-Universität erlebte er danach viele Ablehnungen, nannte sich selbst „Manuskript-Krieger“. Er behandelte den Lehrerberuf nicht als Wartezeit auf Ruhm, las in der Freizeit Weltliteratur, übersetzte und schrieb. ³

Anfang der 1960er erschien sein Roman „Lǔbīnghuā“ im „United Daily News“-Feuilleton. Verschiedene Quellen nennen 1960, 1961 oder 1962 als Erstveröffentlichungsjahr; die sicherste Aussage: Er erschien Anfang der 1960er, das Material stammte aus seiner Zeit als Lehrer an der Grundschule Longtan, wo er ländliche Bildung und Bauernleben beobachtete. ^{1 2 3 8}

Am einprägsamsten im Roman sind das malende Kind und ein Lehrer, der sein Talent nicht dem Schicksal überlässt. Die tiefere Frage: Landkinder haben nicht keine Fähigkeit, sondern Schule, Familie und Gesellschaft haben ihnen früh ihren Platz zugewiesen. Der spätere Film machte „Lǔbīnghuā“ zum bekannten Namen, aber der Roman hinterließ zuerst das Bild davon, wie 1960er-Jahre-Taiwans Dörfer Bildung und Talent betrachteten. ^{3 8}

Bild: Sīrén Mèngzǐ, Wikimedia Commons Dateiseite, CC BY-SA 4.0. Dieses Schulgebäude verbindet den Bildungsort von „Lǔbīnghuā“ mit Longtans realer Landschaft.

Kuratorische Anmerkung: Chung Chao-chengs wertvollste Lesestelle ist nicht, wie viele Romane er schrieb, sondern dass er die Frage „Wer hat das Recht, in die Geschichte geschrieben zu werden“ immer in einem Kind, einem Dorf oder einem Dialekt versteckt. Dieses Schulgebäude-Foto steht nach dem „Lǔbīnghuā“-Abschnitt, damit der Roman-Schauplatz nicht nur in der Handlung bleibt.

Eine persönliche Erinnerung zum langen Fluss ziehen

„Lǔbīnghuā“ zeigte Longtans Schule und Dorf, die „Trübe-Fluss-Trilogie“ zog den Blick zurück auf seine eigene Wachstumszeit. Die „Taiwaner-Trilogie“ reicht weiter zurück, schreibt Taiwans Leben in verschiedenen Regimen und historischen Wendepunkten. Das Taoyuan-Literaturmuseum sieht diese Werke als wichtige Praxis von Chung Chao-chengs Erschließung des taiwanesischen „Flussromans“. ¹

Bild: Chia wei ku, Wikimedia Commons Dateiseite, Public Domain. Die „Wàngchūnfēng“-Kalligraphie auf dem Foto verbindet des Autors Text direkt mit Longtans öffentlichem Raum.

Kuratorische Anmerkung: Dieses Kalligraphie-Steine-Foto steht im „Flussroman“-Kapitel, nicht am Lebenslauf-Anfang, weil es den Zustand zeigt, wenn Werke die Buchseite verlassen: Text wird Teil der Ortslandschaft, Leser können in Longtan sehen, wie Literatur bewahrt, zitiert und in den Alltag zurückkehrt.

„Flussroman“ bedeutet nicht, Jahreszahlen zu einer Tabelle zu ordnen, sondern Figuren zwischen System und Land leben zu lassen. Chung Chao-chengs Figuren sind nicht nur Opfer oder Zeugen der Geschichte, sie haben Arbeit, Ehe, Familie, Sprache und ein Alltagsleben, das in der großen Zeit nicht verschwindet. Das lässt seine Romane gleichzeitig Ortschronik und Familiengeschichte sein, ohne sich mit ihnen zu decken.

Das Nationale Taiwan-Literaturmuseum nennt als weitere wichtige Werke „Hochgebirgs-Suite“ und „Wütende Wellen“. „Hochgebirgs-Suite“ behandelt Geschichte indigener Völker, „Wütende Wellen“ hat den 228-Zwischenfall als Hintergrund, an dem Chung Chao-cheng drei Jahre schrieb, 1993 veröffentlicht. Diese Schaffenslinie zeigt: Er schrieb Hakka nicht, um sich in einer einzigen Ethnie einzuschließen, sondern ging von seiner Position aus der Frage nach, wie verschiedene Ethnien gemeinsam durch Taiwans Geschichte gingen. ²

Sein Schreibumfang lässt sich daher nicht nur durch ein „Lǔbīnghuā“ vertreten. Datenbanken zählen 22 Romane, 154 Kurzgeschichten, 7 Essay-Kritik-Sammlungen, über 30 TV-Drehbücher, 47 Übersetzungen und 15 Herausgeber-Auswahlen. Die Zahlen dienen nicht der Autoren-Krönung, sondern zeigen: Er war eher ein kontinuierlich arbeitender Literatur-Arbeiter als ein isoliertes Genie, das gelegentlich Meisterwerke hervorbringt. ²

Literat auch als Herausgeber und Vermittler

Chung Chao-chengs Rolle in der Literaturszene beschränkte sich nicht auf eigene Werke. Ab 1964 half er Wu Zhuoliu bei der Herausgabe von „Taiwan-Literatur“. 1978 wurde er Feuilleton-Chefredakteur der „Minzhong Daily“, leitete auch „Schriftsteller-Korrespondenz“. Ab 1957 korrespondierte er mit Schriftstellern wie Chung Li-ho, Liao Qingxiu, Li Rongchun, Chen Huoquan, tauschte über Zeitschriften Werke, Meinungen und Verlagsinformationen aus. ²

1965 gab er die zehnbändige „Anthologie einheimischer Schriftstellerwerke“ heraus, mit 168 Autoren von Romanen und Gedichten. Die Bedeutung liegt nicht nur in der Menge: Sie versammelte Nachkriegs-einheimische Schriftstellerwerke vor Lesern, ließ „Taiwan-Literatur“ nicht erst später benannt werden, sondern zuerst als lesbare, vergleichbare, weitergebbare Texte existieren. ²

Er übersetzte auch japanische Literatur und gab die zweibändige „Auswahl Hakka-Taiwan-Literatur“ heraus. Taoyuan-Literaturmuseum und Taiwan-Literatur-Lexikon führen diese Herausgeber-, Übersetzer- und Nachwuchsförder-Arbeit als seinen literaturgeschichtlichen Beitrag. Chung Chao-cheng vollendete seine Werke nicht nur im Arbeitszimmer. Er half auch, ein Netz für Taiwan-Literatur zu knüpfen, über das andere gehen können. ^{1 2 3}

„Hakka“ nicht als Kulisse, sondern als öffentliche Verantwortung

Chung Chao-chengs späte öffentliche Identität und sein literarisches Schaffen sind miteinander verwoben. Am 28. Dezember 1988 nahm er an der „Gib-uns-unsere-Hakka-Sprache-zurück-Großdemonstration“ teil und leitete sie. 1990 wurde er Präsident von Taiwan PEN, 1994 Vorsitzender der Taiwan-Hakka-Öffentlichkeitsvereinigung, wirkte an der Förderung von Hakka-Kultur und -Medien mit. ^{2 3}

Diese Aktionen machten „Hakka“ nicht nur zu lokaler Farbe im Roman, sondern zu Thema von Sprachrechten, Kulturgedächtnis und öffentlicher Teilhabe. Für Chung Chao-cheng hieß Hakka-Literatur bewahren nicht, Hakka in Tradition einzuschließen. Es glich eher der Forderung in einer Ära einzelner Sprache und einzelner Geschichtsnarration, dass Taiwan anerkennt, ursprünglich viele Stimmen zu haben. Die englische Autoren-Vorstellung der Hakka-Kommission nennt ihn Pionier der taiwanesischen Flussromane und vermerkt, dass „Schriftsteller-Korrespondenz“ 1958 unter Weißem-Terror-Druck eingestellt wurde. Literatur ist hier zugleich Schaffensform und Methode, wie Schriftsteller untereinander Verbindung hielten. ^{6 9 5}

Er war auch Präsidialamt-Ressortberater und erhielt Nationale Literaturpreis, Wu-San-Lian-Preis, Präsidenten-Kulturpreis usw. Würde man nur diese Preise als Lebenslauf listen, verdeckte das gerade das, was er langfristig wirklich tat: Schreiben, Herausgeben, Übersetzen, Korrespondieren, Organisieren und Nachkommende in die Literatur-Tür ziehen. ^{1 3}

_Bild: Offizielles Gedenkfoto des Präsidialamts. Wikimedia Commons Dateiseite, CC BY 2.0._

Kuratorische Anmerkung: Dieses offizielle Gedenkfoto steht nach den öffentlichen Kulturaktionen, um Leser zu erinnern: Chung Chao-cheng war nicht nur ein gelesener Autor, sondern auch jemand, dem die taiwanesische Gesellschaft mit Orden, Lob und öffentlichem Gedächtnis antwortete.

Longtan hinterlässt kein reines Gedenk馆

Chung Chao-cheng starb am 16. Mai 2020. Heute besteht der Chung-Chao-cheng-Literatur-Lebenspark in Longtan aus dem ursprünglichen japanischen Lehrerwohnheim der Grundschule Longtan und dem Longtan-Wudedian (Kampfkunst-Halle), positioniert nicht nur als Autoren-Archiv, sondern auch zur Förderung seiner Werke und der taiwanesischen Hakka-Literatur. ^{1 10 11}

Bild: Kumokumo0310, Wikimedia Commons Dateiseite, CC BY-SA 4.0. Wudedian und japanisches Wohnheim-Gruppe bilden gemeinsam den Ortskontext des Literatur-Lebensparks.

Kuratorische Anmerkung: Das Wudedian-Foto steht im Park-Geschichte-Abschnitt, nicht neben dem Autorenporträt, weil hier gezeigt werden soll: „Wie Literatur in Architektur und Ortsbewahrung eintritt“ – Chung Chao-chengs Name bleibt in einem kulturellen Raum, den man begehen, betrachten und Longtan neu verstehen kann.

Das Nationale Taiwan-Literaturmuseum gestaltete den Ort als begehbaren Literaturpfad in das lokale Leben. Besucher sehen nicht nur eine Autoren-Chronologie, sondern begegnen Longtans Straßen, Schulen, Altbauten und „Lǔbīnghuā“s Geburtsort. Des Autors Heimat ist damit nicht Kulisse, sondern Ort, der noch mit den Werken im Dialog steht. ^{8 10}

Der Taoyuan-Chung-Chao-cheng-Literaturpreis setzt seinen Namen in ein neues Schaffens-System, schreibt weiter Romane, Reportage-Literatur, Märchen und andere Gattungen aus. Die Aktivitätsseite des Nationalen Taiwan-Literaturmuseums zeigt, dass der Preis weiterhin Einreichungen und Nachwuchsförderung als Hauptform hat. Diese Anordnung hat einen konkreten Sinn: Chung Chao-cheng am besten zu gedenken heißt nicht, ihn in den Titel „Mutter der Taiwan-Literatur“ einzuschließen, sondern dass auch noch namenlose Menschen eines Tages gelesen werden können. ^{11 12}

Chung Chao-chengs Leben hinterlässt zwei scheinbar gegensätzliche Linien. Eine: Er füllte zeitlebens Lücken in Sprache, Geschichte, Literatur-Landkarte. Die andere: Er gab seine Position immer wieder frei, anderen Schriftstellern, Ethnien und Orten Eintritt zu verschaffen. Jener Lehrer ohne Universitätsabschluss vollendete am Ende keinen Studienabschluss, sondern eine Literatur-Brücke, auf der Taiwaner ihre eigene Geschichte neu lesen können.

Das Brücken-Material ist vielfältig: Kinder in Longtans Teegärten, Nachkriegs-Lehrer, die gerade Zhuyin lernten, abgelehnte Manuskripte, ölig gedruckte Zeitschriften an Schriftstellerfreunde, gedämpfte Hakka-Sprache, und Roman-Reihen, die lokale Erinnerung dehnten. Chung Chao-cheng schrieb Taiwan nicht als fertige Antwort. Er ließ Leser sehen, wie Taiwan-Literatur in Sprachwechsel, historischer Sprachlosigkeit und gegenseitigem Stützen Satz für Satz gewachsen ist.

Heute Chung Chao-cheng neu zu lesen, ist vielleicht nicht das Wichtigste, den Titel „Mutter der Taiwan-Literatur“ zu akzeptieren, sondern zu seiner wiederholten Handlung zurückzukehren: Einen leicht übersehbaren Menschen in die Geschichten-Mitte zu stellen, damit seine Sprache, sein Land und seine Entscheidungen alle ihren Platz behalten. Darum haben Longtans Park und Literaturpreis noch Bedeutung – sie wandeln Gedenken von Vergangenheit in Gegenwart, fragen weiter, wer noch nicht in Taiwan geschrieben wurde.

Vom Übersetzen des eigenen Kopfes anfangen

Chung Chao-chengs Chinesisch war nicht von Anfang an natürlich vorhandene Sprache. Er wurde zuerst japanisch erzogen, lernte nach dem Krieg Chinesisch, beim Schreiben musste er sogar im Kopf erst übersetzen. Diese Unflüssigkeit verbarg er nicht, sie wurde zum Schlüssel zum Verständnis der taiwanesischen Nachkriegsliteratur. ^{4 5}

Er stand nicht vor dem simplen Problem „Guoyu gut lernen“. Wenn Kindheitserinnerung auf Japanisch gespeichert ist, Familien- und Ortsleben auf Hakka oder Taiyu stattfindet, der Buchmarkt aber Mandarin-Werke verlangt, entscheidet der Autor bei jedem Satz, welche Erfahrungen in die öffentliche Welt gelangen dürfen.

„Schriftsteller-Korrespondenz“ spielt hier eine kleine, aber wichtige Rolle. Sie war kein Großverlag, sondern enge Tür, wo Schriftsteller sich gegenseitig sandten, diskutierten, ermutigten. Enge Tür ist trotzdem Tür, ließ vom Mainstream-Verlag Ausgeschlossene ihre Werke erst einmal in gegenseitige Hände legen. ^{2 5}

Diese Literatur-Aktivität erklärt auch, warum Chung Chao-cheng immer als Herausgeber in Erinnerung bleibt. Herausgeben ist keine Autoren-Nebentätigkeit, sondern kulturelle Verteilung, die entscheidet, wer gesehen werden darf, welche Taiwan-Erfahrung bleiben darf.

Er bewahrte Werke für Chung Li-ho und andere, trieb Gedenkstätten voran, stellte junge Autoren vor. Diese Aktionen müssen Leser nicht direkt sehen, veränderten aber Taiwans Literatur-Sichtbarkeits-Radius. ^{2 9}

Liest man nur „Lǔbīnghuā“, meint man, Chung Chao-cheng schreibe hauptsächlich über ländliche Bildung. Kennt man seine Herausgeber- und Übersetzer-Arbeit, entdeckt man: Er bearbeitete eigentlich immer die Frage „Wer kann Subjekt der Taiwan-Literatur werden“.

Vier Fluss-Systeme, vier Taiwan-Zeiten

Die englische Hakka-Kommission sieht Chung Chao-cheng als Autor, der Taiwans vier Flussromane vollendete; der Punkt dieser Aussage liegt nicht darin, ihm einen Rekord zu schaffen, sondern dass seine Werke unterschiedliche historische Maßstäbe haben: persönliche Erinnerung, Taiwaner-Geschichte, indigene Erfahrung, und das nach dem 228-Zwischenfall noch unberuhigte politische Trauma. ⁵

„Trübe-Fluss-Trilogie“ beginnt bei persönlichem und zeitlichem Trübwasser, „Taiwaner-Trilogie“ stellt Figuren in längere Geschichte. „Hochgebirgs-Suite“ wendet sich Bergland und indigenen Völkern zu, „Wütende Wellen“ konfrontiert den 228-Zwischenfall direkt. Diese Werke können sich nicht gegenseitig ersetzen, weil jede die Grenze der „Taiwan-Geschichte“ verschiebt. ²

Das „Groß“ im Flussroman meint nicht nur viele Figuren, sondern dass kleine Leute Alltag historische Last tragen lassen. Chung Chao-cheng schreibt Essen, Schule, Arbeit, Liebe, Umzug, aber Leser spüren in diesen Handlungen, wie Regime, Krieg und Sprachpolitik in Familien eindringen.

Das lässt sein Geschichtsschreiben den Nur-Führer-Blick vermeiden. Politiker können Systeme verkünden, Romanfiguren müssen nach der Verkündigung weiterleben. Chung Chao-chengs Romane legen den echten historischen Druck oft auf letztere.

„Lǔbīnghuā“ wurde später verfilmt, ließ mehr Menschen Teegarten, Kinder und Bildungsgeschichte kennen. Aber die Bekanntheit der Verfilmung kann die historische Position des Romans nicht ersetzen. Der Roman bewahrte den ersten Blickwinkel, mit dem der Autor von Longtans lokaler Erfahrung aus Bildungsungerechtigkeit als soziales Problem schrieb. ^{3 8 4}

Longtan ist daher kein Fotohintergrund für Leser, sondern Chung Chao-chengs Werke-Maßstab. Wenn Leser durch seine Lebensstraßen gehen und dann den Roman lesen, sehen sie klarer, wie er vertrauten Ort zu generationenübergreifender Erinnerung schrieb.

Diese Ortsbezogenheit heißt nicht Abschottung. Chung Chao-cheng ging von Hakka-Dorf aus, schrieb bis zu indigenen Völkern, 228, Nachkriegs-Autorengruppe und Taiwan-Literatur-System. Sein Taiwan ist keine einzelnethnische Autobiografie, sondern vielfaches Gedächtnis, das nach Kollision verschiedener Erfahrungen blieb.

Chung Chao-chengs Werke lohnen erneutes Lesen, gerade weil Taiwan heute mehr Sprachen und mehr Verlagsplätze hat. Neue Leser müssen ihn nicht als unantastbares Idol nehmen, sondern können von seinen Entscheidungen aus weiter fragen: Welche Menschen, welche Dialekte, welche Orte sind noch nicht in die Geschichte eingetreten?

Referenzen