30 giây tóm tắt: Năm 2004, dân tộc Truku trở thành dân tộc bản địa được công nhận thứ 12 của chính phủ Đài Loan. Nhưng cái tên này không phải là mới được tạo ra vào năm đó. Sau chiến dịch Truku năm 1914, những bản làng sâu trong rừng bị buộc phải di chuyển xuống chân núi, và ký ức dân tộc được lấy lại từng chút một thông qua lời kể của người già, sự điều tra của cộng đồng và phong trào đặt lại tên gọi. Huang Changxing từ 65 tuổi đến 75 tuổi đi tìm lại hơn 300 điểm làng cũ cùng cộng đồng. Việc đặt lại tên gọi chỉ là lấy lại cách gọi, nhưng phải trở lại rừng núi mới thực sự biến cái tên thành một phần của cuộc sống.
1910, hội đại diện các xã Truku và đại diện chính phủ Nhật Bản. Tác giả không rõ. Wikimedia Commons, phạm vi công cộng.
Huang Changxing phết bản đồ lên con đường núi
Năm 2024, Huang Changxing từ bản làng Wénlán, huyện Tânhương, Hualien, Đài Loan, xuất bản cuốn sách "Người Truku mọc lên ở phía đông Đài Loan". Ông không ngồi viết gia phả mà mang theo hơn ba thập kỷ đào tạo quân sự trở về rừng núi: từ 65 tuổi, ông bắt đầu hỗ trợ điều tra lĩnh vực truyền thống, mỗi chuyến đi ngắn nhất mất 4 ngày, dài nhất mất 12 ngày.1
Huang Changxing bắt đầu đi bộ lên núi Qīlái ở độ tuổi 8. Sau đó ông gia nhập lực lượng đặc biệt, và tiếp tục huấn luyện trên núi Thonggông và đỉnh nam Qīlái. Từ năm 93 đến năm 103 (theo lịch Đài Loan), ông được mời tham gia điều tra lĩnh vực truyền thống, cùng với các thanh thiếu niên so sánh bản đồ, địa hình và lời kể của người già, ghi lại các tuyến di chuyển, các tuyến chiến tranh kháng Nhật và sinh thái học.1
Ông nói, những lệch đường và địa điểm định cư trong quá khứ chỉ có ít tài liệu chữ Nhật còn lại, phần lớn nội dung được giữ lại trong câu chuyện truyền miệng của người già. Cuối cùng, ông và nhóm nghiên cứu tìm thấy hơn 300 điểm làng cũ. Số liệu này không nặng nề như một kết quả khảo cổ học, mà mỗi điểm đều kéo câu "chúng tôi từng sống ở đây" ra khỏi truyền thuyền và lên bản đồ.
Ghi chú của nhà soạn trưng: Lịch sử của một dân tộc đôi khi không được tìm thấy trong kho lưu trữ, mà là từ một con đường núi mà người già còn nhớ và thanh thiếu niên sẵn sàng đi lại một lần nữa.
Tên gọi không phải là sáng chế, mà là sự trở về
Theo ghi nhận của Trang mạng kiến thức văn hóa dân tộc bản địa, thành phố Đài Bắc, tên gọi truyền thống của dân tộc Truku bắt đầu từ Đắk Lâm (Truku Truwan). Người dân trước tiên hình thành ký ức sống chung ở khu vực Nhânái, huyện Tânhương, sau đó vào thế kỷ 17 và 18, họ vượ qua núi Qīlái, núi Nénggāo và núi Héhuān, đi về phía đông tới Hualien, dọc theo suối Lìwū, suối Truku và các dòng sông khác để thành lập bản làng.
Lịch sử này không thể chỉ được viết đơn giản là "di chuyển từ Tânhương tới Hualien". Những tên gọi như Đắk Lâm, Truku, Tgdaya, Toda đều chỉ tới những trải nghiệm cư trú và nhận thức nhóm khác nhau. Sau khi di chuyển về phía đông, người dân lại lập các bản làng mới tại các vùng như suối Lìwū, suối Sānzhàn, suối Mítguā và suối Qīngshuǐ.
Hiện nay, nơi cư trú chính của họ tập trung ở ba huyện của Hualien, bao gồm Tânhương, Wànróng và Chuoxī, cũng như ba thôn làng ở huyện Jī'ān, gồm Thanhfēng, Nánhua và Fúxīng. Sự phân bố này nhắc nhở chúng ta rằng dân tộc Truku không chỉ tồn tại trong khung cảnh thung lũng mà du khách quen thuộc, mà còn hiện hữu trong các bản làng bằng phẳng, gia đình, trường học và việc sử dụng ngôn ngữ hàng ngày.
Khoảng năm 1918, phụ nữ dân tộc Truku mang gỗ củi. Nguồn: "Bản đồ dân tộc bản địa Đài Loan" 1918. Tác giả không rõ. Wikimedia Commons, phạm vi công cộng.
Nghệ thao cũng nối liền rừng núi, gia đình và bản sắc cá nhân. Ủy ban Dân tộc Bản địa ghi nhận từ khóa nghệ thao trong tiếng Truku là tminun. Quy trình truyền thống bắt đầu từ việc thu hoạch mây, dệt chỉ, tẩy trắng, dệt chỉ, và cuối cùng là nghệ thao. Dụng cụ bao gồm máy dệt, dao bóc lông, máy dệt chỉ, bình chứa chỉ và khung dệt. Đây không chỉ là sản xuất trang phục đơn thuần: theo giới thiệu chính thức, nghệ thao đồng thời liên quan tới sự trưởng thành của phụ nữ, hôn lãnh và nhận diện dân tộc, trong khi xăm mặt cũng từng bị cấm đoạn trong thời kỳ thuộc địa Nhật.
Năm 2004, Truku chính thức được công nhận là một dân tộc bản địa của Đài Loan, tài liệu tiếng Anh chính thức ghi nhận dân số khoảng 32.333 người vào thời điểm đó (số liệu thống kê tháng 1 năm 2020). Trang này cũng đặt nghệ thao, xăm mặt, niềm tin tổ tiên và gaya — quy tắc truyền thống của tổ tiên — ở vị trí trung tâm của giới thiệu dân tộc.
Sự bất ngờ trong phong trào đặt lại tên gọi là: năm 2004 không phải là lúc một cái tên mới được tạo ra, mà là lúc một cái tên đã từng bị lãng quên được công nhận lại và trở lại trong các tài liệu công chính. Trong một cuộc phỏng vấn được lưu trữ tại Kho ký ức văn hóa quốc gia, Teyra Yudaw nói: "Việc đặt lại tên gọi của Truku bắt đầu từ năm 2004, nhưng thực ra trong 12 năm trước đó, đã có nhận thức rất mạnh mẽ trong cộng đồng Truku."
Điều này cũng giải thích tại sao "được công nhận chính thức" không thể trực tiếp đồng nghĩa với "lịch sử được sửa chữa ngay lập tức". Các bài nghiên cứu học thuật chỉ ra rằng trước đây, dân tộc Truku từng bị phân loại vào nhóm Thày. Sau khi đặt lại tên gọi thành công, cách sử dụng tên gọi và cách các nhóm khác nhau hiểu nhau vẫn là một cuộc thảo luận liên tục.
Năm 1914: Con đường núi bị biến thành tuyến đường quân sự
Chiến dịch Truku chống Nhật Bản diễn ra từ ngày 1 tháng 6 đến ngày 13 tháng 8 năm 1914, kéo dài 74 ngày. Bài viết của Ủy ban Dân tộc Bản địa đặt nó trong bối cảnh va chạm giữa hai hệ giá trị: dân tộc Truku hiểu rằng con người và thiên nhiên là những chủ thể đồng bằng, trong khi chính phủ thuộc địa Nhật Bản xác nhận quyền lực cai trắt bằng cách xâm nhập vào vùng núi.
Cùng một bài viết ghi nhận, quân đông phương và tây phương của Nhật Bản triển khai tổng cộng 20.749 người, thêm 48 khẩu pháo và 24 khẩu máy bắn. Phía Truku có khoảng 3.000 chiến binh. Từ điển Dân tộc Bản địa Đài Loan sử dụng cách thống kê khác, ghi nhận số quân và cảnh sát Nhật Bản là 6.235 người, cùng với lực lượng hỗ trợ khoảng 11.075 người, trong khi phía Truku có 97 xã, hơn 1.600 hộ gia đình, khoảng 9.000 người, trong đó khoảng 3.000 người trưởng thành.
Hai bộ số liệu này không thể cộng lại một cách vô phép. Thay vào đó, chúng nhắc nhở chúng ta rằng "số người" trong lịch sử chiến tranh phụ thuộc vào đối tượng thống kê — đó là quân và cảnh sát, công nhân hỗ trợ, dân số bản làng hay chiến binh tham gia. Điều chắc chắn là đây không phải là một xung đột biên giới công bằng, mà là một trận quyết tranh then chốt để nhà nước đưa vùng núi vào hệ thống cai trắt thông qua khảo sát, tuyến phòng thủ, lực lượng và vũ khí.
Theo dữ liệu chính thức của Sở Tư pháp Đài Bắc, trong thời kỳ thuộc địa Nhật, đất đai của các bản làng Truku bị coi là đất nhà nước. Ba sự kiện tiêu biểu là: sự kiện Xinchéng năm 1896, sự kiện Wēilǐ năm 1906 và sự kiện Truku năm 1914. Sau chiến dịch, người dân sâu trong rừng bị buộc phải di chuyển xuống chân núi và được phân tán đến các bản làng mới.
Ghi chú của nhà soạn trưng: Đối với dân tộc Truku, mất đi không chỉ là một mảnh đất. Khi một tuyến đường di chuyển bị cắt đứt, cái tên, tổ tiên, khu vực săn và ngôi nhà sẽ trở nên khó khăn để chứng minh.
Từ gạo, khoai lang đến việc chia sẻ thực phẩm
Theo dữ liệu dân tộc của Ủy ban Dân tộc Bản địa, gạo, bắp và khoai lang là những mặt hàng nông nghiệp quan trọng của dân tộc Truku, trong khi việc săn trộm và đánh thuyền cung cấp thịt và hải sản. Cấu trúc thực phẩm này đặt ruộng lúa, suối sông, khu vực săn và sức lao động gia đình vào cùng một hệ thống: món ăn chính không phải là một mục đơn độc lập, mà là sản phẩm chung của thời gian, đất đai, kỹ thuật và phân công công việc.
Thực phẩm cũng cụ thể hóa các mối quan hệ giữa các bản làng. Theo tài liệu chính thức, việc chia sẻ thịt heo trong các buổi lễ sinh nhật, tang chế và lễ hội vẫn đóng vai trò quan trọng. Ở đây, "chia sẻ" không chỉ là đưa thực phẩm lên bàn, mà là thông qua sự chuẩn bị, nghi lễ, phân phát và ký ức, để xác định ai thuộc về cùng một mạng lưới quan hệ. Người dân hiện nay có thể đồng thời tham gia vào hoạt động giáo đường, niềm tin tổ tiên và giáo lý giáo đường, và hai hệ thống này không nhất thiết phải loại trừ nhau.
Lễ tế tổ tiên: Cách quy tắc xuyên qua mùa vụ
Niềm tin tổ tiên của dân tộc Truku dược xây dựng xung quanh utux rudan, trong khi gaya là những quy tắc sống do tổ tiên để lại. Theo tài liệu của Ủy ban Dân tộc Bản địa, nhóm gaya có thể được hình thành từ các cấp họ hàng gần, xa và qua giới, mang lại chức năng gia đình, kinh tế, tôn giáo và địa lý. Các hoạt động nông nghiệp chung, nghi lễ và việc tuân thủ các lệ lương không chỉ là lựa chọn tin tưởng cá nhân, mà còn duy trì cách mà một nhóm người sống cùng nhau.
Lễ tế tổ tiên mgay bari thường được tổ chức sau thu hoạch gạo, do các nhà lãnh đạo truyền thống hoặc người già thảo luận thời gian. Các món lễ vật bao gồm rượu, bánh gạo, nông sản, trái cây và hải sản, và sau khi nghi lễ kết thúc, các món lễ vật sẽ được chia sẻ cho tất cả những người tham dự. Theo tài liệu chính thức, những món lễ vật còn lại không được mang về nhà, mà được biểu tượng hóa bằng cách vượt qua đống lửa để tượng trưng cho sự chia ly với tổ tiên. Những hành động này đặt mùa vụ, vụ thu hoạch, tổ tiên và ranh giới nhóm trong cùng một nghi lễ.
Cuộc sống hiện đại của người Truku cũng có thể đồng thời bao gồm niềm tin giáo đường và lễ tế tổ tiên. Điều này không nên được đơn giản hóa thành một phân biệt "truyền thống vs hiện đại". Câu hỏi chính xác hơn là: con người trong các hệ thống khác nhau, gia đình và mối quan hệ bản làng, cách thức tái sắp xếp trách nhiệm, lệ lương, thực phẩm chung và ký ức về tổ tiên.
Ngôi nhà là hình dạng của lịch sử di chuyển
Dạng ngôi nhà của dân tộc Truku gắn liền chặt chẽ với lịch sử di chuyển. Theo tài liệu của Ủy ban Dân tộc Bản địa, ngôi nhà bán hổ tụng của Tânhương được xây bằng gỗ và ngôi nhà tre của Hualien được xây bằng tre: trước tiên, nền nhà được đào sâu, tường được xếp bằng gỗ ngang và mái nhà được phủ bằng đá cẩm thạch; sau đó, ngôi nhà được xây dần từ nền lên bằng liệu tre, mái nhà được phủ bằng rơm.
Hai kiểu kiến trúc này không chỉ là phân loại "kiến trúc truyền thống", mà còn giữ lại sự lựa chọn liệu liệu và chiến lược sống ở môi trường khác nhau. Gỗ, tre, đá và rơm được lấy ở đâu? Ngôi nhà đối mặt với mưa, dốc đồi và nhiệt độ như thế nào? Các công việc trong nhà được phân bổ ra sao? Tất cả những điều này nói nhiều hơn một bức ảnh kiến trúc bên ngoài. Khi một bản làng bị buộc phải di chuyển, không chỉ địa chỉ thay đổi, mà còn liệu liệu nhà ở, khoảng cách gia đình, tuyến đường lễ tế và mối quan hệ hàng xóm.
Hình ảnh lịch sử của người dân tộc Truku. Tác giả không rõ. Wikimedia Commons, trang tài liệu ghi chú phạm vi công cộng của Nhật Bản và Hoa Kỳ.
Phụ nữ dân tộc Truku mặc trang phục lễ và hàng ngày. Tác giả không rõ; Wikimedia Commons, trang tài liệu ghi chú phạm vi công cộng của Nhật Bản và Hoa Kỳ.
Cách "giá trị sống" được thể hiện trên một con dao
Theo mạng lưới chủ đề của Quốc gia Đài Loan, việc săn trộm của dân tộc Truku đòi hỏi người ta phải học thói quen của con mồi, nhận biết thực phẩm và rắn độc, đánh giá lộ trình, biết cách vượt sông, lấy lửa và lắp bẫy. Khu vực săn có quy tắc, mùa vụ cũng có lệ lương. Săn trộm nhóm đòi hỏi sự hợp tác của các thợ săn.
Những chi tiết này giúp "văn hóa săn trộm" thoát khỏi sự trình diễn được quan sát. Đó là một hệ thống tri thức đặt cơ thể vào rừng núi, đặt con mồi vào mùa vụ, và đặt hành động cá nhân vào quy tắc bản làng. Theo tài liệu của Ủy ban Dân tộc Bản địa, mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên là đồng bằng, và ở đây không phải là một khẩu hiệu trừu tượng, mà là biết khi nào không được vào khu vực săn, những gì có thể sử dụng và cách để lần sau vẫn còn có núi để đi bộ.
Văn hóa này cũng có một vật có thể nắm tay: con dao. Theo mạng lưới chủ đề của Quốc gia Đài Loan, dao của dân tộc Truku được sử dụng cho cả săn trộm và nông nghiệp, hình dạng giống như cái cúp, còn được gọi là "dao bức xúc". Thợ rèn lâu đời Hữu Youxiang nói: "Nếu không có dao, thì không có người dân tộc Truku."
Ý nghĩa của con dao cũng có thể được hiểu cùng với ngôi nhà và nghệ thao trên cùng một đường sống. Đó không chỉ là một biểu tượng xuất hiện trong lễ hội hoặc tủ trưng bày, mà là một công cụ từng xử lý nông sản, con mồi, gỗ và công việc hàng ngày. Khi dao đồng hiện nay trở thành quà tặng, sưu tập hoặc nghệ thuật, sự thay đổi không đồng nghĩa với sự biến mất của truyền thống, mà là vật thể đi vào mối quan hệ trao đổi mới. Vấn đề là liệu người bên ngoài có còn nhận thấy kỹ thuật, quy tắc và đất đai mà nó từng kết nối không.
Cùng một trang giới thiệu dân tộc, còn ghi nhận đàn gỗ và kèn hồi: đàn gỗ có thể được làm từ thân cây, gỗ muồng, thông, dương xỉ hoặc gỗ phong, tiếng đánh có thể gọi bạn bè chia sẻ thực phẩm, cũng có thể làm nhạc nền cho múa trùng. Kèn hồi thường được dùng để bày tỏ cảm xúc và tình yêu. Những âm thanh này không phải là phụ kiện của trình diễn văn hóa, mà là cách mời gọi, sức lao động, múa trùng và mối quan hệ thân mật được đưa vào cuộc sống hàng ngày.
Ngày nay, dao đồng thường được dùng như quà tặng, sưu phẩm và nghệ thuật. Sự thay đổi của nó không đơn giản là từ "truyền thống" sang "hiện đại". Cùng một con dao từng là công cụ săn, công cụ nông nghiệp, biểu tượng sự trưởng thành, giờ đây cũng trở thành vật thể mà người dân dùng để giải thích bản thân văn hóa của mình.
Sau khi đặt lại tên gọi, cách văn hóa đi vào hệ thống
Sau khi hoàn thành việc công nhận hành chính, tên gọi dân tộc được đưa vào hệ thống hộ tịch, văn bản, trường học, bảo tàng và chính sách công cộng. Nhưng sự hiện thị trong hệ thống không đồng nghĩa với sự tự quyền trong cuộc sống. Trường học có thể sử dụng tên gọi của dân tộc Truku, nhưng rừng núi vẫn được quản lý bởi các cơ quan khác nhau như Quốc gia Đài Loan, Quản lý Lâm nghiệp, Bảo vệ Động vật hoang dã và hành chính địa phương; hoạt động văn hóa có thể trình diễn nghệ thao và dao, nhưng quyền sử dụng lĩnh vực truyền thống vẫn cần được thương thảo thông qua pháp lý và chính sách.
Vì vậy, công việc văn hóa hiện đại của dân tộc Truku không chỉ là bảo quản quá khứ, mà còn quyết định nội dung nào có thể công bố, kiến thức nào cần được truyền lại trong bản làng, và cách du lịch, nghiên cứu và truyền thông thu được sự đồng ý thích hợp. Nghệ thao, săn trộm, ngôi nhà và lễ tế tổ tiên không phải là nguyên liệu có thể tự do sử dụng. Mỗi thứ đều có người nắm giữ kỹ thuật, bối cảnh gia đình, quy tắc bản làng và ranh giới cho phép giải thích bên ngoài.
Từ góc độ này, việc điều tra lĩnh vực truyền thống và phong trào đặt lại tên gọi thực chất là hai công việc trên cùng một đường. Phong trào đặt lại tên gọi trả lời câu hỏi "chúng tôi nên được gọi là gì", trong khi việc điều tra trả lời "tên gọi này từng sống ở đâu", và cải cách hệ thống cần trả lời thêm "liệu tên gọi này có thể tham gia quyết định tương lai của đất đai và văn hóa ngày nay không".
Ai có thể kể câu chuyện của dân tộc Truku
Sai lầm dễ gặp nhất trong các bài viết dân tộc là viết về dân tộc Truku như một nhóm các đặc trưng văn hóa để bên ngoài quan sát: trang phục trắng, họa tiết thoi nhọn, dao săn, thung lũng và truyền thuyền cổ xưa. Những nội dung này đều có cơ sở tài liệu, nhưng không thể thay thế lời giải thích của chính người dân về cuộc sống của họ. Thanh thiếu niên hiện nay của dân tộc Truku có thể đồng thời sống ở bản làng, thành phố, trường học, giáo đường và không gian mạng, và bản sắc cá nhân không biến mất chỉ vì họ rời khỏi quê hương, cũng không tự động trở lại một dạng "truyền thống" cố định khi trở về bản làng.
Huang Changxing mang theo các thanh thiếu niên đi khám phá, đưa ra một hướng đi cụ thể hơn là "bảo quản văn hóa": kiến thức không được thu thập bởi một chuyên gia duy nhất từ bên ngoài, mà được cùng nhau xác nhận giữa người già, thanh thiếu niên, bản đồ, con đường núi và bản làng. Nghiên cứu viên, phương tiện truyền thông và ngành du lịch nếu muốn sử dụng tên gọi, hình ảnh, câu chuyện hoặc nghệ thao, trước hết phải xử lý câu hỏi không phải là cách để nội dung trở nên hấp dẫn hơn, mà là ai đồng ý để công bố, ai có thể điều chỉnh câu chuyện, và kết quả có được trả lại cho tay người dân không.
Từ phân loại hành chính đến quy mô cuộc sống
Sự công nhận chính thức giải quyết vấn đề phân loại, trong khi người dân phải đối mặt với các vấn đề thực tế. Ai có thể giới thiệu bản thân bằng tên gọi nào, trường học và văn bản ghi cách gọi nhóm này ra sao, hoạt động văn hóa trình bày truyền thống như thế nào, đều là phần mở rộng của phong trào đặt lại tên gọi khi tiến vào đời sống hàng ngày. Như các nhà nghiên cứu học thuật chỉ ra, "tranh cãi về cách sử dụng tên gọi" không chỉ là lựa chọn từ ngữ, mà còn liên quan tới người nào có quyền mô tả dân tộc, và lịch sử nào có thể được nhìn thấy.
Trường hợp của dân tộc Truku cũng giúp câu "dân tộc thứ 12" mất đi vẻ lạnh lùng của con số thống kê. Con số có thể giải thích thứ tự mà nhà nước công nhận, nhưng không thể giải thích tại sao người dân phải dành hơn mười năm tổ chức, phỏng vấn, sắp xếp lại lịch sử truyền miệng, hoặc tại sao họ phải mang tên gọi từ bảng phân loại trở lại bản làng.
Ở đây có ba quy mô khác nhau. Thứ nhất là quy mô nhà nước: sự công nhận năm 2004 giúp tên gọi xuất hiện trong hệ thống. Thứ hai là quy mô dân tộc: phong trào đặt lại tên gọi đưa lại lịch sử bị phân loại. Thứ ba là quy mô bản làng: thanh thiếu niên đi theo người già lên núi, kết nối tên gọi với địa hình, khu vực săn và di tích ngôi nhà. Nếu thiếu bất kỳ yếu tố nào trong ba yếu tố này, việc đặt lại tên gọi chỉ dừng lại ở mặt giấy.
Thung lũng Truku và suối Lìwū. Ảnh: Yang Rui'an. Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.
Sau khi đặt lại tên gọi, cần trả lời ai có thể bước vào rừng núi
Việc được công nhận tên gọi không tự động giải quyết các ranh giới còn lại lại bởi đất đai và hệ thống. Lĩnh vực truyền thống của dân tộc Truku bao gồm rừng núi, khu vực săn, sự di chuyển của bản làng và ký ức tổ tiên, trong khi hệ thống quản lý hiện đại chia chúng thành các cơ quan khác nhau như Quốc gia Đài Loan, Quản lý Lâm nghiệp, Bảo vệ Động vật hoang dã và hành chính địa phương. Đó là lý do tại sao "đặt lại tên gọi" phải được hiểu cùng với việc điều tra lĩnh vực truyền thống, lịch sử truyền miệng và quyền tự quyết trong săn trộm.
Nghiên cứu học thuật nhắc nhở rằng bối rối của phong trào đặt lại tên gọi sẽ không kết thúc vào ngày được phê duyệt hành chính. Tranh cãi về cách sử dụng tên gọi vẫn có thể ảnh hưởng tới sự phát triển chính trị của dân tộc. Đây không phải là sự phủ bác đối với kết quả của phong trào đặt lại tên gọi, mà là đặt câu hỏi một cách chính xác hơn: sau khi nhà nước công nhận một tên gọi dân tộc, liệu họ có sẵn sàng hiểu rằng tên gọi mang theo những con đường núi, ngôn ngữ, quy tắc và mối quan hệ với đất đai không?
Cuộc điều tra của Huang Changxing cung cấp một câu trả lời không dựa trên khẩu hiệu. Ông khởi hành từ bản làng, mang theo thanh thiếu niên đi qua vách đá và dốc núi, đánh dấu ký ức của người già lên những địa hình dễ nhận biết, rồi tổng hợp những kết quả rải rác thành một cuốn sách. Phong trào đặt lại tên gọi giúp "dân tộc Truku" có thể xuất hiện trong phân loại chính thức. Cuộc điều tra giúp cái tên kết nối lại với nơi họ từng sống.
Trích dẫn của biên tập viên: Tên gọi đã trở lại, nhưng con đường núi vẫn cần phải tự mình đi.
Sự công nhận năm 2004 là một ngày quyết định rõ rệt, nhưng không phải là dấu chấm hết của câu chuyện. Khi người dân trở lại lại núi Qīlái, suối Lìwū và những hơn 300 điểm làng cũ đã được ghi nhận, lịch sử của dân tộc Truku sẽ chuyển từ một cái tên được phân loại thành một con đường vẫn có người đi lại.
Đọc thêm
Nguồn ảnh và giấy phép
1910, hội đại diện các xã Truku và đại diện chính phủ Nhật Bản — Trang tài liệu Wikimedia Commons, tác giả không rõ. Trang ghi chú phạm vi công cộng của Nhật Bản và Hoa Kỳ.
Khoảng năm 1918, phụ nữ dân tộc Truku mang gỗ củi — Trang tài liệu Wikimedia Commons, nguồn "Bản đồ dân tộc bản địa Đài Loan" 1918, tác giả không rõ. Trang ghi chú phạm vi công cộng của Nhật Bản và Hoa Kỳ.
Phong cảnh thung lũng Truku và suối Lìwū — Trang tài liệu Wikimedia Commons, ảnh: Yang Rui'an, CC BY-SA 4.0. Sử dụng liên kết trực tiếp để nhúng, không tải ảnh về.
Hình ảnh lịch sử của người dân tộc Truku — Trang tài liệu Wikimedia Commons, tác giả không rõ. Trang ghi chú phạm vi công cộng của Nhật Bản và Hoa Kỳ, sử dụng liên kết trực tiếp để nhúng, không tải ảnh về.
Phụ nữ dân tộc Truku mặc trang phục lễ và hàng ngày — Trang tài liệu Wikimedia Commons, tác giả không rõ. Trang ghi chú phạm vi công cộng của Nhật Bản và Hoa Kỳ, sử dụng liên kết trực tiếp để nhúng, không tải ảnh về.
Tài liệu tham khảo
- Tânhương: Trường lão Truku Huang Changxing đi qua rừng núi hàng chục năm, ghi lại dấu vết di chuyển của dân tộc — Báo cáo văn hóa của Tânhương năm 2024, phỏng vấn trường lão Truku Huang Changxing, ghi nhận hoạt động điều tra lĩnh vực truyền thống, nghiên cứu di chuyển và hơn 300 điểm làng cũ.↩2