Tổng quan 30 giây
Khủng hoảng ngôn ngữ của người bản địa Đài Loan không chỉ là số người sử dụng ngôn ngữ mẹ đẻ giảm, mà còn là toàn bộ môi trường truyền thừa bị cắt đứt bởi chính sách thực dân, đô thị hoá và hệ thống giáo dục. Từ Luật Phát triển Ngôn ngữ Người Bản địa Đài Loan năm 2017, các ngôi nhà ngôn ngữ, phương pháp học ngôn ngữ đắm chìm đến nền tảng số, cuộc vận động phục hồi ngôn ngữ này muốn cứu lấy không chỉ từ vựng mà còn là toàn bộ bộ khung quan niệm về đất đai, cộng đồng và thế giới.
Vào tháng 12 năm 2014, bộ tộc Thái (Thao) tại Đài Nguyệt Thủy tổ chức liên tiếp hai buổi tang lễ. Ông Nguyễn Minh Trí (袁明智), một người già của bộ tộc Thái, qua đời ở tuổi 75. Ông là một trong những người sử dụng ngôn ngữ Thái trôi chảy nhất thời đó. Trong tháng đó, tổng số thành viên của bộ tộc Thái vượt quá 800 người, nhưng chỉ còn dưới 5 người có thể nói tiếng Thái trọn vẹn, tất cả đều trên 60 tuổi.
Đây không phải là ẩn dụ, mà là thống kê chính thức của UNESCO. Ngôn ngữ Thái (Thao) được xếp vào danh mục “Cấp độ nguy cơ cực kỳ cao” (Critically Endangered). Đài Loan ít nhất có bốn ngôn ngữ cùng cấp độ: Ngôn ngữ Kana Kana Fu (còn lại khoảng 4 người sử dụng ngôn ngữ mẹ đẻ vào năm 2012), Ngôn ngữ La A Ruwah (gần tuyệt chủng), Ngôn ngữ Kavalan (khoảng 70 người sử dụng ngôn ngữ mẹ đẻ vào năm 2015). Trong 16 bộ tộc, khoảng 26 ngôn ngữ, ít nhất 10 ngôn ngữ đã tuyệt chủng; khi người sử dụng ngôn ngữ mẹ đẻ qua đời, tiếng nói, ngữ pháp, quan niệm thế giới cùng biến mất, chưa thậm chí còn một bản ghi âm nào được lưu lại.
📝 Định nghĩa của các nhà ngôn ngữ học: Một ngôn ngữ “tuyệt chủng” không chỉ là sự biến mất của một bộ tộc, mà là khi người cuối cùng có thể sử dụng ngôn ngữ trôi chảy qua đời, ngôn ngữ mới thực sự biến mất. Người bộ tộc Thái vẫn còn, nhưng ngôn ngữ Thái đang đứng trên bờ vực. Các nhà ngôn ngữ học đồng ý rộng rãi rằng Đài Loan là nguồn gốc của toàn bộ ngữ hệ Austronesian, hơn 1.200 ngôn ngữ Austronesian trên thế giới (bao gồm tiếng Malaysia, tiếng Hawaii, tiếng Madagascar) có thể phát sinh từ Đài Loan. Mỗi ngôn ngữ người bản địa Đài Loan bị mất là một lỗ hổng không thể bù đắp trong lịch sử tiến hoá ngôn ngữ nhân loại.
Chính sách thực dân làm ngôn ngữ mất tiếng
Sự mất ngôn ngữ không phải là cái chết tự nhiên, mà là sự giết chết.
Chính sách “đồng hóa ngôn ngữ” trong thời kỳ Nhật trị đã cấm nghiêm ngặt việc sử dụng ngôn ngữ bộ tộc trong trường học, người vi phạm bị trừng phạt. Sau năm 1945, chính phủ Quốc dân đã tiếp quản, thay đổi biểu ngữ “phạt tiền khi nói tiếng địa phương” thành phiên bản mới và tiếp tục treo. Nhiều người lớn tuổi người bản địa lớn lên trong thời kỳ đó đã học cách che giấu ngôn ngữ mẹ đẻ trong lòng mình; thói quen này sau này được truyền cho con, nhưng không phải là ngôn ngữ thực sự, mà là sự im lặng.
Các nhà ngôn ngữ học gọi hiện tượng này là “gián đoạn truyền thừa thế hệ”. Không phải là giới trẻ không muốn học, mà là thế hệ cha mẹ đã được dạy rằng “ngôn ngữ bộ tộc không có ích”. Giáo viên Amis Panay Mulu, người làm việc trong giáo dục ngôn ngữ bộ tộc ở Hualien, từng nói: “Mẹ tôi khi còn nhỏ đã bị trừng phạt, vì vậy cô ấy nói chuyện với tôi luôn dùng tiếng Trung Quốc. Tôi mới bắt đầu học ngôn ngữ bộ tộc khi đã 30 tuổi.” Đô thị hoá đã đẩy nhanh quá trình này; hơn một nửa người bản địa Đài Loan hiện đang sinh sống trong thành phố, đã rời khỏi môi trường bộ tộc sử dụng ngôn ngữ. Việc học ngôn ngữ bộ tộc cần môi trường, cần hàng xóm, cần thị trường, cần đối tượng để tranh cãi bằng ngôn ngữ bộ tộc. Khi môi trường này không còn tồn tại, ngôn ngữ chỉ còn là ký hiệu trên sách giáo khoa.
Năm 2017, ngôn ngữ được nâng cấp thành ngôn ngữ quốc gia
Ba mươi năm nỗ lực cuối cùng đã nở hoa trong lĩnh vực pháp lý.
Năm 2017, Luật Phát triển Ngôn ngữ Người Bản địa Đài Loan đã được đọc ba lần và được thông qua, chính thức tuyên bố ngôn ngữ người bản địa là “ngôn ngữ quốc gia”, ngang tầm với tiếng Trung Quốc và tiếng Đài Bắc. Điều này không chỉ là nâng cấp mang tính biểu tượng, mà luật còn quy định chính phủ có trách nhiệm đào tạo giáo viên, thúc đẩy truyền thông ngôn ngữ bộ tộc, và cung cấp dịch vụ công cộng bằng ngôn ngữ bộ tộc tại các vùng người bản địa. Chính phủ đồng thời thiết lập hệ thống nhân viên xúc tiến ngôn ngữ bộ tộc, đào tạo hơn 1.500 giáo viên ngôn ngữ bộ tộc được chứng nhận để phục vụ tại các trường học ở mọi cấp độ.
Trước đó, kỳ thi chứng nhận năng lực ngôn ngữ bộ tộc được tổ chức từ năm 2005 đã thu hút hơn 30.000 người đăng ký, chia thành bốn cấp độ: cơ bản, trung bình, trung cấp cao, cao cấp. Dữ liệu có vẻ ấn tượng, nhưng khi xem xét phân bố tuổi, người đăng ký trên 40 tuổi chiếm phần lớn, trong khi sinh viên dưới 20 tuổi trong nhiều bộ tộc chỉ dưới 10%. Việc chứng nhận ngôn ngữ tồn tại, nhưng lý do học ngôn ngữ vẫn chưa đủ mạnh.
Kolas Yotaka (谷辣斯·尤達卡) là phóng viên Amis, cựu phát ngôn viên của Tổng thống, và là người bản địa đầu tiên từng làm phát ngôn viên của Bộ Chính trị Đài Loan (2018). Cô ấy từng nói: “Ngôn ngữ bộ tộc là cách tôi nhìn nhận thế giới. Khi tôi suy nghĩ bằng tiếng Amis, những gì tôi thấy không chỉ là từ ngữ, mà là toàn bộ logic tương tác với thiên nhiên và bộ tộc. Mất đi điều này, không chỉ là mất một công cụ giao tiếp.” Cô cố tình sử dụng ngôn ngữ bộ tộc trong các buổi công khai, được coi là một hành động cụ thể giúp “bình thường hóa” ngôn ngữ bộ tộc.
Ngôi nhà ngôn ngữ: Để trẻ em lớn lên trong ngôn ngữ
Chính sách có thể cung cấp nguồn lực, nhưng sự phục hồi ngôn ngữ phải diễn ra trong con người trẻ.
Mô hình Ngôi nhà ngôn ngữ (Language Nest) xuất phát từ chương trình Kōhanga Reo của người Māori New Zealand, được giới thiệu vào Hawaii trong thập niên 1980 và bắt đầu triển khai tại Đài Loan sau thập niên 2000. Ý tưởng cốt lõi là để trẻ em học mẫu giáo sống trong môi trường ngôn ngữ bộ tộc hàng ngày, thay vì chỉ học trong lớp; dùng ngôn ngữ bộ tộc để ăn, chơi, kể chuyện, để ngôn ngữ tự nhiên nội tại. Ngôi nhà ngôn ngữ Bunu tại xã Xinyi, huyện Nantou, được người già làm người chăm sóc chính, trong ngôi nhà trẻ không nói tiếng Trung, kể cả “cảm ơn” phải dùng tiếng Bunu. Người già Istanda nói: “Chúng ta không đang dạy ngôn ngữ, chúng ta đang sống bằng ngôn ngữ. Trẻ em không cần ghi nhớ từ vựng, họ chỉ cần nói.” Câu nói này mô tả chính xác sự khác biệt cốt lõi giữa ngôi nhà ngôn ngữ và lớp học ngôn ngữ truyền thống: trước tiên tạo nhu cầu sử dụng ngôn ngữ, sau này chỉ truyền đạt kiến thức ngôn ngữ.
📝 Thí nghiệm toàn ngôn ngữ tại trường Tiểu học Thái Vũ: Trường Tiểu học Thái Vũ ở Pingtung đã đặt tiếng Paiwan làm ngôn ngữ giảng dạy chính, sử dụng tiếng Paiwan cho các môn Toán, Tự nhiên, Cuộc sống. Mô hình này thu hút sự chú ý của các nhà nghiên cứu phục hồi ngôn ngữ quốc tế, được coi là một trong ít trường hợp thành công của “giáo dục ngôn ngữ bộ tộc toàn ngôn ngữ” ở châu Á. Học sinh năng lực ngôn ngữ và thành tích học tập đồng thời tăng, phủ định định kiến “giáo dạy bằng ngôn ngữ bộ tộc sẽ ảnh hưởng đến kết quả học môn”. Hiện nay Đài Loan có hơn 32 trường thực hiện các hình thức giáo dục ngôn ngữ bộ tộc toàn ngôn ngữ ở mức độ khác nhau.
Ngôi nhà số ngôn ngữ bộ tộc và cuộc đua số
Trong thập kỷ 2020, cuộc phục hồi ngôn ngữ đã bước vào cuộc đua số.
“Ngôi nhà số ngôn ngữ bộ tộc” (klokah.tw) là nền tảng học tập số ngôn ngữ bộ tộc đầy đủ nhất của Đài Loan, được Quỹ Nghiên cứu và Phát triển Ngôn ngữ Người Bản địa Đài Loan và Đại học Thành phố Taipei cùng quản lý, thu thập 16 ngôn ngữ bộ tộc gồm hoạt hình, ca dao, trò chơi và kho từ vựng, được sử dụng hàng trăm nghìn lần mỗi năm. Chiến lược của nền tảng rõ ràng: học ngôn ngữ bộ tộc trên điện thoại, loại bỏ rào cản “cần sinh sống trong bộ tộc để học ngôn ngữ”. Truyền hình Đài Loan Người Bản địa (Taiwan Indigenous Television) đã khởi động từ năm 2005, là kênh phim riêng dành cho người bản địa đầu tiên trên toàn châu Á, phát sóng hàng tuần hơn 20 giờ nội dung ngôn ngữ bộ tộc; sau chuyển đổi số, ứng dụng tin tức ngôn ngữ bộ tộc đã được ra mắt.
Kolas đã nói: “Khi một ngôn ngữ xuất hiện trên màn hình, xuất hiện trong tin tức, trẻ em mới cảm thấy ngôn ngữ đó có vị thế…” Quan sát này sau này trở thành một trong những logic cốt lõi của chính sách truyền thông ngôn ngữ người bản địa. Các người bản địa trẻ cũng tự phát sáng tạo nội dung ngôn ngữ bộ tộc trên mạng xã hội; trang fanpage tiếng Amis trên Facebook đăng tải từ vựng và câu ngắn hàng ngày, thu hút hàng nghìn người theo dõi, biến việc học ngôn ngữ bộ tộc từ nghĩa vụ thành một biểu hiện của nhận dạng văn hoá.
Sự phục hồi bất thường của ngôn ngữ Kavalan
Trong những câu chuyện về ngôn ngữ cực kỳ nguy cơ, ngôn ngữ Kavalan (Kavalan) là một trường hợp bất thường.
Người Kavalan ban đầu sinh sống ở Yilan; sau khi người Hán vào thời kỳ Thanh, họ bị buộc di cư tới Hualien Fongbin và Taitung. Các nhà ngôn ngữ học đã lâu nhất định rằng ngôn ngữ Kavalan đã gần tuyệt chủng, khảo sát năm 2000 chỉ tìm thấy 24 người nói.
Tuy nhiên, chính “đối mặt với sự tuyệt chủng” đã kích hoạt một làn sóng hành động phục hồi tự chủ của cộng đồng. Cộng đồng tại xã Xinhua, huyện Fongbin, bắt đầu ghi âm hệ thống các câu chuyện của người già, xuất bản tài liệu và hợp tác với các cơ quan học thuật để xây dựng kho từ vựng. Năm 2001, chính phủ Đài Loan chính thức công nhận người Kavalan là bộ tộc thứ 11 người bản địa, và nhận được nguồn lực bảo tồn ngôn ngữ. Đến năm 2015, số người sử dụng ngôn ngữ mẹ đẻ đã tăng lên khoảng 70 người, và thế hệ trẻ mới bắt đầu mang ngôn ngữ Kavalan vào ca dao và mạng xã hội.
Sự phục hồi của người Kavalan cho chúng ta thấy một điều: việc công nhận bộ tộc mang lại nguồn lực chính sách, đôi khi là yếu tố quyết định cho sự tồn tại của ngôn ngữ.
Tốc độ cứu trợ và tốc độ tuyệt chủng ngôn ngữ
Hiện nay, cuộc phục hồi ngôn ngữ Đài Loan đối mặt với một khó khăn tiềm ẩn: những ngôn ngữ cần cứu trợ nhất thường có dân số sử dụng quá ít, khó xây dựng môi trường “có người nói”; ngôn ngữ có dân số đủ lớn lại khiến giới trẻ cảm thấy “không hề cấp bách”. Ngôn ngữ Thái cần cứu trợ khẩn cấp, bất kỳ cách nào để giữ lại tiếng nói đều được; ngôn ngữ Amis cần khuyến khích giới trẻ có động lực sử dụng.
Dựa trên dữ liệu năm 2023, tỷ lệ người trẻ dưới 20 tuổi sử dụng ngôn ngữ bộ tộc trôi chảy trong hầu hết các bộ tộc không vượt quá 5%, nhưng sự khác biệt giữa các bộ tộc rất lớn. Điều này không chỉ là vấn đề phân bổ nguồn lực giáo dục, mà còn là vấn đề liệu môi trường sử dụng ngôn ngữ có tồn tại hay không. Việc trẻ em học ngôn ngữ bộ tộc tương đối dễ, nhưng làm cho họ có lý do sử dụng ngôn ngữ trong cuộc sống là thách thức cốt lõi.
Panay Mulu từng nói: “Tôi học ngôn ngữ bộ tộc không để bảo tồn di sản văn hoá. Tôi học vì muốn biết, khi tổ tiên tôi nhìn thấy cùng một ngọn núi, trong tâm trí họ nói những từ nào.”
Sự mất đi một từ vựng không chỉ là mất một âm thanh, mà là mất một thực tại mà chỉ những người nói ngôn ngữ đó mới có thể cảm nhận. Đài Loan chưa có 5 người có thể nhìn thấy vùng Đài Nguyệt Thủy như người Thái thấy. Mỗi buổi tang lễ, thế giới đó lại thu hẹp một chút.
Tài liệu tham khảo
Nguồn dữ liệu ngôn ngữ chính: Atlas of the World's Languages in Danger của UNESCO, Ethnologue, và các mục tiếng trên Wikipedia.
Sự hiện trạng của ngôn ngữ Thái (4 người sử dụng ngôn ngữ mẹ đẻ, 2021): https://en.wikipedia.org/wiki/Thao_language
Ngôn ngữ Kavalan (khoảng 70 người sử dụng ngôn ngữ mẹ đẻ, 2015): https://en.wikipedia.org/wiki/Kavalan_language
Tổng quan ngữ hệ Austronesian Đài Loan (ít nhất 10 ngôn ngữ đã tuyệt chủng): https://en.wikipedia.org/wiki/Formosan_languages
Lịch sử Truyền hình Đài Loan Người Bản địa (2005, kênh đầu tiên trên châu Á): https://en.wikipedia.org/wiki/Taiwan_Indigenous_Television
Cuộc sống chính trị và hoạt động ngôn ngữ của Kolas Yotaka: https://en.wikipedia.org/wiki/Kolas_Yotaka
Nền tảng học tập số ngôn ngữ bộ tộc (Ngôi nhà số ngôn ngữ): https://web.klokah.tw/
Cơ sở dữ liệu ngôn ngữ nguy cơ toàn cầu của UNESCO: https://www.unesco.org/languages-atlas/
Tài liệu học thuật tiếng Trung: Li Taiyuan (2020) “Phục hồi ngôn ngữ người bản địa: Chính sách và thực tiễn”, Phát hành của Quan Hệ; Huang Meijin (2019) “Khủng hoảng và phục hồi ngôn ngữ Austronesian Đài Loan”, Viện Nghiên cứu Ngôn ngữ của Viện Nghiên cứu Trung Quốc; Jian Yue Zhen (2021) “Ngôi nhà ngôn ngữ bộ tộc: Thực hành địa phương phục hồi ngôn ngữ người bản địa”, Nhà xuất bản Đại học Chính trị Quốc gia.
Đọc thêm:
- Giáo dục vùng sâu Đài Loan (/society/台灣偏鄉教育)
- Lịch sử và phong trào đổi tên người bản địa Đài Loan (/history/台灣原住民族歷史與正名運動)
- Công lý đất đai và lãnh thổ truyền thống của người bản địa Đài Loan (/society/台灣原住民族土地正義與傳統領域)
- Bản đồ văn hoá 16 bộ tộc người bản địa Đài Loan (/culture/台灣原住民族16族文化地圖)
- Văn hoá ẩm thực người bản địa Đài Loan (/food/台灣原住民飲食文化)
- Trí tuệ sinh thái và bảo vệ môi trường của người bản địa Đài Loan (/nature/台灣原住民生態智慧與環境保育)
- Nghệ thuật đương đại người bản địa Đài Loan (/art/台灣原住民當代藝術)