ताइवान मूलनिवासी भाषा पुनरुद्धार आंदोलन

30 सेकंड अवलोकन

ताइवान मूलनिवासी भाषाओं का संकट केवल मूल वक्ताओं की कमी नहीं है, बल्कि उपनिवेशी नीतियों, शहरीकरण और शिक्षा प्रणाली द्वारा पूरे संचरण वातावरण का कट जाना है। 2017 के "मूलनिवासी भाषा विकास अधिनियम", भाषा घोंसले, गहन शिक्षण से लेकर डिजिटल प्लेटफॉर्म तक, यह पुनरुद्धार आंदोलन केवल शब्दावली ही नहीं बचाना चाहता, बल्कि भूमि, जातीय समूह और दुनिया को देखने का एक पूरा तरीका बचाना चाहता है।

दिसंबर 2014 में, सूर्य-चंद्र झील (日月潭) के किनारे इडा शाओ (伊達邵) जनजाति ने लगातार दो अंतिम संस्कार किए। शाओ समुदाय के बुजुर्ग युआन मिंग-झी (袁明智) का निधन हो गया, आयु 75 वर्ष। वह उस समय शाओ भाषा के सबसे धाराप्रवाह मूल वक्ताओं में से एक थे। उस महीने, शाओ समुदाय की कुल जनसंख्या 800 से अधिक थी, लेकिन जो शाओ भाषा पूरी तरह बोल सकते थे, वे 5 से कम बचे थे, सभी 60 वर्ष से ऊपर।

यह रूपक नहीं है, यह यूनेस्को (UNESCO) का श्वेत-पत्र आंकड़ा है। शाओ भाषा (Thao) को "अत्यंत संकटग्रस्त" (Critically Endangered) सूचीबद्ध किया गया है, ताइवान में कम से कम 4 भाषाएं इसके समान स्तर की हैं: कनकनाबु भाषा (2012 में केवल लगभग 4 मूल वक्ता), साकिजाया भाषा (विलुप्ति के कगार पर), कावालन भाषा (2015 में लगभग 70 मूल वक्ता)। और इन 16 जनजातियों, लगभग 26 भाषाओं में से, कम से कम 10 पहले ही विलुप्त हो चुकी हैं, मूल वक्ताओं के निधन के बाद, भाषा की ध्वनि, व्याकरण, विश्वदृष्टि सब एक साथ गायब हो गए, एक रिकॉर्डिंग तक नहीं छोड़ी।

📝 भाषाविदों की परिभाषा: एक भाषा का "विलुप्त" होना किसी जातीय समूह के गायब होने का नहीं, बल्कि उस भाषा का धाराप्रवाह उपयोग करने वाले अंतिम व्यक्ति के निधन के बाद भाषा का वास्तव में मर जाना है। शाओ लोग अभी मौजूद हैं, लेकिन शाओ भाषा चट्टान के किनारे खड़ी है। भाषाविज्ञान में व्यापक सहमति है: ताइवान संपूर्ण दक्षिण द्वीप भाषा परिवार (Austronesian) का उद्गम स्थल है, विश्व की 1,200 से अधिक दक्षिण द्वीप भाषाएं (मलय, हवाई, मलागासी सहित) सभी संभवतः ताइवान से शाखित हुई हैं। ताइवान की प्रत्येक मूलनिवासी भाषा का विलुप्त होना मानव भाषा विकास इतिहास में एक अपूरणीय क्षति है।

उपनिवेशी नीतियों ने भाषा को कैसे मौन किया

भाषा ह्रास प्राकृतिक मृत्यु नहीं है, यह हत्या है।

जापानी शासन काल की "राष्ट्रीय भाषा" नीति ने स्कूलों में जातीय भाषा के उपयोग पर स्पष्ट प्रतिबंध लगा दिया, उल्लंघनकर्ता दंडित होते थे। 1945 के बाद, राष्ट्रीय सरकार ने कमान संभाली, "बोलचाल की भाषा पर जुर्माना" की तख्ती संस्करण बदलकर टंगी रही। उस युग में बड़े हुए कई मूलनिवासी बुजुर्गों ने मातृभाषा को दिल में छिपाना सीख लिया, यह आदत बाद में बच्चों को दी गई, बस दी गई भाषा नहीं, बल्कि मौन।

भाषाविद इस घटना को "पीढ़ीगत संचरण विच्छेद" कहते हैं। ऐसा नहीं कि युवा सीखना नहीं चाहते, बल्कि माता-पिता की पीढ़ी को सिखाया गया कि "जातीय भाषा बेकार है"। हुआलिएन (花蓮) में जातीय भाषा शिक्षा में लगी अमी (阿美族) शिक्षिका पानाय मुलु (Panay Mulu) ने कहा था: "मेरी मां बचपन में दंडित हुई थी, इसलिए वह मुझसे हमेशा राष्ट्रीय भाषा में बोलती थी। मैं 30 वर्ष की उम्र के बाद ही जातीय भाषा सीखना शुरू कर पाई।" शहरीकरण ने इस प्रक्रिया को तेज किया, ताइवान के आधे से अधिक मूलनिवासी अब शहरों में रहते हैं, जनजातीय पारिस्थितिकी से अलग हो गए जहां भाषा उपयोग होती थी। जातीय भाषा सीखने के लिए वातावरण चाहिए, पड़ोसी चाहिए, बाजार चाहिए, जातीय भाषा में झगड़ने वाला प्रतिद्वंद्वी चाहिए। जब यह वातावरण नहीं रहा, भाषा केवल पाठ्यपुस्तक के प्रतीक बनकर रह गई।

2017 में, भाषा बनी राष्ट्रीय भाषा

तीस वर्षों की वकालत अंततः कानूनी स्तर पर फलीभूत हुई।

2017 में, "मूलनिवासी भाषा विकास अधिनियम" त्रिवाचन पारित हुआ, औपचारिक रूप से घोषित किया गया कि मूलनिवासी भाषाएं "राष्ट्रीय भाषाएं" हैं, चीनी (華語) और ताइवानी (台語) के समान दर्जे के साथ। यह केवल प्रतीकात्मक उन्नयन नहीं है, कानून में स्पष्ट है कि सरकार का दायित्व है जातीय भाषा शिक्षकों को प्रशिक्षित करना, जातीय भाषा मीडिया को बढ़ावा देना, और मूलनिवासी क्षेत्रों में जातीय भाषा सार्वजनिक सेवाएं प्रदान करना। सरकार ने साथ ही जातीय भाषा प्रचार कर्मी प्रणाली स्थापित की, देश भर में 1,500 से अधिक प्रमाणित जातीय भाषा शिक्षकों को प्रशिक्षित कर विभिन्न स्तर के स्कूलों में सेवा में लगाया।

इससे पहले, 2005 में शुरू की गई जातीय भाषा क्षमता प्रमाणन परीक्षा में 30,000 से अधिक लोग परीक्षा दे चुके हैं, प्रारंभिक, मध्य, मध्य-उच्च, उच्च चार स्तरों में विभाजित। आंकड़े प्रभावशाली लगते हैं, लेकिन आयु वितरण ध्यान से देखें तो समस्या दिखती है: परीक्षार्थियों में 40 वर्ष से अधिक आयु के बहुमत हैं, 20 वर्ष से कम आयु के युवा परीक्षार्थी कई जनजातियों में 10% से कम हैं। भाषा प्रमाणन मौजूद है, लेकिन भाषा सीखने का कारण अभी पर्याप्त मजबूत नहीं।

कोलास योताका (Kolas Yotaka) अमी पत्रकार, पूर्व राष्ट्रपति कार्यालय प्रवक्ता, और ताइवान इतिहास में पहली मूलनिवासी प्रशासनिक院 प्रवक्ता (2018) हैं। उन्होंने कहा था: "जातीय भाषा मेरे दुनिया देखने का तरीका है। जब मैं अमी भाषा में सोचती हूं, मैं केवल शब्द नहीं देखती, बल्कि प्रकृति के साथ, जनजाति के साथ सहअस्तित्व की पूरी तर्क प्रणाली देखती हूं। इसे खोना केवल एक संचार उपकरण कम होना नहीं है।" वे जानबूझकर सार्वजनिक अवसरों पर जातीय भाषा का उपयोग करती हैं, जिसे जातीय भाषा को "सामान्य बनाने" की ठोस कार्रवाई माना जाता है।

भाषा घोंसला: बच्चों को भाषा में बड़ा होने देना

नीति संसाधन दे सकती है, लेकिन भाषा का पुनरुज्जीवन बच्चों पर होना चाहिए।

"भाषा घोंसला" (Language Nest) मॉडल न्यूजीलैंड माओरी (Māori) के कोहंगा रेओ (Kōhanga Reo) कार्यक्रम से उत्पन्न हुआ, 1980 के दशक में हवाई में लाया गया, 2000 के दशक के बाद ताइवान में लागू होना शुरू हुआ। मूल अवधारणा है कि स्कूली पूर्व बच्चे रोज जातीय भाषा वातावरण में रहें, कक्षा में सीखने के बजाय, जातीय भाषा में खाना, खेलना, कहानी सुनना, भाषा को स्वाभाविक रूप से आंतरिक करें। नानतौ (南投) शिनयी (信義) जिले के बुनुन (布農族) भाषा घोंसले में, बुजुर्ग मुख्य देखभालकर्ता हैं, बच्चे घोंसले में चीनी नहीं बोलते, "धन्यवाद" भी बुनुन भाषा में कहना पड़ता है। बुजुर्ग इस्तांडा (Istanda) ने कहा: "हम भाषा नहीं सिखा रहे, हम भाषा में जी रहे हैं। बच्चों को शब्द रटने की जरूरत नहीं, उन्हें केवल बोलने की जरूरत है।" यह वाक्य भाषा घोंसले और पारंपरिक भाषा कक्षा के सबसे मूलभूत अंतर को सटीक रूप से वर्णित करता है: पूर्व भाषा आवश्यकता निर्मित करता है, बाद वाला केवल भाषा ज्ञान देता है।

📝 ताइवु प्राथमिक विद्यालय का पूर्ण गहन प्रयोग: पिंगतुंग (屏東) ताइवु प्राथमिक विद्यालय (泰武國小) ने पईवान (排灣語) को मुख्य शिक्षण भाषा बनाया, गणित, विज्ञान, जीवन पाठ पईवान भाषा में पढ़ाए। इस मॉडल ने अंतरराष्ट्रीय भाषा पुनरुद्धार शोधकर्ताओं का ध्यान खींचा, इसे एशिया के कुछ सफल "पूर्ण गहन मूलनिवासी भाषा शिक्षा" मामलों में से एक माना जाता है। छात्रों की जातीय भाषा क्षमता और शैक्षणिक प्रदर्शन साथ-साथ सुधरे, "जातीय भाषा में पढ़ाने से विषय प्रदर्शन प्रभावित होगा" की रूढ़िवादिता टूटी। वर्तमान में ताइवान में 32 से अधिक स्कूल विभिन्न स्तर की गहन जातीय भाषा शिक्षा लागू कर रहे हैं।

जातीय भाषा ई-लोक और डिजिटल दौड़

2020 के दशक में, भाषा पुनरुद्धार डिजिटल दौड़ में प्रवेश कर गया।

"जातीय भाषा ई-लोक" (klokah.tw) ताइवान का सबसे पूर्ण जातीय भाषा डिजिटल शिक्षण प्लेटफॉर्म है, जिसका संचालन फाउंडेशन कानून मूलनिवासी भाषा अनुसंधान विकास फाउंडेशन (財團法人原住民族語言研究發展基金會) और ताइपे नगर विश्वविद्यालय (台北市立大學) संयुक्त रूप से करते हैं, इसमें 16 जनजातियों की भाषाओं के एनिमेशन, गीत, खेल और शब्दकोश संग्रहीत हैं, हर साल लाखों लोग उपयोग करते हैं। प्लेटफॉर्म की रणनीति स्पष्ट है: जातीय भाषा सीखने को मोबाइल फोन पर होने दें, "तुम्हें जनजाति में रहना होगा जातीय भाषा सीखने के लिए" इस दहलीज को तोड़ दें। मूलनिवासी टीवी (Taiwan Indigenous Television) 2005 से प्रसारित, पूरे एशिया का पहला मूलनिवासी विशेष फिल्म चैनल, हर सप्ताह 20 घंटे से अधिक जातीय भाषा सामग्री प्रसारित करता है, डिजिटल रूपांतरण के बाद लॉन्च किए गए जातीय भाषा समाचार ऐप में 16 जनजातियों की भाषाओं के तत्काल समाचार उपलब्ध हैं।

कोलास ने कहा था: "जब एक भाषा स्क्रीन पर दिखाई देती है, समाचार में दिखाई देती है, तभी बच्चे महसूस करेंगे कि इस भाषा का दर्जा है, बोलने लायक है।" यह अवलोकन बाद में मूलनिवासी भाषा मीडिया नीति के मूल तर्कों में से एक बना। युवा मूलनिवासी भी सोशल मीडिया पर स्वतः जातीय भाषा सामग्री बना रहे हैं, अमी भाषा संबंधी फेसबुक पेज रोज शब्द और छोटे वाक्य पोस्ट करते हैं, दसियों हजार फॉलोअर्स आकर्षित करते हैं, जातीय भाषा सीखने को कर्तव्य से सांस्कृतिक पहचान की अभिव्यक्ति में बदल देते हैं।

कावालन भाषा का विचित्र पुनरुज्जीवन

अत्यंत संकटग्रस्त भाषाओं की कहानियों में, कावालन भाषा (Kavalan) एक असामान्य मामला है।

कावालन जनजाति मूलतः यीलान (宜蘭) में रहती थी, चिंग राजवंश में हान लोगों के प्रवेश के बाद जनजाति को हुआलिएन फेंगबिन (豐濱), ताइतुंग (台東) जाने को मजबूर किया गया। भाषाविद लंबे समय से मानते थे कि कावालन भाषा विलुप्ति के निकट है, 2000 के सर्वेक्षण में केवल 24 वक्ता मिले। हालांकि, ठीक "विलुप्ति का सामना" करने वाले इस संकट ने समुदाय-चालित पुनरुद्धार कार्रवाई की लहर छेड़ दी। फेंगबिन जिले के शिनशे गांव (新社村) के जनजाति सदस्यों ने व्यवस्थित रूप से बुजुर्गों के मौखिक इतिहास रिकॉर्ड करना, जातीय भाषा पाठ्यपुस्तकें प्रकाशित करना, और शैक्षणिक संस्थानों के साथ सहयोग कर शब्दकोश डेटाबेस स्थापित करना शुरू किया। 2001 में ताइवान सरकार ने औपचारिक रूप से कावालन जनजाति को 11वीं मूलनिवासी जनजाति के रूप में मान्यता दी, जिससे इसे भाषा संरक्षण संसाधन प्राप्त हुए। 2015 तक, मूल वक्ता बढ़कर लगभग 70 हो गए, नई पीढ़ी के युवा कावालन भाषा को गीतों और सोशल मीडिया में लाने लगे। कावालन जनजाति का पुनरुद्धार हमें एक बात बताता है: जनजाति मान्यता से आने वाले नीति संसाधन, कभी-कभी भाषा अस्तित्व का महत्वपूर्ण चर होते हैं।

बचाव की गति और भाषा विलुप्ति की गति

ताइवान के वर्तमान भाषा पुनरुद्धार में एक छिपी दुविधा है: सबसे ज्यादा बचाव की जरूरत वाली भाषाओं की आबादी अक्सर बहुत कम होती है, "कोई बोलने वाला है" ऐसा वातावरण स्थापित करना मुश्किल; जिन भाषाओं की आबादी पर्याप्त है, वहां युवाओं को आसानी से लगता है "वैसे भी इतना जरूरी नहीं"। शाओ भाषा को आपातकालीन बचाव चाहिए, कोई भी तरीका जो ध्वनि छोड़ सके गिनती में आता है; अमी भाषा को युवाओं की उपयोग की इच्छा चाहिए। एक नीति इन दोनों समस्याओं को एक साथ हल नहीं कर सकती, इसीलिए ताइवान का पुनरुद्धार कार्य अनिवार्य रूप से बहु-मार्ग समानांतर है, भाषा घोंसले, प्रमाणन परीक्षा से लेकर डिजिटल प्लेटफॉर्म तक, हर मार्ग अलग जनजाति और अलग तात्कालिकता की ओर इशारा करता है।

2023 के आंकड़ों के अनुसार, 20 वर्ष से कम आयु के युवाओं में जातीय भाषा धाराप्रवाह उपयोगकर्ताओं का अनुपात अधिकांश जनजातियों में 5% से अधिक नहीं है, लेकिन जनजातियों के बीच अंतर अत्यधिक है। यह केवल शिक्षा संसाधन आवंटन की समस्या नहीं है, बल्कि भाषा उपयोग संदर्भ के अस्तित्व की समस्या है। बच्चों को जातीय भाषा सिखाना अपेक्षाकृत आसान है, उन्हें जीवन में जातीय भाषा बोलने का कारण देना, ही मूल चुनौती है।

पानाय मुलु ने एक बार कहा था: "मैं जातीय भाषा सांस्कृतिक विरासत बचाने के लिए नहीं सीखती। मैं सीखती हूं क्योंकि मैं जानना चाहती हूं, जब मेरे पूर्वजों ने वही पहाड़ देखा था, उनके दिल में कौन से शब्द थे।"

एक शब्द का गायब होना केवल एक उच्चारण कम होना नहीं है, बल्कि उस वास्तविकता का कम होना है जिसे केवल वही भाषा बोलने वाला महसूस कर सकता है। ताइवान में 5 से कम लोग हैं जो वह सूर्य-चंद्र झील देख सकते हैं जो शाओ भाषा देखती है। हर अंतिम संस्कार के बाद, वह दुनिया थोड़ी और सिकुड़ जाती है।

संदर्भ सामग्री

भाषा डेटा मुख्य स्रोत: यूनेस्को विश्व संकटग्रस्त भाषा एटलस (UNESCO Atlas of the World's Languages in Danger)、एथनोलॉग (Ethnologue)、तथा विकिपीडिया के विभिन्न भाषा प्रविष्टियां।

शाओ भाषा वर्तमान स्थिति (4 मूल वक्ता, 2021): https://en.wikipedia.org/wiki/Thao_language

कावालन भाषा (लगभग 70 मूल वक्ता, 2015): https://en.wikipedia.org/wiki/Kavalan_language

ताइवान दक्षिण द्वीप भाषा परिवार समग्र अवलोकन (कम से कम 10 विलुप्त): https://en.wikipedia.org/wiki/Formosan_languages

मूलनिवासी टीवी इतिहास (2005 में शुरू, पूरे एशिया में पहला): https://en.wikipedia.org/wiki/Taiwan_Indigenous_Television

कोलास योताका का राजनीतिक जीवन और भाषा वकालत: https://en.wikipedia.org/wiki/Kolas_Yotaka

जातीय भाषा डिजिटल शिक्षण प्लेटफॉर्म (जातीय भाषा ई-लोक): https://web.klokah.tw/

यूनेस्को वैश्विक संकटग्रस्त भाषा डेटाबेस: https://www.unesco.org/languages-atlas/

चीनी शैक्षणिक सामग्री: ली ताई-युआन (李台元) (2020) "मूलनिवासी भाषा पुनरुद्धार: नीति और अभ्यास" (原住民族語言復振：政策與實踐), वांगार्ड प्रकाशन (前衛出版); हुआंग मेई-जिन (黃美金) (2019) "ताइवान दक्षिण द्वीप भाषाओं का संकट और पुनरुद्धार" (台灣南島語言的危機與復振), अकादमिया सिनिका भाषा विज्ञान संस्थान (中研院語言學研究所); जियान युए-झेन (簡月真) (2021) "जनजाति भाषा घोंसला: मूलनिवासी भाषा पुनरुद्धार की स्थानीय प्रथा" (部落語言巢：原住民族語復振的在地實踐), नेशनल चेंगची विश्वविद्यालय प्रकाशन (國立政治大學出版社)。

विस्तारित पठन:

• ताइवान ग्रामीण शिक्षा — मूलक्षेत्र स्कूलों की शिक्षा समस्या केवल शैक्षिक प्रदर्शन में नहीं, बल्कि भाषा और संस्कृति को स्कूल स्वीकार कर सकता है या नहीं, इसमें भी है।
• ताइवान मूलनिवासी इतिहास और नाम सुधार आंदोलन — भाषा पुनरुद्धार जनजाति नाम, ऐतिहासिक कथन और राजनीतिक विषय के पुनर्निर्माण से अविभाज्य है।
• ताइवान मूलनिवासी भूमि न्याय और पारंपरिक क्षेत्र — भाषा, भूमि और जीवन शैली मूलतः एक ही जाल हैं।
• ताइवान मूलनिवासी 16 जनजाति सांस्कृतिक मानचित्र — यदि आप विभिन्न जनजातियों के वितरण और सांस्कृतिक रूपरेखा देखना चाहते हैं, यह लेख समग्र मानचित्र प्रदान करता है।
• ताइवान मूलनिवासी खाद्य संस्कृति — खाद्य पदार्थों में संरक्षित केवल स्वाद नहीं, बल्कि भाषा, स्थान नाम और पारिस्थितिक ज्ञान भी संरक्षित हैं।
• ताइवान मूलनिवासी पारिस्थितिक बुद्धिमत्ता और पर्यावरण संरक्षण — मूलनिवासी भाषाओं में पहाड़ों, नदियों, मौसमों के साथ अंतःक्रिया का प्रचुर ज्ञान निहित है।
• ताइवान मूलनिवासी समकालीन कला — समकालीन कला जातीय भाषा और संस्कृति को फिर से देखने का एक और मार्ग है।