Nghệ thuật truyền thống Đài Loan: Từ vở kịch nhỏ ở thôn quê tới đế chế văn hóa—Kỳ tích lật ngược

Tóm tắt 30 giây: Phệ Linh Đa Phương Tiện vượt 6 tỷ đô doanh thu năm 2023, lợi nhuận hơn nhiều công ty niêm yết—công ty này không bán điện thoại hay chip, mà bán thao tác búp bê. Từ thập niên 1970 khi "Anh Hùng Tây Vũ Châu" của Hoàng Tướn Hùng đạt tỷ lệ xem 97%, cho tới hôm nay Tố Hòa Chân chinh phục thị trường anime Nhật Bản, nghệ thuật truyền thống Đài Loan đã đi một con đường mà không ai dự đoán: không phải bị bảo vệ trong bảo tàng, mà bị thay đổi trên thị trường, cuối cùng lại cứu sống chính truyền thống đó.

Kỳ tích 97% tỷ lệ xem—Đằng sau cuộc cách mạng văn hóa

Năm 1970, khi "Anh Hùng Tây Vũ Châu" của Hoàng Tướn Hùng lần đầu lên sóng truyền hình Đài Loan, không ai ngờ chương trình diễn kịch bằng thao tác búp bê này sẽ tạo ra kỳ tích trong lịch sử truyền hình Đài Loan. Tỷ lệ xem 97% có nghĩa gì? Có nghĩa là cứ 100 người Đài Loan có tivi, thì 97 người xem Sử Yên Văn.

Nông dân bỏ cái cứt để về nhà xem thao tác búp bê, nhà máy tạm dừng 30 phút để công nhân xem phim, cả các cơ quan chính phủ cũng có hiệu suất giảm—đây không phải chương trình giải trí, đây là cả đảo bị mê hoặc. Lúc đó dân số Đài Loan khoảng 15 triệu, mỗi tập "Anh Hùng Tây Vũ Châu" có hơn 10 triệu khán giả, con số này trong thời đại phân tán ngày nay không thể lặp lại được.

Nhưng cuộc cách mạng thực sự không nằm ở tỷ lệ xem, mà ở chính quá trình thay đổi. Thao tác búp bê ban đầu là vở kịch nhỏ cảm tạ ở miếu trước, Hoàng Tướn Hùng đã đưa nó vào phòng khách, từ nghi lễ tôn giáo thành giải trí gia đình. Độ sâu của sự thay đổi này, thậm chí còn sâu hơn bất cứ chính sách văn hóa nào khác trong việc thiết kế lại trí tưởng tượng của người Đài Loan về nghệ thuật truyền thống.

Sự lo lắng của chính phủ là có thể hiểu được. Năm 1974, Quốc Dân Đảng cấm sóng tất cả thao tác búp bê tiếng Đài Loan với lý do "phát triển ngôn ngữ Quan Thoại", danh nghĩa là chính sách ngôn ngữ, thực tế là hoảng sợ văn hóa. Khi nghệ thuật truyền thống có thể huy động năng lượng xã hội lớn hơn cả tuyên truyền chính phủ, nó không còn là nghệ thuật nữa, mà là cái gì đó nguy hiểm hơn: sự thức tỉnh ý thức văn hóa.

Mật mã thương mại của đế chế Phệ Linh

Sau 10 năm bị cấm phát sóng, con trai Hoàng Tướn Hùng—Hoàng Cường Hoa và Hoàng Văn Trạch—không chọn quay lại truyền hình, mà tạo lập một mô hình kinh doanh chưa từng có: một đế chế sáng tạo nội dung hướng trực tiếp tới người tiêu dùng.

Phệ Linh Đa Phương Tiện thành lập năm 1985, dùng băng video xây dựng vương quốc phân phối riêng của mình. Quyết định này thoạt nhìn bảo thủ, thực tế lại cực kỳ tầm xa—họ hiểu sớm hơn ai hết một sự thật kinh doanh: nội dung là vua, kênh phân phối là hoàng hậu.

Những con số nói lên điều gì: Phệ Linh sản xuất hơn 200 tập thao tác búp bê mỗi năm, chi phí sản xuất mỗi tập khoảng 3-5 triệu đô doanh thu Đài Loan. Tổng vốn đầu tư cho một chuỗi 50 tập có thể lên tới 2,5 tỷ đô doanh thu Đài Loan, đây là mức sản xuất hạng A trong ngành phim ảnh Đài Loan. Nhưng mô hình doanh thu của Phệ Linh còn kinh ngạc hơn: ngoài kịch tự nó, còn có sản phẩm phụ kiện, giấy phép trò chơi, công viên chủ đề, xuất khẩu quyền quốc tế. Tổng doanh thu năm 2023 vượt 6 tỷ đô doanh thu Đài Loan, hơn 400 nhân viên, là kỳ lân ẩn của ngành sáng tạo nội dung Đài Loan.

Hợp tác với Nhật Bản chứng minh thêm giá trị quốc tế của nghệ thuật truyền thống Đài Loan. "Kiếm Đông Ly Du Ký" do Hư Viên Huyền làm biên kịch, Phệ Linh chịu trách nhiệm sản xuất thao tác búp bê, tạo ra hiện tượng mức độ quốc gia ở Nhật Bản. Một vở kịch dân gian từ Quảng Châu thế kỷ 17 truyền tới Đài Loan, cuối cùng tìm được nhóm khán giả mới trên thị trường anime Nhật Bản thế kỷ 21, sự lưu chuyển văn hóa phức tạp này, là bất cứ chính sách bảo tồn văn hóa nào cũng không thể thiết kế được.

Hát xoanh: Từ lưu lạc tới sân khấu quốc tế

Nếu kỳ tích của thao tác búp bê nằm ở thương mại hóa, thì kỳ tích của hát xoanh lại nằm ở từ cái quê mùa nhất biến thành cái quốc tế nhất.

Hát xoanh ban đầu là "hát xoanh bản địa" ở Nghi Lan, múa hát kể chuyện giải trí bình dân. Thập niên 1920 vào rạp chiếu phim thành "hát xoanh nội đài", thập niên 1950 lên truyền hình thành "hát xoanh truyền hình", mỗi lần thay đổi đều là từ biên ngoài tới trung tâm. Thời đại bốn vị vua tâm tồn—Dương Lệ Hoa, Diệp Thanh, Hoàng Hương Liên, Trần Á Lan—hát xoanh đã là nghệ thuật biểu diễn tiêu biểu nhất của Đài Loan.

Năm 2023 Minh Hoa Viên biểu diễn tại Lễ hội Nghệ thuật Avignon Pháp, dữ liệu này đáng suy ngẫm: một vở "Chiều Chiều" để khán giả Pháp đứng dậy vỗ tay 15 phút. Không hiểu ngôn ngữ, nhưng cảm xúc tương đồng. Điều này chứng minh giá trị phổ biến nào đó của nghệ thuật truyền thống Đài Loan—không phải vì "bí ẩn phương Đông" mà được đánh giá, mà vì chính sức mạnh của nghệ thuật.

Hát xoanh đương đại đối mặt không phải khủng hoảng sinh tồn, mà là câu hỏi lựa chọn: giữ "tính chính thống của truyền thống", hay đón nhận "khả năng của hiện đại"? Vương Hữu Huy's "Mặt trăng trên trời ơi" hòa nhập yếu tố âm nhạc phổ biến, Đoàn Hát xoanh Đường Mỹ Vân hợp tác với Dàn nhạc Quốc gia NSO, đều đang khám phá câu trả lời cho câu hỏi này. Kết quả chứng minh, khán giả muốn không phải truyền thống đơ cứng, mà là nghệ thuật sống.

Gạch men Chiao Chi và gạch cắt dán: Khủng hoảng truyền thừa của nghệ thuật miếu

So với sự thay đổi thành công của thao tác búp bê và hát xoanh, gạch men Chiao Chi và gạch cắt dán đang đối mặt với khủng hoảng truyền thừa thực sự.

Thống kê vùng Chiayi cho thấy, thập niên 1980 vẫn còn gần 200 thợ gạch men Chiao Chi, năm 2024 chỉ còn dưới 30 vị, và phần lớn vượt quá 60 tuổi. Vấn đề không nằm ở nhu cầu—Đài Loan vẫn có hàng trăm ngôi miếu xây mới hoặc tái tạo mỗi năm—vấn đề nằm ở khoảng cách khổng lồ giữa yêu cầu kỹ năng và lợi nhuận kinh tế.

Một thợ gạch men Chiao Chi cần ít nhất 15 năm tu luyện: 5 năm đầu học những kỹ năng cơ bản (tạo hình, nung lò, bao phủ), 5 năm giữa học tạo hình (nhân vật thần thoại, động vật hoa cây, bộ phận kiến trúc), 5 năm cuối mới có thể sáng tác độc lập. Nhưng giờ đây một tác phẩm gạch men Chiao Chi tuyệt vời bán giá 10-30 vạn đô doanh thu Đài Loan, tương đối với 15 năm đầu tư học tập, tỷ lệ hoàn vốn đầu tư thấp hơn nhiều ngành khác.

Mô hình sáng tạo của Ban Tảo Yêu Văn hóa Công viên đáng chú ý. Họ mở rộng gạch men Chiao Chi từ trang trí miếu sang thẩm mỹ cuộc sống, phát triển bộ trà, lọ hoa, sản phẩm tạo nội dung. Doanh thu hàng năm của công viên năm 2023 vượt 1 tỷ đô doanh thu Đài Loan, chứng minh tiềm năng của kỹ năng truyền thống trên thị trường tiêu dùng. Nhưng liệu mô hình này có thể được sao chép sang nhiều loại kỹ năng khác hay không, vẫn là ẩn số.

Bế tắc bảo tồn tài sản văn hóa vô hình

Luật Bảo tồn Tài sản Văn hóa Đài Loan chia tài sản văn hóa vô hình thành bốn loại lớn: "Nghệ thuật biểu diễn truyền thống" "Kỹ năng truyền thống" "Truyền thống miệu miệu" "Phong tục". Tính đến năm 2024, tổng cộng 127 tài sản văn hóa vô hình mức quốc gia được đăng ký, 89 vị bảo tồn (Kho báu sống).

Nhưng thực tế đằng sau những con số rất tàn nhẫn: hơn 60% những vị bảo tồn tuổi đã vượt quá 70, và không tìm được người truyền thừa phù hợp. Lõi của vấn đề là Luật Bảo tồn Tài sản Văn hóa coi "kỹ năng" như "kiến thức" có thể ghi chép và sao chép, nhưng lại bỏ qua bản chất của nghệ thuật truyền thống là "tích luỹ kinh nghiệm" và "thực hành cuộc sống".

Với ví dụ nhạc Nam Quản, chính phủ đầu tư hàng chục triệu giờ tài chính để ghi chép số hoá, xây dựng kho dữ liệu ký bản hoàn chỉnh. Nhưng truyền thừa nhạc Nam Quản thực sự cần không phải là ký bản, mà là "vị cảm"—cái vị cảm mi diệu chỉ có thể truyền qua lời nói và tay chỉ giáo của sư phụ. "Kiến thức ẩn nặng" này không thể được chính sách lượng hoá, cũng không thể được kho dữ liệu lưu trữ.

Chế độ "Kho báu sống" của Nhật Bản cung cấp một suy nghĩ khác. Họ không chỉ bảo vệ kỹ năng, mà còn bảo vệ "môi trường xã hội để kỹ năng tồn tại". Một bậc thầy sơn mài không chỉ là biết làm đồ sơn mài, mà còn phải duy trì sức khỏe toàn bộ chuỗi ngành sơn mài: từ trồng cây sơn, thu hái sơn, làm công cụ cho tới bán lẻ. Bảo tồn kỹ năng trở thành bảo vệ ngành, chính sách văn hóa trở thành chính sách kinh tế.

Kiếm Sư Đài Loan: Nghệ thuật tin ngưỡng dân gian đang biến mất

Ở An Bình Đài Nam, Kiếm Sư đang biến mất với tốc độ kinh hoảng.

Thập niên 1990 điều tra phổ quát, vùng An Bình vẫn còn gần 200 tượng Kiếm Sư, năm 2024 chỉ còn khoảng 60 tượng. Không phải bị hủy hoại, mà bị "cập nhật"—nhà cũ bị phá bỏ xây lại, nhà mới không còn thiết lập Kiếm Sư. Thế hệ trẻ chuyển đi khỏi An Bình để làm việc ở Đài Bắc, nhà cũ bán cho nhà phát triển bất động sản để xây nhà phố, môi trường sống của Kiếm Sư cứ vậy mà biến mất.

Bế tắc của Kiếm Sư tượng trưng cho thách thức lớn hơn mà nghệ thuật truyền thống Đài Loan đang đối mặt: nó không bị phá hoại bởi chính sách chính phủ, mà bị loại bỏ một cách tự nhiên bởi quá trình hiện đại hoá. Khi cấu trúc tin ngưỡng thay đổi, phương thức sống thay đổi, sở thích thẩm mỹ thay đổi, làm sao nghệ thuật truyền thống tìm được lý do tồn tại mới?

Hội Bảo tồn Văn hóa Kiếm Sư An Bình thử nhiều phương pháp: bản đồ hướng dẫn Kiếm Sư, sản phẩm sáng tạo nội dung Kiếm Sư, hoạt động vẽ lại Kiếm Sư. Năm 2023, họ thậm chí ra mắt "Kiếm Sư NFT", thử dùng công nghệ mới nhất bảo tồn văn hóa cổ nhất. Hiệu quả của những nỗ lực này có hạn, nhưng đại diện cho một sự thay đổi tư duy quan trọng: từ "bảo tồn cái hiện tại" sang "tạo ra khả năng mới".

Sự tái sinh của nghệ thuật truyền thống ở thời đại số

Những đoạn thao tác búp bê trên TikTok tích lũy hơn 50 triệu lượt xem, video biểu diễn hát xoanh trên YouTube tiếp cận gần 1 triệu người theo dõi. Những con số này chứng minh một sự kiện bị gộp nhẹ trong giới văn hóa: thế hệ trẻ không phải hoàn toàn vô cảm với nghệ thuật truyền thống, mà cần những cách tiếp xúc mới.

Kênh YouTube của "Đoàn Kịch Minh Hoa Viên Tổng" là trường hợp thú vị. Họ không chỉ tải lên các bộ biểu diễn hoàn chỉnh, mà còn sản xuất "Những đoạn hát xoanh nổi tiếng" "Hậu trường" "Phỏng vấn diễn viên" và nhiều nội dung khác. Kết quả phát hiện, cái được yêu thích nhất không phải biểu diễn chính thức, mà loại video hướng dẫn "Diễn viên dạy bạn bộ động tác hát xoanh". Khán giả muốn không chỉ là thưởng thức, mà còn tham gia.

Công nghệ VR mở ra khả năng mới cho nghệ thuật truyền thống. Năm 2023 Nhà Hai Rạp Quốc gia và HTC hợp tác, ra mắt "Trải nghiệm VR Hát xoanh", khán giả có thể "đứng" trên sân khấu, quan sát gần những chi tiết biểu diễn của diễn viên, thậm chí từ góc nhìn của diễn viên xem khán giả dưới. Trải nghiệm ngập tràn này tạo ra sự thân mật chưa từng có cho nghệ thuật truyền thống.

Nhưng số hoá không phải câu trả lời vạn năng. Những trường hợp thành công nhất không phải đưa truyền thống lên internet, mà là dùng tư duy số hoá để tưởng tượng lại truyền thống. Chiến lược của Phệ Linh, trực tiếp phát sóng của Minh Hoa Viên, in 3D gạch men Chiao Chi, đều đang khám phá điểm cân bằng giữa "truyền thống" và "sáng tạo".

Mâu thuẫn và suy ngẫm về chính sách chính phủ

Chính sách văn hóa Đài Loan tồn tại một mâu thuẫn cơ bản: một bên dùng khái niệm "tài sản văn hóa" khung truyền thống trong bảo tàng, một bên lại kỳ vọng chúng giữ được sinh động trong xã hội hiện đại.

Lấy thao tác búp bê làm ví dụ, chính phủ đầu tư nguồn lực lớn xây dựng "Công viên Văn hóa Thao tác Búp bê" "Bảo tàng Kịch tay cầm", nhưng cái thực sự để thao tác búp bê sống được là sáng tạo thương mại của Phệ Linh. Chính phủ bổ trợ "Kế hoạch Bảo tồn Thao tác Búp bê Truyền thống" đã tu dưỡng không ít thợ kỹ năng tinh xảo, nhưng tác phẩm của họ chỉ có thể biểu diễn tại các lễ hội văn hóa, lúc bình thường không có khán giả, không có thị trường, không có không gian sống.

Chính sách "Công nghệ Văn hóa" của Hàn Quốc cung cấp một suy nghĩ khác. Họ không coi văn hóa truyền thống là "di sản cần bảo vệ", mà là "tài nguyên cần phát triển". Vũ điệu cung đình Hàn được cải tạo thành yếu tố K-pop, nhạc cụ truyền thống Hàn được hòa nhập âm nhạc phổ biến hiện đại, thẩm mỹ kiến trúc truyền thống được áp dụng vào thiết kế hiện đại. Kết quả là truyền thống không chỉ không biến mất, mà còn chinh phục toàn thế giới dưới hình thức mới.

Thương mại hoá là cứu rỗi hay tiêu diệt?

"Thương mại hoá có phá huỷ tính chính thống của nghệ thuật truyền thống không?" Đây là câu hỏi sẽ gặp mỗi khi thảo luận nghệ thuật truyền thống Đài Loan. Sự thành công của thao tác búp bê Phệ Linh làm cho câu hỏi này thêm cấp thiết: khi Tố Hòa Chân bắt đầu dùng hiệu ứng 3D, khi cốt truyện hòa nhập yếu tố hiện đại, khi phát triển sản phẩm phủ sóng các loại tiêu dùng, nó còn là thao tác búp bê "truyền thống" sao?

Câu trả lời có thể là: tính chính thống từ không phải bản chất của nghệ thuật truyền thống, mà là sinh động.

Thao tác búp bê từ Quảng Châu Phúc Kiến truyền sang Đài Loan khi đã bắt đầu địa phương hoá cải tạo: thêm nhân vật lịch sử Đài Loan, dùng giọng Đài Loan để phát biểu, hòa nhập tin ngưỡng bản địa. Thao tác búp bê truyền hình của Hoàng Tướn Hùng thậm chí còn sáng tạo hơn: rút ngắn nhịp độ cốt truyện, tăng cường hiệu ứng chiến đấu, giới thiệu yếu tố âm nhạc phổ biến. Mỗi lần thay đổi đều có người chỉ trích "không đủ truyền thống", nhưng chính những sự thay đổi này để thao tác búp bê sống tới hôm nay.

Kinh nghiệm hát xoanh cũng chứng minh lý thuyết tương tự. "Truyền thống" nhất của hát xoanh là hát xoanh bản địa ở Nghi Lan, nhưng cái tỏa sáng trên sân khấu quốc tế là hát xoanh truyền hình của Dương Lệ Hoa và hát xoanh sân khấu của Minh Hoa Viên—chúng đều là "những đứa con lai" không chính thống, nhưng chính sự lai hoạ này để chúng có sức sống mạnh mẽ hơn.

Nguy hiểm thực sự không phải thương mại hoá, mà là bảo tàng hoá—biến nghệ thuật sống thành bộ sưu tập chết, biến truyền thống động thành "cổ vật" tĩnh.

Khả năng truyền thừa mới: Giao duyên và hòa nhập

Năm 2024, một nhóm sáng tạo tên "Tân Đài Khách" gây chú ý trong giới văn hóa. Tác phẩm của họ khó phân loại: dùng kỹ năng thao tác búp bê để biểu diễn kịch hiện đại, dùng giọng hát xoanh để thể hiện bài hát phổ biến, dùng kỹ năng gạch men Chiao Chi để làm điêu khắc hiện đại. "Đây còn tính là nghệ thuật truyền thống sao?" là câu hỏi ngoài giới hay hỏi nhất.

Câu trả lời của những tác giả rất đơn giản: "Chúng tôi không làm nghệ thuật truyền thống, chúng tôi làm nghệ thuật Đài Loan." Câu trả lời này chỉ ra sự thay đổi quan trọng: từ "bảo tồn truyền thống" sang "tạo ra truyền thống".

Những thực hành nghệ thuật sáng tạo nhất của Đài Loan đương đại thường xảy ra tại những khu vực ranh giới: Lâm Hoài Dân dưa thái cực và thư pháp vào nhảy hiện đại, Chu Kiệt Luân dưa nhạc cụ truyền thống vào âm nhạc phổ biến, Kỷ Mỳ dưa họa sumi-e vào lập bìa hiện đại. Những tác giả này không mang gánh nặng "truyền thừa chính thống", mà lại tạo ra khả năng mới.

Tiến bộ của công cụ kỹ thuật cũng cung cấp thêm khả năng cho sáng tạo giao duyên. In 3D làm cho tạo hình gạch men Chiao Chi chính xác hơn, bắt chuyển động cho phép biểu diễn thao tác búp bê tinh tế hơn, sáng tác AI cho phép âm nhạc truyền thống khám phá cấu trúc hòa thanh mới. Những công nghệ này không phải để thay thế kỹ năng truyền thống, mà để mở rộng ranh giới biểu hiện của chúng.

Vị trí Đài Loan trong hệ sinh thái văn hóa toàn cầu

Trên sơ đồ văn hóa toàn cầu, nghệ thuật truyền thống Đài Loan đang định nghĩa lại vị trí của mình.

Netflix thành công quốc tế để toàn thế giới tái nhận thức văn hóa Hàn Quốc, Disney+ để thế giới thấy ảnh hưởng của anime Nhật Bản. Cơ hội của Đài Loan ở đâu? Câu trả lời có thể nằm ở cải tạo hiện đại hoá của nghệ thuật truyền thống. Hợp tác Phệ Linh với Nhật Bản, biểu diễn Minh Hoa Viên ở Châu Âu, sưu tập gạch men Chiao Chi quốc tế, đều đang giúp năng lực văn hóa Đài Loan quốc tế tăng tương.

Quan trọng là, quốc tế hoá này không phải để hợp ý với "tưởng tượng phương Đông" của nước ngoài, mà để chia sẻ năng lượng sáng tạo của người Đài Loan. Khi khán giả Pháp đứng dậy vỗ tay cho "Chiều Chiều", họ đánh giá không phải "sắc thái nước ngoài", mà chính sức lây nhiễm của chính nghệ thuật.

Tưởng tượng tương lai: Truyền thống được tái sinh trong sáng tạo

Tương lai của nghệ thuật truyền thống Đài Loan không ở bảo tàng, ở cuộc sống; không ở tính chính thống, ở năng lực sáng tạo; không ở bảo tồn, ở tái sinh.

Ví dụ tốt nhất có thể là "Tùng Nguyệt Lịch Lệnh" của Bảo Tàng Cung Điện Đài Bắc. Nó biến tác phẩm nghệ thuật cổ đại thành yếu tố thiết kế hiện đại, biến bộ sưu tập bảo tàng thành thẩm mỹ cuộc sống, kết quả tạo ra kỳ tích tạo nội dung bán hàng triệu bản mỗi năm. Sự thành công này không phải vì "bảo tồn" truyền thống, mà vì "định nghĩa lại" ý nghĩa của truyền thống trong cuộc sống hiện đại.

Tưởng tượng một tương lai có thể: Trong rạp chiếu VR, khán giả có thể cùng với thao tác búp bê lên sân khấu biểu diễn; trong phần mềm sáng tạo AI, cung điều cổ xưa của nhạc Nam Quản trở thành nguồn cảm hứng cho sáng tạo âm nhạc hiện đại; trong studio in 3D, kỹ năng sản xuất gạch men Chiao Chi được những nhà thiết kế trẻ tu dưỡng và cải tạo; trên mạng xã hội, diễn viên hát xoanh hợp tác với YouTuber tạo ra những đoạn video ngắn.

Đây không phải cái chết của truyền thống, đây là tái sinh của truyền thống. Mỗi lần tái sinh đều mất đi cái gì đó, nhưng cũng được lấy cái gì đó mới. Quan trọng là đảm bảo cái được lấy được quý hơn cái mất.

Tài sản lớn nhất của nghệ thuật truyền thống Đài Loan không phải lịch sử, mà là sinh động. Chỉ cần sinh động này tiếp tục tồn tại, truyền thống sẽ tìm được hình thức mới của mình ở mỗi thời đại. Thao tác búp bê như vậy, hát xoanh như vậy, tất cả những nghệ thuật đáng truyền thừa đều như vậy.

Tài liệu tham khảo

• Báo cáo hàng năm Phệ Linh Đa Phương Tiện Quốc Tế Cổ phần Hữu hạn
• Mạng Tài sản Văn hóa Quốc gia - Nghệ thuật Biểu diễn Truyền thống
• Mạng Kiến thức Chủ đề Thao tác Búp bê - Trung tâm Nghệ thuật Truyền thống Quốc gia
• Con đường Truyền thừa Gạch men Chiao Chi - PeoPo Báo chí Công dân
• Trang web Chính thức Hiệp hội Bảo tồn Văn hóa Kiếm Sư An Bình