Pendant la pandémie de COVID-19, les traducteurs en langue des signes se tenant aux côtés des fonctionnaires dans les images des conférences de presse quotidiennes à Taïwan sont devenus soudainement familiers. Pour beaucoup, c'était la première fois qu'ils prenaient conscience que la langue des signes ne consiste pas à transposer phrase par phrase le chinois en gestes, mais qu'il s'agit d'une langue possédant son propre vocabulaire, sa grammaire, son histoire et sa communauté. Cet instant de visibilité est important, mais il peut aussi induire en erreur en faisant croire que la langue des signes taïwanaise est un service public « inventé » récemment.
La langue des signes taïwanaise fonctionne déjà au sein de la communauté sourde. Son histoire est entrelacée avec l'éducation des sourds, la domination coloniale, les flux démographiques d'après-guerre et les politiques linguistiques. Ce n'est pas un outil conçu par une quelconque agence gouvernementale. Comme l'indique clairement l'Université中正 (Chung Cheng) : la langue des signes communique par le canal « action-visuel », possède également un vocabulaire et une grammaire, et constitue une langue naturelle humaine1.
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Aperçu en 30 secondes : La langue des signes taïwanaise est une langue naturelle utilisée au quotidien par la communauté sourde de Taïwan, et non une version gestuelle du chinois. Elle a permis la formation de communautés linguistiques durables au sein des institutions éducatives pour sourds de Tainan et Taipei au début du XXe siècle, influencée par la langue des signes japonaise, tout en absorbant après la guerre le vocabulaire de la langue des signes chinoise et les néologismes du terrain éducatif. La divergence des systèmes éducatifs nord et sud a laissé des traces dialectales ; longtemps, les écoles ont traité la langue des signes comme un moyen de communication à corriger ou à combler. La loi de développement des langues nationales de 2019 a inscrit la langue des signes taïwanaise parmi les langues nationales, et le système commence à en reconnaître le statut, mais le contact précoce au sein des familles, la formation des enseignants, les manuels, la traduction et l'usage public restent les véritables épreuves à venir2.
Laisser de côté le malentendu selon lequel « la langue des signes n'est que du charabia gestuel »
La première idée reçue à corriger concernant la langue des signes taïwanaise est qu'elle n'est pas une traduction mot à mot du langage oral. L'explication de l'Université中正 indique que le langage oral est transmis par la voix et l'audition, tandis que la langue des signes est transmise par le mouvement et la vue. Les deux utilisent un ensemble limité de symboles de base pour former un vocabulaire, puis expriment une infinité de concepts grâce à la grammaire1. Par conséquent, la langue des signes taïwanaise n'est pas « du chinois accompagné de gestes », ni un ensemble de signes internationaux partagés par tous les pays.
Une introduction linguistique publiée par Taiwan Insight offre un exemple facile à comprendre : la langue des signes taïwanaise peut utiliser l'ordre de base Sujet-Objet-Verbe. La phrase « Il aime les pommes » se présenterait sous la forme « Il — Pommes — Aime ». La négation peut également apparaître après le verbe, voire à la fin de la phrase2. Il ne s'agit pas de remplacer les caractères chinois par des gestes, mais d'un autre ensemble de règles linguistiques. La forme des mains, la position, le mouvement, l'orientation des paumes et les expressions faciales peuvent tous participer à la distinction des sens ou à la construction des phrases.
Considérer la langue des signes comme une langue naturelle modifie également notre conception de la « langue maternelle ». De nombreux enfants sourds naissent dans des familles entendantes, dont les membres ne parlent généralement pas la langue des signes taïwanaise. Avant d'entrer dans une école pour sourds et de rencontrer des pairs, ils ne disposent peut-être que de gestes simples inventés par leur famille. L'Université中正 indique que plus de 95 % des enfants malentendants naissent dans des familles entendantes ordinaires ; les gestes familiaux peuvent aider à la communication quotidienne, mais ne fournissent pas nécessairement un environnement linguistique complet1. Le problème n'est donc pas seulement de savoir « si l'enfant doit apprendre la langue des signes », mais plutôt à quel moment il pourra véritablement rencontrer une communauté capable d'utiliser une langue complète, et si sa famille peut obtenir un soutien pendant cette période d'attente.
La langue des signes taïwanaise n'est pas égale au « chinois des signes »
Il existe un autre concept dans l'éducation des sourds à Taïwan qu'il ne faut pas confondre : la langue des signes taïwanaise et le « chinois des signes ». La langue des signes taïwanaise est une langue naturelle développée par la communauté sourde. Le « chinois des signes » présente principalement le contenu oral sous forme de gestes ou de symboles signés, en suivant strictement l'ordre des mots et la grammaire du mandarin. James Tai et Jane Tsay indiquent dans leur chapitre linguistique qu'après la guerre, le mandarin a remplacé le japonais comme langue principale de l'éducation, de l'administration et des médias de masse, ce qui a conduit le milieu éducatif à utiliser un « chinois des signes » basé sur le mandarin. Bien qu'il partage de nombreux vocabulaires avec la langue des signes taïwanaise, il diffère en morphologie et en syntaxe3.
Cette coexistence ne signifie pas que les utilisateurs ne maîtrisent qu'un seul mode. Des études indiquent que les élèves sourds peuvent être exposés simultanément au mandarin oral, au chinois écrit, au « chinois des signes » et à la langue des signes taïwanaise. Dans le domaine du vocabulaire technique ou professionnel, ils peuvent également emprunter temporairement le « chinois des signes » et les gestes standardisés du milieu éducatif3. Ainsi, l'écosystème linguistique de la langue des signes taïwanaise n'est pas une simple opposition entre « langue naturelle et langue étrangère », mais le contact mutuel de différents systèmes de communication au sein des écoles, des foyers et de la communauté. La question véritable est la suivante : ce contact permet-il à chaque langue d'être apprise dans son intégralité, ou ne laisse-t-il que des fragments suffisants pour survivre en classe ?
Tainan et Taipei : deux écoles, deux orientations
L'histoire documentée de la langue des signes taïwanaise doit être racontée à partir des écoles. Une langue n'apparaît pas simplement parce qu'une liste officielle lui a été attribuée ; elle émerge lorsque des enfants, initialement dispersés, ont l'opportunité de se regrouper longuement, de suivre les mêmes cours et de vivre ensemble, développant progressivement des gestes familiaux et des signes externes en une langue de communauté capable de transmettre connaissances et expériences.
Wayne H. Smith, de l'Institut de linguistique de l'Academia Sinica, note dans son historique que la première école pour sourds à Tainan a été fondée en 1915, et la deuxième école à Taipei en 1917. Ces deux écoles ont été établies sous la domination coloniale japonaise et ont été respectivement influencées par les systèmes éducatifs de Tokyo et d'Osaka4. L'Université中正 indique également que les enseignants japonais venus enseigner à Taïwan ont apporté la langue des signes japonaise, et que la communauté sourde taïwanaise a développé progressivement sa propre langue dans cet environnement éducatif1.
La différence entre le Nord et le Sud n'est pas un problème d'accent apparu plus tard, mais le fait que les réseaux éducatifs n'étaient pas identiques dès le départ. Selon le retour historique de Smith, l'école de Taipei a davantage hérité du système de Tokyo, tandis que celle de Tainan a davantage hérité du système d'Osaka ; ces deux variétés de langue des signes japonaise comportaient déjà des différences régionales, constituant la base historique des dialectes nord-sud de la langue des signes taïwanaise4. Ainsi, la « langue des signes taïwanaise » n'est pas une norme unique sans différences internes. Comme le langage oral de Taïwan, elle porte les traces laissées par les écoles, les villes, les générations et les mouvements de la communauté.
Ces deux écoles n'étaient pas seulement des lieux d'entrée linguistique, mais aussi l'endroit où les enfants rencontraient pour la première fois de nombreux pairs, se faisaient des amis et formaient une mémoire de communauté. En d'autres termes, l'école a rassemblé des utilisateurs linguistiques initialement dispersés dans différentes familles. Les bâtiments scolaires, les dortoirs, les terrains de sport et les salles de classe sont ainsi devenus non seulement des installations éducatives, mais aussi des espaces sociaux permettant la transmission intergénérationnelle de la langue des signes taïwanaise. En regardant aujourd'hui les portes de l'École pour sourds, on ne voit pas seulement de l'architecture, mais un chemin qui a conduit la langue du foyer vers le monde public.
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Cette histoire nous rappelle également de ne pas écrire « influencée par la langue des signes japonaise » comme signifiant « la langue des signes taïwanaise est la langue des signes japonaise ». Smith indique que la langue des signes taïwanaise a continué d'évoluer de manière indépendante après la guerre, absorbant ensuite le vocabulaire de la langue des signes de la Chine continentale et de Hong Kong, ainsi que les nouveaux gestes créés sur le terrain éducatif pour l'enseignement4. Le dictionnaire en ligne de la langue des signes taïwanaise de l'Université中正 résume ce chemin : la base lexicale et grammaticale de la langue des signes taïwanaise provient de l'éducation des sourds japonais de la période coloniale, et a été enrichie après 1949 par certaines influences de la langue des signes chinoise5. Les estimations de la proportion de vocabulaire commun varient selon les sources ; ici, aucun pourcentage unique n'est considéré comme la preuve d'identité de la langue des signes taïwanaise. L'identité d'une langue réside dans l'usage continu de la communauté, et non dans un classement de similarité.
Les problèmes d'après-guerre : une langue gérée par l'enseignement
Après 1945, la langue administrative et pédagogique des écoles a changé, mais la langue des signes taïwanaise n'a pas disparu pour autant. Smith note que les enseignants taïwanais qui enseignaient à Taïwan sont restés dans les écoles, transmettant la langue des signes existante aux nouveaux membres du personnel. Après 1949, les sourds, les enseignants et les expériences scolaires venus de la Chine continentale ont apporté de nouvelles influences à la langue des signes taïwanaise4. Il s'agit d'une histoire de contact linguistique, mais aussi d'une histoire de pouvoir éducatif : quels gestes peuvent rester en classe, lesquels sont considérés comme « non standard », ne sont souvent pas décidés uniquement par les utilisateurs.
La recherche sur la langue des signes taïwanaise a donc commencé très tard. Smith indique que le premier article connu traitant spécifiquement de la langue des signes taïwanaise n'est apparu qu'en 1959. Dans les années 1960 et 1970, les écoles pour sourds à travers Taïwan ont commencé à organiser le vocabulaire de la langue des signes, mais les premières collectes, photographies et publications étaient incomplètes, et de nombreux matériaux n'ont jamais véritablement circulé4. Sa propre recherche a commencé au milieu des années 1970, et il a achevé sa première thèse de doctorat sur la langue des signes taïwanaise en 1989. Cette histoire académique montre qu'un langage peut être utilisé quotidiennement au sein d'une communauté pendant longtemps sans être correctement enregistré par l'académie ou l'appareil d'État.
« Enseigner la langue des signes » et « enseigner en langue des signes » ne sont pas la même chose. Dans un rapport de 2024 sur les formations de l'École pour sourds affiliée à l'Université nationale de Tainan, le Ministère de l'Éducation a particulièrement distingué l'enseignement de la langue des signes taïwanaise en tant que langue, et l'utilisation de la langue des signes taïwanaise pour l'enseignement. Le contenu de la formation comprenait également la structure grammaticale et la culture sourde, et non de simples correspondances de mots6. Cette distinction semble technique, mais elle touche en réalité à une question fondamentale : les élèves sourds apprennent-ils à l'école un système auxiliaire traduit par les personnes entendantes, ou apprennent-ils une langue complète capable de porter les mathématiques, la littérature, l'amitié et les débats ?
L'histoire de l'éducation des sourds n'est pas une courbe de progrès linéaire allant de « pas d'éducation » à « égalité linguistique ». La recherche historique divise l'éducation des sourds à Taïwan en plusieurs étapes qui se chevauchent : l'influence de l'éducation de la fin de la dynastie Qing, le système éducatif japonais de la période coloniale, le changement de régime et de personnel enseignant après 1945, et le système moderne après les années 1950. Les études indiquent que les enseignants de Tainan et Taipei provenaient de sources différentes sous la domination japonaise ; après la guerre, les enseignants et l'expérience de la langue des signes de la Chine continentale sont entrés dans les écoles ; après les années 1970, l'entraînement oral/auditif et le « chinois des signes » ont joué un rôle plus important en classe7. Ces changements ne sont pas seulement des remplacements de méthodes pédagogiques ; ils déterminent à quel âge, avec quelle langue et par qui les élèves apprennent.
Dans les années 1970, le Ministère de l'Éducation avait organisé des représentants de trois écoles pour sourds pour organiser des gestes standardisés destinés à l'enseignement, formant environ 1 750 vocabulaires de base et créant de nouveaux gestes pour les concepts de classe. Cependant, les recherches pertinentes ont également enregistré que les préparatifs initiaux comptaient peu de participants sourds, ce qui a déçu la communauté sourde qui estimait que les résultats ne reflétaient pas sa propre langue3. Les versions ultérieures ont accru la participation des utilisateurs sourds, et le dictionnaire en ligne de la langue des signes taïwanaise a adopté une approche incluant les variantes, sans remplacer les usages de la communauté par une seule norme standardisée3. Cette histoire donne une dimension supplémentaire au mot « standard » : la standardisation peut permettre l'interopérabilité des manuels, mais ne peut effacer les jugements linguistiques des utilisateurs sous prétexte de commodité manuelle.
2019 : la loi change d'abord de position, la société doit ensuite changer ses habitudes
La loi de développement des langues nationales, publiée le 9 janvier 2019, inscrit juridiquement la langue des signes taïwanaise dans le champ des langues nationales. Les données politiques de l'Exécut Yuan indiquent clairement que l'objectif de cette loi n'est pas de désigner une seule langue comme représentant unique, mais de garantir la transmission, la revitalisation et le développement des langues naturelles utilisées par les groupes ethniques propres à Taïwan ainsi que de la langue des signes taïwanaise8. Entre la reconnaissance légale et l'utilisation effective par chaque agence, il y a encore des ressources, une formation des enseignants et l'exécution du système. Le problème véritable n'est donc pas le changement de nom, mais la réalisation des droits linguaires aux endroits nécessaires.
La définition de l'article 3 de la loi est la suivante :
« Par langues nationales, on entend les langues naturelles utilisées par les groupes ethniques propres à Taïwan et la langue des signes taïwanaise. »9
L'article 4 ajoute que les langues nationales sont toutes égales, et que l'utilisation des langues nationales par les citoyens ne doit faire l'objet d'aucune discrimination ou restriction9. Cette « égalité » n'est pas une belle conclusion rhétorique, mais une orientation politique concrète : si la langue des signes taïwanaise est une langue nationale, elle ne doit pas seulement apparaître lors d'événements à haute visibilité tels que l'investiture présidentielle ou les conférences de presse sur la pandémie, mais doit pouvoir être utilisée dans les écoles, le système médical, le système judiciaire, l'administration et les informations quotidiennes.
La loi exige simultanément que les langues nationales entrent dans l'éducation, la recherche, les manuels, l'apprentissage en ligne et les services d'interprétation. Les articles listés dans la base de données réglementaire incluent le fait que l'autorité éducative centrale doit inscrire les langues nationales comme cours départementaux à chaque étape de l'éducation de base, que les agences gouvernementales doivent fournir des services d'interprétation entre langues nationales lorsque nécessaire, et que l'autorité compétente doit organiser des certifications de compétence9. Cela fait passer la langue des signes taïwanaise du statut de « méthode dans l'éducation spéciale » à celui de « langue dont l'État doit assurer le développement ».
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La présence d'un interprète sur le site d'un événement ne signifie pas que tout le système est déjà devenu accessible. L'interprétation est un pont important, mais les deux extrémités du pont doivent disposer de services linguaires stables : annonces préalables, flux sur place, sous-titrage, messages d'urgence, explications médicales et données postérieures, tous doivent être accessibles de manière autonome pour l'utilisateur. La loi inscrit l'interprétation dans le système ; la prochaine étape consiste à faire en sorte que les informations ne soient traduites qu'en attendant des événements majeurs.
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Mais le statut légal ne génère pas automatiquement un environnement linguistique. Taiwan Insight cite l'enquête sur les langues nationales du Ministère de la Culture de 2020 : parmi les 571 répondants au questionnaire en ligne de la langue des signes taïwanaise, seuls 27,1 % ont indiqué apprendre la langue des signes taïwanaise comme première langue à la maison2. Il ne s'agit pas de la proportion démographique de l'ensemble des sourds, et on ne peut pas en tirer des conclusions pour toutes les familles. C'est plutôt une alarme nous rappelant qu'il existe encore un écart entre la reconnaissance légale et le moment où les familles acquièrent la langue.
La revitalisation linguistique n'est pas un slogan, mais un projet d'infrastructure
La politique de développement des langues nationales divise le travail en directions de préservation des corpus, d'éducation, d'environnement amical, de promotion et de ressources numériques, et place la transmission linguistique, la vie quotidienne et la modernisation au cœur de la progression politique8. Le plan de développement des langues nationales de l'Exécut Yuan inclut également l'éducation, la préservation des corpus et la répartition inter-ministérielle dans la progression politique10. Le fait que la langue des signes taïwanaise soit placée dans ce programme signifie que la revitalisation ne se limite pas à organiser quelques journées de la langue des signes, mais vise à établir un ensemble d'infrastructures durables.
Cette infrastructure comprend des corpus recherchables, des dictionnaires d'apprentissage, des enseignants et interprètes formés de manière stable, des manuels utilisables par les écoles, ainsi que la volonté des médias et des agences publiques de considérer la langue des signes taïwanaise comme une langue native, et non comme une note de bas de page à l'écran. Le dictionnaire en ligne de la langue des signes taïwanaise créé par l'équipe de recherche de l'Université中正 est un exemple de cette construction linguistique. Les recherches pertinentes ont organisé comment le Centre de recherche en linguistique des signes et le dictionnaire en ligne ont permis de faire de la langue des signes taïwanaise une langue apprenable et étudiable5.
Le milieu éducatif commence à voir émerger des tentatives institutionnalisées. Les formations rapportées par le Ministère de l'Éducation ont permis aux enseignants et au personnel de l'École pour sourds affiliée à l'Université nationale de Tainan de recevoir une formation et une certification en langue des signes taïwanaise. 42 enseignants et 50 membres du personnel y ont participé, et ont intégré la langue dans l'espace culturel public du Musée de littérature à travers des visites guidées en langue des signes6. Ce chiffre ne doit pas être exagéré pour affirmer que « les enseignants de tout le pays sont désormais suffisants », mais il présente une direction : un environnement amiable ne consiste pas à demander aux sourds de s'adapter aux systèmes des personnes entendantes, mais à faire apprendre aux membres du système d'entrer dans le monde de la langue des signes taïwanaise.
Les outils listés par la politique des langues nationales indiquent que la revitalisation linguistique ne se limite pas à augmenter les heures de classe. Elle nécessite simultanément des enquêtes et des bases de données pour que les chercheurs et la communauté sachent où la langue est utilisée ; elle doit garantir un contact préscolaire pour éviter que les enfants ne traversent une phase précoce de croissance sans stimulation linguistique complète ; elle a besoin de manuels, d'enseignants et de programmes pour que la langue ne soit pas verrouillée dans le seul domaine de l'éducation spéciale ; elle nécessite des références écrites, des méthodes de saisie numérique, l'apprentissage en ligne et la formation à l'interprétation pour permettre à la langue des signes taïwanaise d'entrer dans l'administration moderne et l'environnement informationnel9. Ces travaux sont interconnectés : sans corpus, les manuels sont difficiles à mettre à jour ; sans enseignants, les programmes sont difficiles à appliquer ; sans outils numériques, la langue a du mal à être vue dans les informations quotidiennes.
Qui utilisera la langue des signes taïwanaise à l'avenir ?
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La signification de cette photo ne réside pas dans le fait de décorer la langue des signes taïwanaise comme un numéro de spectacle, mais dans le rappel que la culture sourde n'a pas seulement la face « à laquelle il faut apporter de l'aide ». La langue des signes peut être un cours de langue, une traduction publique, mais aussi une performance, une compétition sportive, une réunion de communauté et une création. Lorsque les activités culturelles placent les sourds uniquement dans une position de service, la langue des signes taïwanaise reste réduite. Lorsque les sourds peuvent devenir, avec leur propre langue, des performeurs, des organisateurs et des producteurs de connaissances, l'espace public gagne véritablement une autre forme d'expression au-delà de la voix.
Si la langue des signes taïwanaise n'est utilisée que par les sourds, et traduite à des moments clés par quelques interprètes, son statut légal restera sur le papier. Ce n'est pas parce que chaque personne entendante doit apprendre à parler couramment, mais parce que les droits linguaires nécessitent des entrées à plusieurs niveaux : les enfants sourds doivent pouvoir avoir un contact précoce avec une langue complète, les parents doivent disposer d'un soutien à l'apprentissage abordable, les enseignants doivent pouvoir enseigner en langue des signes taïwanaise, les services médicaux et publics doivent fournir une communication directe ou fiable, et le grand public doit savoir qu'il ne fait pas face à des « personnes qui ne savent pas parler », mais à une personne utilisant une langue différente.
Le point le plus puissant de l'histoire de la langue des signes taïwanaise réside précisément non pas dans le fait qu'elle a finalement été nommée langue nationale par le gouvernement, mais dans le fait qu'elle a vécu longtemps avant d'être nommée. Les deux premières écoles ont rassemblé les enfants dispersés en une communauté ; les dialectes nord-sud ont préservé les différences des réseaux éducatifs ; le contact linguistique d'après-guerre a laissé de nouveaux vocabulaires ; les chercheurs, les enseignants et la communauté sourde l'ont ensuite organisée en une langue apprenable, enregistrable et transmissible.
Ainsi, 2019 n'est pas le point de départ de la langue des signes taïwanaise, mais une reconnaissance publique en retard. Le véritable point d'arrivée ne sera pas non plus la présence d'un interprète de plus à côté de la conférence de presse. Lorsque la langue des signes taïwanaise apparaîtra dans la famille et l'école d'un enfant sourd avant qu'il ne soit forcé d'attendre « d'être grand pour apprendre la langue ». Lorsque les agences publiques n'auront pas à attendre des événements majeurs pour penser à l'équité informationnelle. Lorsque la recherche et les manuels cesseront de ne considérer les sourds que comme des objets de service, et reconnaîtront qu'ils sont des utilisateurs de la langue, des enseignants et des producteurs de connaissances — c'est seulement alors que l'« égalité absolue » dans la loi passera du texte à la vie.
La langue des signes taïwanaise n'est pas le Taïwan silencieux. Elle nous atteint simplement par les yeux. Et la capacité d'une société à vraiment entendre dépend de sa volonté de tourner également son système dans cette direction.
- Introduction à la langue des signes taïwanaise — Site web de recherche sur la langue des signes taïwanaise de l'Université中正, expliquant le canal visuo-moteur des signes, les caractéristiques de langue naturelle, la communauté sourde et l'histoire brève de la langue des signes taïwanaise.↩234
- The Status of Taiwan Sign Language in Current Taiwanese Language Policies — Article de politique linguistique écrit par Jane Tsay, expliquant la grammaire de la langue des signes taïwanaise, le contact linguistique des enfants sourds, le questionnaire de 2020 et les politiques éducatives après la loi de 2019.↩23
- Taiwan Sign Language — Chapitre linguistique de James Tai et Jane Tsay, organisant les dialectes nord-sud de la langue des signes taïwanaise, le « chinois des signes », le contact linguistique éducatif, la standardisation et la participation de la communauté sourde.↩234
- Taiwan Sign Language Research: An Historical Overview — Retour historique de Wayne H. Smith à l'Institut de linguistique de l'Academia Sinica, organisant les origines scolaires de la langue des signes taïwanaise, les dialectes nord-sud, le contact linguistique d'après-guerre et l'histoire de la recherche.↩2345
- Silencieux mais avec des moyens d'exprimer le sens : La voie pionnière de la linguistique des signes de Hao-Yi Tai de Chung Cheng — Article spécial de Cheng Wen Ren Wen Dao (Humanities Island), présentant le contexte de recherche du Centre de recherche en linguistique des signes de l'Université中正 et du dictionnaire en ligne de la langue des signes taïwanaise.↩2
- Promouvoir la formation en langue des signes taïwanaise pour créer un environnement d'apprentissage amical — Rapport du Bureau de l'éducation nationale du Ministère de l'Éducation sur la formation en langue des signes, la grammaire et la culture sourde des enseignants et du personnel de l'École pour sourds affiliée à l'Université nationale de Tainan.↩2
- Deaf Education in Taiwan: History, Policies, Practices, and Outcomes — Page de chapitre de livre de Chun-Jung Liu, Hsiu Tan Liu et Jean F. Andrews, organisant les étapes historiques, les politiques, les méthodes de classe et les environnements linguistiques familiaux/scolaires de l'éducation des sourds à Taïwan.↩
- Situation de promotion de la loi de développement des langues nationales — Données politiques de l'Exécut Yuan, expliquant la répartition inter-ministérielle de la promotion des langues nationales et les directions de l'éducation, des corpus et de la revitalisation.↩2
- Loi de développement des langues nationales — Textes complets de la base de données des réglementations nationales, contenant la définition des langues nationales, le principe d'égalité, les cours éducatifs, l'interprétation, les manuels et les dispositions de certification de compétence.↩234
- National languages development plan — Page politique anglaise de l'Exécut Yuan, expliquant les orientations politiques du plan de développement global des langues nationales 2022–2026 et l'architecture de promotion inter-ministérielle.↩