Les Hla'alua : De « Zou du Sud » à leur propre nom, ce que préserve le rituel du Saint Coquillage

En 30 secondes : Le 26 juin 2014, les Hla'alua et les Kanakanavu ont été officiellement reconnus, devenant les 15e et 16e groupes ethniques autochtones de Taïwan. L'histoire des Hla'alua dépasse la simple « séparation ethnique » administrative : elle implique les Quatre Communautés de Taoyuan, le rituel du Saint Coquillage centré sur les coquillages, et une langue qui perd progressivement son espace d'usage quotidien, prise en étau entre le babuza, le mandarin et le système éducatif. La véritable quête de reconnaissance est de permettre aux membres de raconter leur propre histoire avec leur propre nom.

Un nom, d'abord absorbé par autrui

Le 26 juin 2014, le Conseil Exécutif Yuan a approuvé la proposition de reconnaissance officielle des Hla'alua et des Kananakanavu. À partir de ce jour, la liste officielle des groupes ethniques autochtones de Taïwan est passée de 14 à 16 groupes ; les Hla'alua sont devenus le 15e groupe. Cette date est souvent décrite comme un changement institutionnel, mais pour les membres de la communauté, elle ressemble davantage à un nom longtemps placé dans les catégories d'autrui qui revient enfin entre leurs propres mains. ^{1 2}

Les Hla'alua étaient auparavant souvent regroupés sous l'appellation de Zou, et qualifiés de « Zou du Sud ». Cette appellation n'est pas apparue par hasard : à la fin de la dynastie Qing, les Han les appelaient les « Quatre Communautés Supérieures » (Ding Sisi), et la période de domination japonaise a conservé cette dénomination sous les termes de « Quatre Communautés Supérieures » ou simplement « Quatre Communautés ». Cette classification a laissé des traces historiques, mais a également comprimé des groupes aux langues, rituels et organisations sociales distincts sous un nom plus large. ^{1 3}

Le nom propre des Hla'alua est Hla'alua. La Bibliothèque nationale du patrimoine culturel enregistre environ 413 membres pour janvier 2020. Il s'agit de données à un moment donné, qu'il ne faut pas interpréter comme des statistiques démographiques instantanées pour 2026. ⁴ Les données du Conseil des Autochtones indiquent que ce groupe est principalement concentré dans les quartiers de Gaosong et Taoyuan de la région de Taoyuan, à Kaohsiung, ainsi que dans le quartier de Maya de la région de Namaxia, composé des quatre communautés de Paichien, Meilong, Talax et Yan'er. La présentation du parc culturel utilise également ces quatre communautés et le rituel du Saint Coquillage comme point d'entrée pour comprendre les Hla'alua. ⁵ Ces quatre communautés ne sont pas de simples marqueurs sur une carte ; elles constituent les unités réelles de fonctionnement des rituels, des liens de parenté et de la politique tribale. ¹

📝 Note du conservateur : La reconnaissance officielle ne consiste pas à remplacer une étiquette par une autre. Il s'agit de replacer la question de « qui a le droit de nommer » au cœur de la langue et de la vie des membres de la communauté.

Le Saint Coquillage n'est pas un accessoire

Le rituel le plus reconnaissable des Hla'alua est le miatungusu, communément appelé le rituel du Saint Coquillage. Le Saint Coquillage takiarʉ est considéré comme le lieu de résidence du Dieu des Coquillages ou de l'esprit des ancêtres ; les coquillages ne sont donc pas de simples décorations vestimentaires, mais un médium reliant les esprits ancestraux, l'agriculture, la tribu et l'avenir. Les données du Conseil des Autochtones situent ce rituel dans le contexte des cérémonies agricoles : la cérémonie implore la paix, une récolte abondante de l'agriculture et de la chasse, ainsi que la prospérité des membres de la communauté. ¹

Au sein de la cérémonie, il existe un geste difficilement remplaçable par des objets modernes : l'offrande de vin au Saint Coquillage. Le chef de cérémonie plonge le Saint Coquillage dans le vin et observe les changements de couleur de la coquille. Dans la compréhension rituelle du groupe, le virage au rouge de la coquille symbolise que le Dieu des Coquillages a déjà bu à sa soif, et que la cérémonie a reçu une réponse. Il ne s'agit pas de transformer un objet naturel en un spectacle mystérieux, mais de permettre à une tribu de confirmer par un geste commun « que nous sommes toujours ensemble ». ^{1 6}

Les différentes sources ne décrivent pas exactement de la même manière le cycle de la cérémonie et sa forme actuelle. Les données du Conseil des Autochtones indiquent que le rituel du Saint Coquillage a lieu environ tous les deux ou trois ans. Les publications locales sur la culture précisent que les activités publiques modernes sont souvent condensées en une seule journée, divisée en plusieurs segments tels que l'invocation initiale des dieux, le rituel de la pique du porc, l'invocation du Dieu des Coquillages, le rituel de réconfort, le rituel d'exorcisme et la chasse collective. Ces différences nous rappellent que les rituels obéissent à des normes traditionnelles, mais s'adaptent également aux conditions communautaires, à l'organisation des activités et à la présentation externe ; il ne faut pas considérer une activité publique unique comme la seule version authentique. ^{1 6}

En mars 2025, l'Université nationale Kaohsiung Normal a organisé un voyage d'apprentissage culturel, situant les activités dans les lieux de rituel des communautés de Yan'er, des Quatre Communautés du quartier de Taoyuan, de la communauté Meilan du quartier de Gaosong et de l'école primaire Xingzhong. La présentation de l'activité qualifie le rituel du Saint Coquillage de moment de dialogue avec les esprits ancestraux et de cohésion de la conscience ethnique. Il permet également à l'apprentissage de la langue, au territoire tribal et à l'éducation scolaire de se rencontrer sur une même trajectoire. ⁷

📝 Note du conservateur : Ce qui est le plus touchant dans le rituel du Saint Coquillage, ce n'est pas le fait que le coquillage « change magiquement de couleur », mais le fait que les membres doivent ensemble le rapporter au lieu du rituel et se souvenir comment le faire pour que la culture réapparaisse lors de la prochaine cérémonie.

La « séparation » n'est pas une rupture

Ce qui est le plus souvent ignoré dans le processus de reconnaissance officielle, c'est que les Hla'alua et les Zou ne sont pas des étrangers l'un pour l'autre. Les documents des ethnies autochtones enregistrent qu'une réunion publique a eu lieu le 8 septembre 2012 à la mairie du canton d'Alishan entre les groupes Zou du Nord et du Sud. La scène était marquée par des mariages mixtes, des liens de parenté et des émotions forgées par des interactions de longue date, ainsi que par des jugements différents concernant la classification ethnique, la disparition des langues et les ressources futures. ²

Ce document laisse un métaphore très concrète : les Hla'alua et les Kananakanavu souhaitent être compris comme des « frères devenus adultes qui doivent fonder leur propre foyer », plutôt que d'interpréter la séparation comme un oubli mutuel. Cette formulation n'élimine pas les conflits, mais ramène la reconnaissance officielle de la question de « l'obtention de plus d'avantages » à celle du fil culturel vital. ²

Une reportage de Public Television (PTS) en 2014 a placé cette histoire dans un contexte institutionnel clair : le Conseil Exécutif Yuan a approuvé la reconnaissance officielle, faisant des Hla'alua et des Kananakanavu les 15e et 16e groupes ethniques. Le reportage a également indiqué que la quête de reconnaissance officielle de ces deux groupes avait duré six ans, et que cette reconnaissance était attendue comme le point de départ de la préservation de la culture et de la langue, et non comme un certificat de fin de parcours. ³

Pour les Hla'alua, la tension la plus aiguë réside ici : les relations de parenté peuvent perdurer, mais le nom ethnique, la langue et les rituels ne peuvent pas pour autant être considérés comme la même chose. Des familles qui s'aiment n'ont pas besoin de partager un seul nom ethnique. Une histoire commune n'a pas besoin d'effacer les différences mutuelles.

Comment une langue disparaît silencieusement dans les tribus

Un article de recherche de 2014 indique que la langue Hla'alua et la langue Zou ne sont pas une seule langue naturellement mutuellement intelligible. Ces trois langues présentent des différences au niveau du vocabulaire, de la morphologie et de la grammaire. L'article enregistre également qu'au quartier de Gaosong, le babuza est devenu de longue date la langue communautaire dominante, tandis que le mandarin a élargi son champ d'usage à travers les écoles et les médias. ⁸

Ce que les chercheurs ont entendu sur le terrain, ce n'est pas la réponse simple « les membres de la communauté n'aiment pas leur langue », mais une série de choix quotidiens : les parents parlent aux enfants dans la langue qu'ils maîtrisent le mieux, les enfants sont exposés au mandarin à l'école et à la télévision, et les mariages interethniques ainsi que la mobilité professionnelle apportent le babuza ou le taïwanais. La langue ne meurt donc pas soudainement un jour donné, mais quitte progressivement la sphère familiale dans la décision de « quelle langue est la plus efficace aujourd'hui ».

L'interviewé Amahlu a déclaré : « Il ne reste plus que quelques personnes capables de parler Hla'alua ; si nous ne trouvons pas vite un moyen de le sauver, il sera trop tard. » Il propose de commencer par les jardins d'enfants, permettant aux enfants d'être exposés à la langue dans un environnement immersif. Le poids de cette phrase réside dans le fait qu'elle reconnaît à la fois la crise de la langue, et admet que se fier uniquement à quelques cours par semaine à l'école ne ramènera probablement pas la langue à la vie. ⁸

La déclaration d'un autre interviewé, Aluvai, ressemble davantage à une porte : « Peu de gens parlent Hla'alua kai ici, et si on le parle, personne ne comprend... Si nous sommes tous des Hla'alua à discuter ensemble, nous finirons peut-être par parler. » La langue ne disparaît pas dans une rupture de transmission abstraite ; elle se cache encore chez certaines personnes, dans certaines relations, dans certains moments qui ne s'ouvrent que lorsque les membres de la communauté se rassemblent. ⁸

📝 Note du conservateur : La revitalisation linguistique ne consiste pas à coller quelques mots dans un manuel scolaire, mais à faire croire à nouveau aux gens que « si je parle avec cette langue, quelqu'un me répondra vraiment ».

La revitalisation culturelle n'est pas enfermer le passé dans une vitrine

La forme contemporaine du rituel du Saint Coquillage montre que la préservation culturelle ne se résume pas à cacher les objets. Lorsque le Bureau de la culture de Kaohsiung présente le rituel du Saint Coquillage, il mentionne spécialement que les membres de la communauté reviennent de l'extérieur vers la tribu pour nettoyer et aménager la maison communautaire et le lieu du rituel. Les publications locales décrivent concrètement l'« offrande de vin au Saint Coquillage » et le « lancer de coquille pour la fortune » de la communauté de Meilong en segments rituels compréhensibles. ⁶

En 2024, un reportage de Taiwan News a couvert le colloque académique sur les connaissances des deux groupes organisé par le Centre de recherche sur les connaissances autochtones de l'Université nationale Kaohsiung Normal. Le contenu comprenait les syllabes et la grammaire de la langue Hla'alua, ainsi que le processus de collecte des connaissances par les aînés, les membres de la communauté et les experts. Le reportage a indiqué que les équipes concernées s'efforcent de développer un dictionnaire des connaissances Hla'alua et l'éducation ethnique. ⁹

Il existe ici une intuition contre-intuitive importante : la reconnaissance officielle n'est pas la fin de la préservation culturelle ; au contraire, elle rend la responsabilité de la préservation plus clairement assignable aux membres de la communauté et aux équipes collaboratrices. Les musées, les écoles, les centres de recherche et le gouvernement peuvent fournir des ressources, mais ne peuvent pas décider à la place des membres de la communauté quel mot doit être conservé, quel segment rituel peut être rendu public ou quelle histoire doit être racontée par qui.

Le nom des Hla'alua apparaît donc non seulement sur la liste des groupes ethniques. Il est présent dans les toponymes des Quatre Communautés de Taoyuan, dans une coquille préservée, dans l'hésitation des aînés sur quelle langue utiliser en parlant à leurs enfants, et dans l'action répétée de retour vers la tribu et d'apprentissage des rituels.

Les questions laissées à la prochaine cérémonie

Si l'on ne regarde que le 26 juin 2014, l'histoire des Hla'alua ressemble à un passé composé : reconnaissance officielle, établissement du groupe ethnique, nom inscrit dans le système. Mais si l'on porte le regard vers le lieu du rituel et la famille, l'histoire est toujours en cours. Le nombre d'usagers de la langue a diminué, la taille de la population n'est pas grande, et les rituels doivent trouver un équilibre entre les normes traditionnelles et les activités publiques contemporaines. ^{2 3 8}

Ainsi, l'importance des Hla'alua ne réside pas dans le chiffre « Taïwan a un 15e groupe ethnique », mais dans le fait qu'ils nous permettent de voir l'échelle véritable de la reconnaissance ethnique : un groupe peut-il préserver la différence de sa langue, peut-il faire en sorte que les rituels ne soient pas seulement observés mais appris par la prochaine génération, peut-il, tout en partageant une histoire de parenté avec les Zou, continuer de dire Hla'alua ?

Lors de la prochaine cérémonie du Saint Coquillage, le chef de cérémonie sera toujours face à la coquille, au vin et aux membres de la communauté. Ce geste semble minuscule, mais il répond à une grande question : quand un nom a été autrefois absorbé par autrui, qui est encore disposé à le rapporter ?

Références