L'art contemporain autochtone de Taïwan

L'art contemporain autochtone de Taïwan a connu une transformation profonde au cours des 30 dernières années. À partir des années 1990, un groupe d'artistes autochtones est sorti des communautés pour entrer dans le monde de l'art mainstream, redéfinissant ce que signifie « l'art autochtone » par leur création. Au-delà de ceux qui préservent les techniques artisanales traditionnelles, ils sont devenus des créateurs dialoguant avec les enjeux contemporains, présentant la culture autochtone de Taïwan sur diverses scènes artistiques¹.

De l'artisanat traditionnel à la transformation contemporaine

Les fondements artistiques de l'artisanat traditionnel

Chaque groupe ethnique autochtone de Taïwan possède des techniques artisanales d'une grande finesse, qui constituent une nourriture essentielle pour la création contemporaine. La tissage du peuple Atayal, la sculpture sur bois du peuple Paiwan, la poterie du peuple Amis, et l'art naval du peuple Dasu, chaque technique est imprégnée d'un riche sens culturel et d'une conception esthétique profonde.

Le tissage des Atayal est particulièrement délicat. Les tissus tissés sur métier à tisser traditionnel utilisent des motifs géométriques tels que les losanges ou les rayures, chacun ayant un nom et une signification spécifiques. Le motif « Œil de l'ancêtre » représente la protection des ancêtres, tandis que le « Rayon du soleil » symbolise la force vitale. Ces motifs ne sont pas de simples décorations ; ils sont des vecteurs de la mémoire du groupe.

Les techniques de sculpture sur bois et de gravure de pierre des Paiwan sont tout aussi étonnantes. Le motif du serpent à cent pas, le masque humain et le motif solaire sont les éléments les plus classiques, témoignant du respect des Paiwan pour la nature et leurs ancêtres. La sculpture traditionnelle est souvent utilisée pour décorer les maisons des chefs, illustrant le statut aristocratique et social.

Ces techniques traditionnelles font face à une crise de transmission dans l'ère contemporaine, mais elles fournissent également une matière riche et une source d'inspiration pour la création moderne. De nombreux artistes autochtones réinterprètent ces éléments traditionnels dans leur œuvre, permettant aux anciennes techniques de renaître dans un contexte moderne.

La transition du traditionnel au contemporain

À la fin des années 1980, la société taïwanaise a commencé à accorder de l'importance à la culture multiculturelle, et la visibilité de l'art autochtone a augmenté. À partir des années 1990, une génération d'artistes, dont Sakuliu Pavavaljung et Rahic Talif, est sortie du cadre artisanal tribal pour dialoguer avec le système artistique mainstream à travers la sculpture, l'installation et l'art performatif. L'« Exposition d'art autochtone contemporain de Taipei » en 1998 est un point de référence souvent mentionné ; An Seng-hui y a été invitée cette année-là, passant du studio de fleurs à la création artistique².

Au même moment, certains artistes autochtones ont commencé à recevoir une formation en art moderne, apprenant les techniques occidentales telles que l'huile, la sculpture et la gravure. Au cours de cet apprentissage, ils ont réfléchi à la manière de combiner la culture traditionnelle avec l'art moderne, ouvrant ainsi l'exploration de la « modernisation de l'artisanat traditionnel ».

Ce processus de transition n'a pas été sans heurts. Les premières œuvres étaient souvent remises en question comme étant « pas assez traditionnelles » ou « pas assez contemporaines », obligeant les artistes à trouver un équilibre entre le maintien de l'authenticité culturelle et la recherche d'innovation artistique. Après des années d'exploration, l'art contemporain autochtone de Taïwan a progressivement développé sa propre spécificité et son propre vocabulaire.

Artistes importants et parcours créatifs

Les pionniers de première génération

Sakuliu Pavavaljung (né en 1960) est originaire du village de Dasha, dans le comté de Sandimen, Taïwan, et appartient à une famille d'artisans Paiwan de trois générations. Il a fondé le studio Gulu en 1978, avec des créations couvrant la peinture, la sculpture, la poterie et l'architecture. Il s'est consacré longtemps à la documentation et à la revitalisation de l'esthétique traditionnelle des maisons en dalles Paiwan, devenant le premier artiste autochtone à recevoir le Prix national des arts dans la catégorie beaux-arts en 2018³⁴. Cette histoire a eu une autre facette. En 2021, il a été sélectionné comme représentant de Taïwan au Biennale de Venise pour la 59e édition, avant d'être accusé publiquement de viol. Le Musée municipal de Taipei a révoqué son statut de représentant en janvier 2022. La Cour suprême a statué en avril 2026, et le Conseil national des arts a retiré son prix³⁵.

Yuma Taru est une figure importante dans la revitalisation du tissage Atayal. Originaire du village de Xiangbi à Miaoli, elle a passé près de vingt ans à reproduire les costumes traditionnels des différents groupes Atayal, créant le « Atelier Yětóng » en travaillant avec les tisseuses du village, et est répertoriée par le Ministère de la culture comme une préservatrice importante de l'artisanat textile Atayal⁶⁷. Son travail a transformé le tissage d'un artefact dans un musée à une technique vivante qui est encore portée, tissée et enseignée dans les communautés.

Les innovateurs de deuxième génération

Rahic Talif (né en 1962) est un artiste Amis du village Makota'ay, dans le comté de Hualien. Ses créations couvrent la sculpture, l'installation, l'art performatif et le design de meubles, et il écrit également des essais. De La Réunion Moderne (1993), Danse Debout, Résidu, à « Projet Typhon » (2008–2013), « Espace des Cinquante Pas » (2013–2018) et « Mer/Maison » (2018–2020), il a parcouru le littoral, ramassant des bois flottés et des déchets marins comme matériaux, intégrant la situation du village et les changements de la côte dans ses œuvres⁸. Le nom « Espace des Cinquante Pas » provient d'une phrase prononcée par son père : nous n'avons plus que cinquante pas.

An Seng-hui (nom tribal Eleng Luluan, née en 1968) est issue de la famille chef du village Jiaohaocha à Sandimen. Elle a commencé sa carrière artistique après avoir été invitée à l'exposition d'art autochtone contemporain au Musée national d'Amérique en 1998, passant du studio de fleurs à la création artistique. Au début des années 2000, elle s'est installée à Taitung et a créé sur place dans le « Village de la Conscience » près de la plage de Jinzun. Elle est spécialisée dans la sculpture en matériaux composites et les installations environnementales ; son œuvre emblématique Entre Rêves est une grande installation tissée avec des bandes de polyéthylène blanc, des sacs d'emballage et du papier d'emballage, ressemblant à un corps maternel. En 2019, le « Cinquième Salon Mondial de l'Art Autochtone » organisé par la Galerie nationale du Canada a invité soixante-dix artistes, dont elle est la seule artiste autochtone taïwanaise invitée².

Les innovateurs de troisième génération

Labay Eyong (née en 1982) est une artiste Taïrok du village Hongye à Hualien. En 2008, elle a obtenu son diplôme de l'École d'architecture de l'Université autonome de Barcelone, spécialisée dans la conception spatiale temporaire. De retour dans le village, elle a appris le métier à tisser traditionnel Ubung auprès des anciens comme Liao A-hao, combinant le tissage avec les techniques de ferronnerie pour créer des sculptures molles, des vidéos et des œuvres d'art publiques. Elle a remporté le Grand Prix du Prix artistique Pulima en 2014 et en 2016. En 2021, elle a organisé une performance action Dungku Asang près de la mine Ruixin dans le village Hongye, utilisant le tissage pour emballer le gisement minier⁹¹⁰¹¹.

Etan Pavavalung est également issu de la famille Pavavalung du village Dawan. Ses créations couvrent la poésie, les essais, la peinture, la gravure, la sculpture, l'installation et l'enregistrement vidéo. En 2009, il a développé sa propre technique nommée « Gravure texturée » : en utilisant un outil de sculpture pour tracer les lignes des motifs du paysage et de la forêt, puis en appliquant des couleurs saisonnières, il crée une texture qui superpose le « motif » de la terre et de la forêt, et qui est ensuite « gravée » et « peinte ». Cette technique a été exposée au Musée national d'Amérique sous le titre Le vent sent bon sur la montagne en 2009¹².

Enjeux contemporains et dialogue culturel

L'exploration de l'identité

L'enjeu central pour les artistes autochtones contemporains est l'identité. La plupart grandissent dans des sociétés urbaines dominées par les Han, ce qui peut entraîner une rupture ou un flou dans le lien avec la culture traditionnelle. Comment reconnecter aux racines culturelles tout en établissant une identité contemporaine est un thème majeur de la création pour beaucoup d'artistes. Les artistes mentionnés ci-dessus ont tous commencé par « revenir » : Siki Sufin est revenu du chantier de Taipei à Dulan, Iyo Kacaw est revenu de Taipei au village de Gangkou, et Labay Eyong est revenue de Barcelone à Hongye. Ce n'est qu'après ce retour qu'ils ont appris la sculpture sur bois ou le tissage, puis exprimé ce qu'ils avaient appris avec un vocabulaire contemporain.

Les enjeux fonciers et environnementaux

La terre est le fondement de la culture autochtone et un thème majeur de la création contemporaine. De nombreux artistes expriment leur préoccupation concernant le développement des terres et la destruction de l'environnement à travers leurs œuvres, plaidant pour les droits fonciers des peuples autochtones.

Siki Sufin (né en 1966) est un sculpteur Amis de Dulan, Taitung. Il a travaillé sur des chantiers à Taipei dans sa jeunesse, avant de quitter son emploi en 1995 pour revenir sur la côte Est. Il a appris la sculpture chez Rahic Talif au village de Gangkou et, autour de l'an 2000, il a loué le troisième entrepôt du sucre de Dulan, devenant le premier artiste à s'installer dans une sucrerie. Sa série « Ailes de Kaohsiung », créée depuis 2006, est dédiée aux volontaires de la Légion d'honneur durant la période japonaise et aux anciens combattants taïwanais, cherchant à tracer un chemin pour les âmes qui n'ont pas pu rentrer¹³.

Adaw Palaf Langasan (né en 1949) est un travailleur de théâtre et poète Amis du village Taiba'an, Hualien. Il a rejoint « Les Danseurs Autochtones » en 1991 et a fondé le Théâtre Ran-i-shan à Taiba'an en 2012, le nom du groupe théâtral provenant de la montagne sacrée Cilangasan dans le mythe Amis. Son œuvre Misa-Lisin (2014) a participé au Festival des arts écossais sous l'égide du « Thème Taïwanais »¹⁴¹⁵.

La mémoire de la mer et du village

Le village de Gangkou est un exemple particulier : le même village a vu naître plusieurs artistes travaillant avec du bois flotté, dont Rahic Talif, Iyo Kacaw et Sapud Kacaw, dont les œuvres sont centrées sur la mer.

Iyo Kacaw est revenu au village de Gangkou depuis Taipei en 2002 pour apprendre le travail du bois flotté auprès de Rahic Talif, tout en vivant de la pêche aux crevettes et à la pêche. Ces expériences corporelles marines sont devenues son vocabulaire : des morceaux de bois fragmentés ou coupés sont réassemblés et empilés, formant des formes semblables aux lignes de courant marin. En 2018, il a remporté le premier prix du groupe sculpture forestière international Sily-kai en Belgique¹⁶.

Les idées créatives de Sapud Kacaw sont souvent liées aux histoires du village, intégrant les matériaux naturels environnants comme la terre et le bois flotté dans des méthodes de construction. Son œuvre d'art public ngasaw sur la côte de Fengbin utilise une grande quantité de boules de laine colorée et de bois flotté pour représenter la structure clanique Amis à travers l'imagerie de la couleur et de la rotation¹⁷.

Scène internationale et dialogue mondial

Les artistes autochtones de Taïwan ont vu leur visibilité augmenter dans les expositions internationales ces dernières années. An Seng-hui a été invitée au Cinquième Salon Mondial de l'Art Autochtone en 2019², le Théâtre Ran-i-shan d'Adaw a participé au Festival des arts écossais¹⁴, et Iyo Kacaw a reçu un prix en Belgique¹⁶. Ils circulent dans le réseau « artiste autochtone pour artiste autochtone », échangeant avec des créateurs autochtones de pays comme le Canada, l'Australie et la Nouvelle-Zélande. Cette connexion transnationale possède une double nature : elle est à la fois un échange artistique et un mouvement pour les droits autochtones.

Lorsqu'un créateur issu d'une communauté autochtone de Taïwan s'exprime sur la scène artistique internationale, cette visibilité culturelle était presque inexistante avant les années 1990. Elle revêt une signification symbolique qui dépasse l'exposition elle-même, en ce qu'elle contribue à l'établissement de la subjectivité culturelle autochtone.

Développement du marché et industrialisation

La reconnaissance de l'art contemporain autochtone de Taïwan sur le marché a augmenté ces dernières années, mais des défis subsistent. Les produits artisanaux ont un marché de collection stable, mais la reconnaissance du marché pour les œuvres d'art contemporain est encore en développement. Des musées publics comme le Musée municipal de Kaohsiung et le Musée municipal de Taipei possèdent déjà un nombre significatif d'œuvres d'art autochtone contemporain. Le « Troisième Salon International des Îles du Sud de Taïwan » du Centre de développement culturel autochtone a également intégré ces créateurs dans un système d'exposition plus vaste⁹¹⁶.

Une tendance importante est le débat sur l'« authenticité culturelle ». Les collectionneurs et les curateurs accordent de plus en plus d'importance au contexte culturel des œuvres et à l'identité des créateurs, ce qui représente à la fois une opportunité et un défi pour les artistes autochtones. L'art autochtone est également lié à l'industrie de la création culturelle, développant des accessoires tissés, des articles ménagers et des designs vestimentaires combinant des motifs traditionnels, mais l'équilibre entre la « commercialisation » et l'« authenticité culturelle » reste un défi que le développement industriel doit relever.

L'art contemporain autochtone de Taïwan a parcouru le chemin de la marginalité au centre au cours des 30 dernières années. Les artistes ont prouvé par leur création que la culture autochtone n'est pas seulement un héritage à protéger, mais une force contemporaine capable de dialoguer avec le monde entier.

Les installations côtières de Rahic Talif, le corps maternel en polyéthylène d'An Seng-hui, les tissages emballant des mines par Labay Eyong ; ces œuvres ont dépassé le cadre de « l'artisanat tribal » pour devenir des pièces qui cohabitent avec l'art contemporain mondial dans des lieux comme Taipei, Ottawa ou Édimbourg. À l'ère de la globalisation, ces voix issues des communautés sont au contraire plus précieuses et plus importantes, car elles portent une mémoire et une expérience que nulle autre place ne peut reproduire.

Références

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