Arte contemporáneo indígena de Taiwán

El arte contemporáneo indígena de Taiwán ha experimentado una profunda transformación en los últimos 30 años. A partir de la década de 1990, un grupo de artistas indígenas salió de sus comunidades tribales para entrar en el mundo artístico principal, utilizando su creación para redefinir lo que significa el «arte indígena». Más allá de ser preservadores de la artesanía tradicional, se convirtieron en creadores que dialogan con los temas contemporáneos, mostrando en diversos escenarios artísticos el rostro de la cultura indígena de Taiwán¹.

De la artesanía tradicional a la transformación contemporánea

La base artística de la artesanía tradicional

Los diversos pueblos indígenas de Taiwán poseen exquisitas técnicas de artesanía tradicional, que constituyen un importante sustento para la creación contemporánea. El tejido de los Atayal, la talla en madera de los Paiwan, la cerámica de los Amis y la construcción naval de los Tao (Yami), cada una de estas técnicas encierra profundos contenidos culturales y conceptos estéticos.

La artesanía del tejido atayal es la más refinada. Las telas tejidas en telar de suelo tradicional emplean patrones geométricos como rombos y rayas, y cada patrón tiene un nombre y significado específicos. El patrón «ojo del espíritu ancestral» representa la protección de los antepasados, mientras que los «rayos del sol» simbolizan la fuerza vital. Estos patrones no son meramente decorativos, sino portadores de la memoria colectiva del pueblo.

Las técnicas de talla en madera y piedra de los Paiwan son igualmente asombrosas. Los motivos de la serpiente de cien pasos, cabezas humanas y el sol son los elementos más clásicos, encarnando la reverencia de los Paiwan hacia la naturaleza y los ancestros. La talla en madera tradicional se utilizaba principalmente para decorar las casas de los jefes, exhibiendo la identidad noble y el estatus social.

Estas técnicas tradicionales enfrentan hoy una crisis de transmisión, pero al mismo tiempo proporcionan ricos materiales e inspiración para la creación artística contemporánea. Muchos artistas indígenas reinterpretan estos elementos tradicionales en su obra, permitiendo que las antiguas técnicas renazcan en un contexto moderno.

La transición de lo tradicional a lo contemporáneo

A finales de la década de 1980, la sociedad taiwanesa comenzó a valorar el multiculturalismo, aumentando la visibilidad del arte indígena. A partir de la década de 1990, creadores de la generación de Sakuliu Pavavaljung y Rahic Talif salieron sucesivamente del marco de la artesanía tribal, utilizando la escultura, la instalación y el performance para dialogar con el sistema artístico principal. La «Exposición de Arte Indígena Contemporáneo» de 1998 en el Museo de Bellas Artes de Taipéi es un hito frecuentemente citado; Eleng Luluan fue invitada a participar ese mismo año, pasando de su estudio de arte floral a la creación artística².

En la misma época, algunos artistas indígenas comenzaron a recibir educación artística moderna, aprendiendo técnicas occidentales como pintura al óleo, escultura y grabado. Durante este proceso de aprendizaje, reflexionaron sobre cómo combinar la cultura tradicional con el arte moderno, iniciando la exploración de la «contemporaneización de la artesanía tradicional».

Este proceso de transición no fue fácil. Las creaciones tempranas a menudo eran cuestionadas por ser «insuficientemente tradicionales» o «insuficientemente contemporáneas», y los artistas debían encontrar un equilibrio entre mantener la autenticidad cultural y perseguir la innovación artística. Tras años de exploración, el arte contemporáneo indígena de Taiwán desarrolló gradualmente su propio vocabulario y características.

Artistas importantes y trayectorias creativas

Primera generación: los pioneros

Sakuliu Pavavaljung (撒古流‧巴瓦瓦隆, nacido en 1960) proviene de la comunidad Davalan en la aldea Dasha, municipio de Sandimen, Pingtung, perteneciente a una familia de artesanos Paiwan de tres generaciones. En 1978 fundó el Estudio Guliu, y su creación abarca pintura, escultura, cerámica y arquitectura, dedicándose largo tiempo al registro y revitalización de la casa de pizarra y la estética tradicional Paiwan. En 2018 se convirtió en el primer artista indígena en recibir el Premio Nacional de Artes en la categoría de artes plásticas³⁴. Esta historia tuvo posteriormente otro capítulo. En 2021 fue seleccionado como representante del Pabellón de Taiwán en la 59ª Bienal de Venecia, pero posteriormente fue acusado nominalmente de agresión sexual; el Museo de Bellas Artes de Taipéi terminó su calificación como representante en enero de 2022. En abril de 2026, el Tribunal Supremo confirmó la sentencia, y el Consejo Nacional de las Artes revocó su calificación como ganador del Premio Nacional de Artes³⁵.

Yuma Taru (尤瑪‧達陸) es una figura clave en la revitalización del tejido atayal. Originaria de la comunidad Xiangbi en Miaoli, dedicó casi veinte años a reproducir los trajes tradicionales de los diversos grupos atayal, fundó el «Taller Tung Blossom» (野桐工坊) para trabajar junto a las tejedoras de la comunidad, y fue registrada por el Ministerio de Cultura como preservadora importante del arte tradicional de teñido y tejido atayal⁶⁷. Su trabajo transformó el tejido, de ser un objeto de museo en vitrina, a volver a ser una técnica viva que se viste, se teje y se enseña en la comunidad.

Segunda generación: los rupturistas

Rahic Talif (拉黑子‧達立夫, nacido en 1962) es un artista Amis de la comunidad portuaria Makota'ay en Fengbin, Hualien. Su creación abarca escultura, instalación, performance y diseño de muebles, también escribe ensayos. Desde 1993 con «Casa de reuniones moderna», «Danza de pie», «Restos», hasta el «Proyecto Tifón» (2008–2013), «Espacio de cincuenta pasos» (2013–2018) y «Museo del Mar / No Museo» (2018–2020), recorre repetidamente la costa, recogiendo madera a la deriva y desechos marinos como materiales, incorporando en sus obras tanto la situación de la comunidad como los cambios de la línea costera⁸. El nombre «Espacio de cincuenta pasos» proviene de una frase de su difunto padre: «Solo nos quedan cincuenta pasos».

Eleng Luluan (安聖惠, nombre tribal 峨冷‧魯魯安, nacida en 1968) proviene de una familia de jefes de la comunidad Jiucha en Dawushan, Pingtung, perteneciente al pueblo Rukai. Originalmente dirigía un estudio de arte floral; tras ser invitada a la Exposición de Arte Indígena Contemporáneo del Museo de Bellas Artes de Taipéi en 1998, ingresó en la creación artística. A principios de los 2000 se mudó a Taitung, uniéndose a la «Tribu de la Conciencia» en la playa Jinzun para crear in situ. Destaca en escultura de medios mixtos e instalación ambiental; su obra representativa «Entre el sueño y el sueño» teje varillas blancas de poliestireno expandido, bolsas y papeles de embalaje en una gran instalación semejante a un útero materno. En 2019, la Bienal Quinquenal de Arte Indígena Contemporáneo Global de la Galería Nacional de Canadá invitó a setenta artistas; ella fue la única artista indígena de Taiwán invitada².

Tercera generación: los innovadores

Labay Eyong (林介文, nacida en 1982) es una artista Truku de la comunidad Hongye en Wanrong, Hualien. Se graduó en 2008 en el Departamento de Diseño de Espacios Temporales de la Escuela de Arquitectura de la Universidad Autónoma de Barcelona. Tras regresar a su comunidad, aprendió el telar de suelo tradicional Ubung de ancianos como Liao A-hao, combinando el tejido con la orfebrería para crear esculturas blandas, video y arte público, obteniendo el Primer Premio del Premio Pulima de Arte en 2014 y 2016. En 2021 lanzó la acción performática «Envuelve la montaña Dungku Asang» en la zona minera de Ruixin junto a la comunidad Hongye, envolviendo con tejido el cuerpo montañoso excavado⁹¹⁰¹¹.

Etan Pavavalung (伊誕‧巴瓦瓦隆) proviene igualmente de la comunidad Davalan de la familia Pavavalung. Su creación abarca poesía, ensayo, pintura, grabado, talla, instalación y registro videográfico. En 2009 desarrolló su propia técnica denominada «grabado de vetas y mampostería» (紋砌刻畫): talla con gubia las «vetas» de la tierra y los bosques, la textura de las casas de pizarra apiladas capa a capa («mampostería»), dibuja las líneas y «pinta» los colores de las estaciones; ese mismo año expuso en el Museo de Bellas Artes de Taipéi bajo el título «El viento en la montaña es fragante»¹².

Temas contemporáneos y diálogo cultural

La exploración de la identidad cultural

El tema central al que se enfrentan los artistas indígenas contemporáneos es la identidad cultural. La mayoría crecieron en una sociedad urbana dominada por los han, y su conexión con la cultura tradicional puede haber sufrido rupturas o ambigüedades. Cómo reconectar con las raíces culturales y, al mismo tiempo, construir una identidad contemporánea, es un tema importante en la creación de muchos artistas. Varios de los artistas mencionados arriba tienen como punto de partida el «regreso»: Siki Sufin regresó a Dulan desde los sitios de construcción de Taipéi, Iyo Kacaw regresó a la comunidad portuaria desde Taipéi, Labay Eyong regresó a Hongye desde Barcelona. Fue tras el regreso que comenzaron a aprender talla en madera, tejido, y luego usaron un vocabulario contemporáneo para expresar lo aprendido.

Temas de tierra y medio ambiente

La tierra es la base de la cultura indígena y también un tema importante en la creación artística contemporánea. Muchos artistas expresan a través de sus obras su preocupación por el desarrollo territorial y la destrucción ambiental, alzando la voz por los derechos territoriales de los pueblos indígenas.

Siki Sufin (希巨‧蘇飛, nacido en 1966) es un artista tallador en madera Amis de Dulan, Taitung. En su juventud trabajó en sitios de construcción en Taipéi; en 1995 renunció a su empleo y regresó a la costa este, aprendiendo talla en madera en el estudio de Rahic Talif en la comunidad portuaria. Hacia el 2000 alquiló el almacén n.º 3 de la antigua fábrica de azúcar de Dulan, convirtiéndose en el primer artista en establecerse allí. Desde 2006 crea 지속적으로 la serie «Alas de Takasago», que se preocupa por los Voluntarios Takasago (高砂義勇隊) y los veteranos taiwaneses reclutados durante la época colonial japonesa, queriendo tallar un camino para aquellas almas que no pudieron volver a casa¹³.

Adaw Palaf Langasan (阿道‧巴辣夫‧冉而山, nacido en 1949) es un trabajador teatral y poeta Amis de la comunidad Tabalong en Guangfu, Hualien. En 1991 se unió a los «Original Dancers» (原舞者), y en 2012 regresó a Tabalong para fundar el «Teatro Ranershan» (冉而山劇場), cuyo nombre proviene de la montaña sagrada Cilangasan en la mitología Amis. La obra teatral «Misa-Lisin» participó en 2014 como compañía destacada de la «Temporada de Taiwán» en el Festival Fringe de Edimburgo¹⁴¹⁵.

La memoria del mar y la comunidad

La comunidad portuaria Makota'ay es un caso especial: de una misma comunidad surgieron sucesivamente varios artistas que crean con madera a la deriva —Rahic Talif, Iyo Kacaw, Sapud Kacaw—, y sus obras giran en torno al mar.

Iyo Kacaw (伊祐‧噶照) regresó a la comunidad portuaria en 2002 desde Taipéi, aprendió la creación con madera a la deriva de Rahic Talif, y al mismo tiempo capturaba langostas y pescaba para subsistir; estas experiencias corporales en el mar se convirtieron en el vocabulario de su obra: fragmentos de madera o listones cortados se conectan y apilan repetidamente, formando formas semejantes a las líneas de las corrientes marinas. En 2018 obtuvo el primer premio en la categoría de talla en madera del Festival Internacional de Escultura Forestal de Silly en Bélgica¹⁶.

Sapud Kacaw (撒部‧噶照) basa su creación en historias de la comunidad, integrando en técnicas constructivas materiales naturales de su entorno cotidiano como tierra y madera a la deriva. Su nueva obra de arte público en la costa de Fengbin, «ngasaw», utiliza gran cantidad de bolas de lana de colores y madera a la deriva, empleando el color y la imagen rotatoria para presentar la estructura de clanes del pueblo Amis¹⁷.

Escenario internacional y diálogo global

En años recientes, la visibilidad de los artistas indígenas de Taiwán en exposiciones internacionales ha aumentado. Eleng Luluan fue invitada en 2019 a la Bienal Quinquenal de Arte Indígena Contemporáneo Global de la Galería Nacional de Canadá²; el Teatro Ranershan de Adaw subió al Festival Fringe de Edimburgo¹⁴; Iyo Kacaw fue premiado en Bélgica¹⁶. Todos transitaron por la red de «artistas indígenas para artistas indígenas», intercambiando con creadores indígenas de Canadá, Australia, Nueva Zelanda y otros lugares; esta conexión transnacional posee a la vez la doble naturaleza de intercambio artístico y movimiento por los derechos de los pueblos indígenas.

Que un creador proveniente de una comunidad indígena de Taiwán alce la voz por los pueblos indígenas en el ámbito artístico internacional —esta visibilidad cultural era prácticamente inexistente antes de la década de 1990. Tiene un significado simbólico que supera la propia exposición para el establecimiento de la subjetividad cultural indígena.

Desarrollo del mercado e industrialización

El reconocimiento del arte contemporáneo indígena de Taiwán en el mercado ha aumentado en años recientes, pero persisten desafíos. La artesanía tradicional cuenta con un mercado de coleccionismo estable, pero el reconocimiento de mercado de las obras de arte contemporáneo aún tiene espacio de crecimiento. El Museo de Bellas Artes de Kaohsiung, el Museo de Bellas Artes de Taipéi y otros museos públicos han coleccionado ya una considerable cantidad de obras de arte contemporáneo indígena; la «Triennal Internacional de Arte Austronésico de Taiwán» del Centro de Desarrollo Cultural de los Pueblos Indígenas del Consejo de los Pueblos Indígenas también integra a estos creadores en un sistema expositivo mayor⁹¹⁶.

Una tendencia importante es la discusión sobre la «autenticidad cultural». Coleccionistas y curadores valoran cada vez más el trasfondo cultural de las obras y la identidad cultural de los creadores, lo que para los artistas indígenas es a la vez una oportunidad y un desafío. El arte indígena también se combina con la industria cultural creativa, desarrollando accesorios textiles, artículos de vida cotidiana y diseños de moda que incorporan patrones tradicionales, pero el equilibrio entre la «comercialización» y la «autenticidad cultural» es un tema que el desarrollo industrial debe enfrentar.

El arte contemporáneo indígena de Taiwán ha recorrido en los últimos 30 años el camino desde el margen al centro. Los artistas demuestran con su creación que la cultura indígena no es solo un patrimonio que necesita protección, sino también una fuerza contemporánea capaz de dialogar con el mundo entero.

La instalación costera de Rahic, el útero de poliestireno de Eleng, el tejido que envuelve la montaña de Labay —estas obras han superado ya el marco de la «artesanía tribal», convirtiéndose en obras que coexisten con el arte contemporáneo global en escenarios como Taipéi, Ottawa, Edimburgo. En la era de la globalización, estas voces provenientes de las comunidades resultan aún más preciosas e importantes, porque portan memorias y experiencias que ningún otro lugar puede replicar.

Referencias

Lecturas complementarias: Historia y movimiento de rectificación de nombres de los pueblos indígenas de Taiwán · Justicia territorial y territorios tradicionales de los pueblos indígenas de Taiwán · Mapa cultural de los 16 pueblos indígenas de Taiwán · Movimiento de revitalización de las lenguas indígenas de Taiwán · Cultura gastronómica indígena de Taiwán · Sabiduría ecológica indígena y conservación ambiental en Taiwán