30-Sekunden-Überblick: Im Jahr 2004 wurde das Truku-Volk als zwölntes offiziell anerkanntes indigene Volk Taiwans registriert. Doch dieser Name entstand nicht erst in diesem Jahr. Nach der Schlacht von Taroko im Jahr 1914 wurden die Bergbauern gezwungen, in die Täler zu ziehen, und das kollektive Gedächtnis wurde langsam durch mündliche Überlieferung der Ältesten, eigene Erkundungsreisen der Stämme und die Namensrückgewinnung wiederhergestellt. Huang Chang-hsing ging von 65 auf 75 Jahre und fand mit den Stammesmitgliedern über 300 alte Siedlungspunkte: Die Namensrückgewinnung gab ihnen einen Namen, aber erst das Zurücklaufen in die Berge machte diesen Namen zu einem gelebten Leben.
Treffen von Vertretern der Truku-Stämme und der japanischen Regierung im Jahr 1910. Unbekannter Autor. Wikimedia Commons, Public Domain.
Huang Chang-hsing legt die Karte auf den Bergpfad
Im Jahr 2024 veröffentlichte Huang Chang-hsing aus dem Wenlan-Dorf in Xiulin, Hualien, „Die Truku-Völker des Ost-Taiwan aufsteigen“. Er setzte nicht im Bürostuhl Stammbäume zusammen; stattdessen brachte er jahrzehntelange militärische Ausbildung in die Berge: Er half ab 65 Jahren bei der Erkundung traditioneller Gebiete, wobei die kürzeste Wanderung vier Tage und die längste zwölf Tage dauerte. 1
Huang Chang-hsing begann bereits mit acht Jahren auf dem Qilai-Berg zu wandern. Später diente er in Spezialeinheiten und trainierte auf den Xiu-gu-luan- und Qilai-Nanfeng. Zwischen 1964 und 2010 wurde er eingeladen, bei der Erforschung traditioneller Gebiete mit jungen Menschen Karten, Topographie und mündliche Überlieferungen von Ältesten abzugleichen, um Migrationsrouten, Routen des Widerstands gegen die Japaner und Ökologie zu dokumentieren. 1
Er sagte, dass die historischen Siedlungsorte nur begrenzte japanische Dokumente hinterlassen hätten; der Großteil sei in den mündlichen Geschichten der Ältesten verborgen. Schließlich fand er mit seinem Team über 300 alte Siedlungspunkte. Die Bedeutung dieser Zahl liegt nicht darin, dass sie ein archäologisches Ergebnis ist, sondern darin, dass jeder Punkt die Behauptung „Wir lebten einmal hier“ von einer Legende auf eine Karte holte. 1
Kuratorische Anmerkung: Die Geschichte eines Volkes wird manchmal nicht aus Archiven wiedergefunden, sondern auf einem Bergpfad, den ein Ältester noch erinnert und der junge Menschen bereit sind erneut zu begehen.
Der Name ist keine Erfindung, sondern eine Rückkehr zu sich selbst
Die Datenbank für kulturelles Wissen indigener Völker Taiwans dokumentiert, dass die traditionelle Migrationserzählung des Truku-Volkes von De Luk Wan (Truku Truwan) ausgeht. Die Stämme bildeten zunächst ein gemeinsames Lebensgedächtnis in der Region Ren'ai, Nantou. Später überquerten sie im 17. und 18. Jahrhundert die Qilai-, Nengao- und Hehuan-Berge und wanderten nach Osten nach Hualien, wo sie Siedlungen entlang des Liwu-Baches, des Taroko-Baches und anderer Bäche gründeten. 2
Diese Geschichte kann nicht nur als „Vom Süden nach Hualien ziehen“ beschrieben werden. Namen wie De Luk Wan, Truku, Tgdaya und Toda verweisen auf unterschiedliche Lebenserfahrungen und Gruppenidentitäten. Nach der Ostwanderung gründeten die Stämme neue Heimatorte entlang des Liwu-, Sanzhuan-, Mugua- und Qingshui-Baches. 2
Die heutigen Hauptsiedlungsgebiete konzentrieren sich auf drei Dörfer in Xiulin, Wanrong und Zhuoxi im Landkreis Hualien sowie auf die drei Dörfer Qingfeng, Nanhua und Fuxing im Landkreis Jian. Diese Verteilung erinnert uns daran, dass das Truku-Volk nicht nur in den von Touristen bekannten Canyonlandschaften existiert, sondern auch in den Siedlungen der Ebene, in Haushalten, Schulen und bei der alltäglichen Verwendung der Sprache. 3
Truku-Frauen mit Brennholz, ca. 1918. Quelle: Taiwanische Stammeskartei 1918. Unbekannter Autor. Wikimedia Commons, Public Domain.
Die Weberei verbindet ebenfalls die Berge, die Haushalte und die Identität. Das indigene Volkskomitee bezeichnet die Truku-Sprache als tminun in Bezug auf das Weben. Der traditionelle Prozess beginnt mit der Ernte von Hanf, dem Spinnen, Bleichen und Fadenbearbeitung, gefolgt vom Weben. Die Werkzeuge umfassen Webstühle, Hanfschleifer, Spinnräder, Fadenspender und Kettrahmen. Dies ist nicht nur die Herstellung von Kleidung: Offizielle Beschreibungen geben an, dass das Weben auch mit der Erwachsenenwerdung, der Ehe und der Gruppenidentität der Frauen verbunden war; die Musterung wurde während der japanischen Kolonialherrschaft unterbrochen und verboten. 3
Im Jahr 2004 wurde Truku offiziell als eines der indigenen Völker Taiwans anerkannt. Offizielle englische Dokumente geben die damalige Bevölkerung auf etwa 32.333 an (Zensus Januar 2020). Dieselbe Seite stellt das Weben, die Musterung, den Ahnenkult und die gaya – die Vorfahrennormen – in den Mittelpunkt der Gruppenbeschreibung. 4
Das Paradoxon der Namensrückgewinnung ist: 2004 war kein fremder Name, der erfunden wurde, sondern ein wieder anerkannter Name, der in öffentliche Dokumente zurückkehrte. In Interviews aus dem nationalen Kulturgedächtnis sagt Teyra Yudaw: „Die Truku-Namensrückgewinnung begann im Jahr 2004, aber die starke Bewusstseinsbildung innerhalb des Truku-Volkes existierte bereits in den zwölf Jahren davor.“ 5
Dies erklärt auch, warum „offiziell anerkannt“ nicht direkt mit „Geschichte repariert“ gleichgesetzt werden kann. Wissenschaftliche Artikel weisen darauf hin, dass das Truku-Volk früher der Tayag-Gruppe zugeordnet wurde. Selbst nach erfolgreicher Namensrückgewinnung ist die Verwendung des Namens und wie verschiedene Gruppen einander verstehen, weiterhin Gegenstand von Diskussionen. 6
1914: Der Bergpfad wird zur Militärroute umgeschrieben
Die Schlacht von Taroko gegen Japan vom 1. Juni bis zum 13. August 1914 dauerte 74 Tage. Indigene historische Texte stellen diese Schlacht in den Konflikt zweier Werte dar: Die Lebenswertschätzung des Truku-Volkes, die Mensch und Natur als gleichberechtigte Subjekte sehen, gegenüber der japanischen Kolonialregierung, die das Gebirge zur Etablierung ihrer Herrschaft nutzte. 7
Ein ähnlicher Artikel berichtet, dass die japanischen Truppen von Ost und West insgesamt 20.749 Mann einsetzten, zusammen mit 48 Feldgeschützen und 24 Maschinengewehren. Die Truku-Seite hatte etwa 3.000 Krieger. Das Wörterbuch der indigenen Völker Taiwans verwendet eine andere Statistik: 6.235 japanische Soldaten und Polizisten, zusammen mit 11.075 Hilfskräften, gegenüber 97 Truku-Stämmen, über 1.600 Haushalten und mehr als 9.000 Menschen, darunter etwa 3.000 junge Männer. 7 8
Diese Zahlen können nicht einfach addiert werden. Sie erinnern uns vielmehr daran: Die „Anzahl der Truppen“ in Kriegsdokumenten hängt vom Statistikgegenstand ab – ob es Soldaten und Polizisten, Hilfskräfte, Stammesbevölkerung oder kämpfende junge Männer sind. Es ist klar, dass dies kein gleichwertiger Grenzkonflikt war, sondern eine Schlüsselschlacht, bei der die Nation das Gebirge durch Erkundungen, Grenzzonen, Militär und Waffen in ihre koloniale Verwaltung integrierte. 8
Offizielle Dokumente des Stadtverwaltungsamtes von Taipeh besagen, dass die Lande der Truku-Stämme während der japanischen Herrschaft als staatliches Eigentum eingestuft wurden. Die Ereignisse von Xincheng 1896, Wili 1906 und Taroko 1914 folgten aufeinander. Nach der Schlacht wurden die Bergbewohner gezwungen, in die Täler zu ziehen und in verschiedene neue Siedlungen verteilt. 2
Kuratorische Anmerkung: Für das Truku-Volk war der Verlust nie nur ein Stück Land. Wenn eine Migrationsroute unterbrochen wurde, wurden Name, Ahnen, Jagdgebiete und Häuser unmöglich nachzuweisen.
Vom Mais und Süßkartoffel zum geteilten Essen
Die Stammesdaten des indigenen Volkskomitees listen Mais, Reis und Süßkartoffeln als wichtige landwirtschaftliche Produkte der Truku auf; Fischfang und Jagd ergänzten Fleisch und Fisch. Diese Nahrungskette ordnete die Berge, Bäche, Jagdgebiete und häusliche Arbeit in ein System ein: Die Hauptnahrung war kein isolierter Menüpunkt, sondern wurde gemeinsam durch Jahreszeiten, Land, Technik und Arbeitsteilung produziert. 3
Das Essen konkretisierte auch die Stammesbeziehungen. Offizielle Dokumente berichten, dass das gemeinsame Schlachten und Teilen von Schweinen sowie die Opferung für die Ahnen bei Hochzeiten, Beerdigungen und Festen eine wichtige Rolle spielten. Das „Teilen“ hier ist nicht nur das Anrichten von Speisen, sondern die Bestätigung, wer zu welchem sozialen Netzwerk gehört, durch Vorbereitung, Ritual, Verteilung und Erinnerung. Zeitgenössische Mitglieder nehmen möglicherweise gleichzeitig an kirchlichen Aktivitäten teil; der Ahnenkult und die kirchliche Lehre müssen daher nicht zwangsläufig als zwei sich ausschließende Systeme verstanden werden. 3
Ahnenriten: Wie Normen in die Jahreszeiten eintreten
Der Ahnenkult des Truku-Volkes basiert auf utux rudan, und die gaya sind die Lebensnormen, die von den Vorfahren hinterlassen wurden. Stammdaten geben an, dass die Gruppe der Gaya aus nahen Verwandten, entfernten Verwandten und Schwiegerfamilien bestehen kann und Funktionen in Bezug auf Verwandtschaft, Wirtschaft, Religion und Territorium erfüllt. Gemeinsames Landwirtschaften, Rituale und das Einhalten von Tabus sind nicht nur individuelle Glaubensentscheidungen, sondern sichern die Art und Weise, wie eine Gemeinschaft zusammenlebt. 3
Die Ahnenriten mgay bari finden normalerweise nach der Maisernte statt und werden von traditionellen Führern oder Ältesten festgelegt. Die Opfergaben umfassen Alkohol, Maiskuchen, landwirtschaftliche Produkte, Obst und Fisch; nach dem Ritual teilen die Teilnehmer das geopferte Essen gemeinsam. Offizielle Dokumente berichten auch, dass übrig gebliebene Speisen nicht mitgenommen werden dürfen und durch das Überschreiten eines Feuers symbolisch von den Ahnen getrennt werden. Diese Handlungen stellen Jahreszeiten, Ernte, Vorfahren und Gruppengrenzen in einem Ritual zusammen. 3
Das Leben der zeitgenössischen Truku-Völker kann auch kirchlichen Glauben und Ahnenriten gleichzeitig beinhalten. Dies sollte nicht auf eine Dichotomie von „Tradition und Moderne“ reduziert werden. Die präzisere Frage ist: Wie ordnet ein Mensch in verschiedenen Systemen, Familienstrukturen und Stammesbeziehungen Verantwortung, Tabus, gemeinsames Essen und die Erinnerung an die Vorfahren neu? 3
Das Haus als Form der Migrationsgeschichte
Die Bauweise des Truku-Volkes steht eng mit den Siedlungslandschaften zusammen. Die Stammdaten unterscheiden zwischen halbtiefen Holzhäusern in den ursprünglichen Gebieten von Nantou und Bambushäusern in der Region Hualien: Letztere gruben die Fundamente tief aus, errichteten Wände aus querliegendem Holz und deckten sie mit Steinplatten ab; letztere wurden vom Boden aufwärts mit Bambus gebaut und mit Stroh gedeckt. 3
Diese Bauweisen sind nicht nur Klassifikationen von „traditionellen Baustilen“, sondern bewahren auch die Materialwahl und Lebensstrategien in unterschiedlichen Umgebungen. Wo Holz, Bambus, Steinplatten und Stroh bezogen wurden, wie das Haus Regen, Hänge und Temperatur standhielt und wie die Familie die Arbeit im Haus aufteilte, erzählt mehr als ein Foto der Außenansicht. Wenn Stämme gezwungen waren zu migrieren, änderte sich nicht nur die Adresse, sondern auch die Baumaterialien, der Abstand zwischen den Haushalten, die Ritualrouten und die Nachbarschaftsbeziehungen. 2 3
Historisches Bild des Truku-Volkes. Unbekannter Autor. Wikimedia Commons, Public Domain.
Truku-Frauen in formeller und Alltagskleidung. Unbekannter Autor; Wikimedia Commons, Public Domain.
Wie „Lebenswert“ auf einem Messer liegt
Die Themenseite des Nationalparks Taiwans beschreibt, dass die Jagd der Truku Kenntnisse über das Verhalten der Beute, die Unterscheidung von Pflanzen und giftigen Schlangen, die Beurteilung von Wegen sowie das Überqueren von Flüssen, das Feuermachen und das Stellen von Fallen erfordert. Die Jagdgebiete haben Regeln, und es gibt saisonale Tabus. Die Gruppenjagd wird durch die Kooperation der Jäger abgeschlossen. 9
Diese Details entziehen der „Jagdkultur“ den Charakter einer bloßen Vorführung. Sie ist ein Wissenssystem, das den Körper in die Berge, die Beute in die Jahreszeiten und die individuelle Handlung in die Stammesnormen bringt. Was indigene historische Texte als Mensch und Natur gleichberechtigt beschreiben, ist hier keine abstrakte Parole, sondern das Wissen darüber, wann man nicht in ein Jagdgebiet eindringen darf, was verwendet werden kann und wie man sicherstellt, dass es im nächsten Jahr noch Berge gibt, die man durchqueren kann. 7 9
Dieses kulturelle System hat auch einen greifbaren Gegenstand: das Messer. Die Themenseite des Nationalparks Taiwans berichtet, dass die Truku-Klingen sowohl für die Jagd als auch für die Landwirtschaft verwendet wurden und eine sichelförmige Gestalt haben und auch als Regenbogenmesser bekannt sind. Xu Youxiang, der vier Generationen lang Waffenhersteller war, sagte: „Ohne das Messer gäbe es keine Truku-Völker.“ 9
Die Bedeutung des Messers kann in dieselbe Lebenslinie wie Häuserbau und Weberei verstanden werden. Es ist nicht nur ein Symbol, das bei Ritualen oder in Vitrinen erscheint, sondern einst ein Werkzeug zur Bearbeitung von landwirtschaftlichen Produkten, Beute, Holz und alltäglicher Arbeit. Wenn die Kupfermesser heute als Geschenke, Sammlerstücke oder Kunstwerke dienen, bedeutet dies nicht, dass sich die Tradition auflöst, sondern dass der Gegenstand in eine neue Austauschbeziehung eintritt. Die Frage ist, ob der äußere Betrachter noch die damit verbundenen Technik, Normen und das Land sehen kann. 9
Dasselbe offizielle Gruppenprofil erwähnt Hackbrett und Pfeifenorgel: Das Hackbrett wird aus Schinus molle, Salzholz, Hinoki, Ölbaum oder Ahorn hergestellt; das Schlagen dient dazu, Freunde und Familie einzuladen, um Essen zu teilen, und kann als Begleitung für Tänze dienen. Die Pfeifenorgel wird oft verwendet, um Gefühle und Liebe auszudrücken. Diese Klänge sind keine Anhängsel kultureller Darbietungen, sondern die Art und Weise, wie Einladungen, Arbeit, Tanz und Intimität in den Alltag integriert wurden. 3
Die heutigen Kupfermesser werden häufig als Geschenke, Sammlerstücke oder Kunstwerke verwendet. Ihre Veränderung ist nicht so einfach von „Tradition“ zu „Moderne“. Das gleiche Messer war einst Jagdwerkzeug, landwirtschaftliches Werkzeug und ein Symbol des Wachstums; heute ist es auch ein Objekt, mit dem die Stämme ihre Kultur nach außen erklären. 9
Wie kulturelle Praktiken in Systeme übergehen
Nach der administrativen Anerkennung tritt der Stammesname in das Meldewesen, in offizielle Dokumente, Schulen, Museen und öffentliche Politik ein. Aber Sichtbarkeit im System bedeutet nicht Selbstbestimmung im Leben. Schulen verwenden möglicherweise den Namen des Truku-Volkes, aber die Wälder werden weiterhin vom Nationalpark, der Forstverwaltung, dem Wildtierschutz und der lokalen Verwaltung verwaltet; kulturelle Aktivitäten zeigen Weberei und Messer, doch die Nutzung des traditionellen Territoriums muss weiterhin durch rechtliche und politische Verhandlungen erfolgen. 1 2 9
Daher ist die zeitgenössische Kulturarbeit des Truku-Volkes nicht nur das Bewahren der Vergangenheit, sondern auch die Entscheidung darüber, welche Inhalte veröffentlicht werden können, welches Wissen innerhalb des Stammes weitergegeben werden muss und wie Tourismus, Forschung und Medien angemessene Zustimmung erhalten. Weberei, Jagd, Häuserbau und Ahnenriten sind keine willkürlich verwendbaren Materialien. Jedes davon hat seine Technologieträger, seine familiären Verknüpfungen, seine Stammesnormen und seine Grenzen der externen Erklärung.
Aus dieser Perspektive sind die Erkundung des traditionellen Territoriums und die Namensrückgewinnung zwei Tätigkeiten auf derselben Linie. Die Namensrückgewinnung beantwortet „Wie wollen wir genannt werden“, die Erkundung beantwortet „Wo hat dieser Name gelebt“ und die Systemreform muss weiter antworten: „Kann dieser Name heute an der Gestaltung von Land und Kultur teilnehmen?“
Wer darf das Truku-Volk erzählen?
Der häufigste Fehler in Stammesbeschreibungen ist, das Truku-Volk als eine Reihe kultureller Merkmale zu präsentieren, die für externe Beobachter gedacht sind: weiße Kleidung, rautenförmige Muster, Jagdmesser, Canyons und alte Legenden. Diese Inhalte haben jeweils ihre historischen Grundlagen, aber sie können nicht die Erklärung der Stämme über ihr eigenes Leben ersetzen. Die jungen Mitglieder des Truku-Volkes leben heute möglicherweise gleichzeitig im Stammgebiet, in der Stadt, in Schulen, in Kirchen und im Netz; ihre Identität verschwindet nicht durch den Verlassen des Heimatlandes, noch kehrt sie beim Zurückkehren zum Stamm automatisch zu einer festen „Tradition“ zurück.
Huang Chang-hsing führt die Jugend bei Erkundungen und bietet eine konkretere Richtung als nur „Kultur bewahren“: Wissen wird nicht von einem externen Experten gesammelt, sondern gemeinsam durch Älteste, junge Menschen, Karten, Bergpfade und Stammesdiskussionen bestätigt. Forscher, Medien und Touristen, die den Namen, Bilder, Geschichten oder Handwerke verwenden wollen, müssen zuerst klären, wer der Inhalt genehmigt, wer die Darstellung korrigieren kann und ob das Ergebnis bei den Stämmen landet. 1 5
Von der administrativen Klassifikation zur Lebensskala
Die staatliche Anerkennung löst ein Klassifizierungsproblem, aber die Stämme stehen vor einem Lebensproblem. Wer darf sich mit welchem Namen beschreiben? Wie nennen Schulen und offizielle Dokumente diese Gruppe? Wie werden Traditionen in kulturellen Veranstaltungen präsentiert? All dies sind Erweiterungen der Namensrückgewinnung im Alltag. Wissenschaftliche Institute sprechen von „Namensnutzungsstreitigkeiten“, die nicht nur eine Wortwahl, sondern auch damit zusammenhängen, wer das Recht hat, die Gruppe zu beschreiben und welche Geschichte sichtbar gemacht werden kann. 6
Der Fall des Truku-Volkes nimmt der administrativen Zahl „zwölntes Volk“ ihre kalte Fassade. Die Zahl erklärt die Reihenfolge der staatlichen Anerkennung, aber sie kann nicht erklären, warum die Stämme mehr als zehn Jahre gebraucht haben, um mündliche Geschichte zu organisieren und zu dokumentieren oder warum sie den Namen aus einer Klassifikationstabelle in das Stammesgebiet zurückgebracht haben. 4 5
Hier gibt es drei verschiedene Skalen. Die erste ist die staatliche: Die Anerkennung von 2004 brachte den Namen ins System. Die zweite ist die Gruppen-Skala: Die Namensrückgewinnung stellt die klassifizierte Geschichte wieder her. Die dritte ist die Stammes-Skala: Junge Menschen gehen mit Ältesten in die Berge und verbinden so Name, Topographie, Jagdgebiete und Häuserreste neu. Ohne eine dieser drei Ebenen bleibt die Namensrückgewinnung nur auf dem Papier.
Taroko Canyon und Liwu River. Foto: Yang Rui-an RUI AN YANG. Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.
Nach der Namensrückgewinnung muss man noch wissen, wer in die Berge gehen kann
Die Anerkennung des Namens hebt nicht automatisch die Grenzen auf, die durch Land und Institutionen gesetzt wurden. Das traditionelle Territorium des Truku-Volkes umfasst Wälder, Jagdgebiete, Stammesmigration und Ahnengedächtnis, während die moderne Verwaltung diese in verschiedene Systeme wie Nationalpark, Forstverwaltung, Wildtierschutz und lokale Verwaltung aufteilt. Deshalb muss die „Namensrückgewinnung“ zusammen mit der Erkundung des traditionellen Territoriums, der mündlichen Geschichte und dem autonomen Jagdmanagement verstanden werden. 1 2 9
Wissenschaftliche Studien warnen davor, dass die Schwierigkeiten der Namensrückgewinnung nicht am Tag der administrativen Bestätigung enden. Die Streitigkeiten um die Namensnutzung können weiterhin die politische Entwicklung der Gruppe beeinflussen. 6 Dies ist keine Verneinung des Ergebnisses der Namensrückgewinnung, sondern eine präzisere Fragestellung: Will der Staat nach Anerkennung eines Namens auch verstehen, welche Berge, Sprachen, Normen und Landbeziehungen dieser Name trägt?
Die Erkundung von Huang Chang-hsing liefert eine Antwort ohne Parolen. Er ging vom Stamm aus, führte junge Menschen über Klippen und Felswände, markierte das Gedächtnis der Ältesten auf erkennbarem Gelände und ordnete die verteilten Ergebnisse in ein Buch. 1 Die Namensrückgewinnung ermöglichte es dem „Truku-Volk“, in offizielle Klassifikationen aufgenommen zu werden. Die Erkundung verband diesen Namen jedoch wieder mit dem Ort, an dem er gelebt hat.
Redaktioneller Auszug: Der Name ist zurückgekommen, aber der Bergpfad muss selbst gegangen werden.
Die administrative Bestätigung von 2004 war ein klarer Tag, aber kein Ende der Geschichte. Erst als die Stämme wieder auf den Qilai-Berg, entlang des Liwu-Baches und zu den über 300 dokumentierten alten Siedlungen gingen, wurde die Geschichte des Truku-Volkes von einem klassifizierten Namen zu einem Weg, den Menschen noch gehen.
Weiterführende Lektüre
CNA: Älteste der Truku durchqueren die Berge und dokumentieren Migrationsreste
Bildquellen und Lizenzen
Vertreter der Truku-Stämme und Vertreter der japanischen Regierung im Jahr 1910 — Wikimedia Commons, Unbekannter Autor. Seite gekennzeichnet als Public Domain Japan/USA.
Truku-Frauen mit Brennholz, ca. 1918 — Wikimedia Commons, Quelle: Taiwanische Stammeskartei 1918, Unbekannter Autor. Seite gekennzeichnet als Public Domain Japan/USA.
Schönheit des Taroko Canyons und des Liwu Baches — Wikimedia Commons, Foto: Yang Rui-an RUI AN YANG, CC BY-SA 4.0. Wird über Hotlink eingebettet, Bild nicht heruntergeladen.
Historisches Bild des Truku-Volkes — Wikimedia Commons, Unbekannter Autor. Seite gekennzeichnet als Public Domain Japan/USA, wird über Hotlink eingebettet, Bild nicht heruntergeladen.
Truku-Frauen in formeller und Alltagskleidung — Wikimedia Commons, Unbekannter Autor. Seite gekennzeichnet als Public Domain Japan/USA, wird über Hotlink eingebettet, Bild nicht heruntergeladen.
Referenzen
- CNA: Älteste der Truku durchqueren die Berge und dokumentieren Migrationsreste — Berichterstattung von CNA im Jahr 2024, Interview mit dem Truku-Ältesten Huang Chang-hsing, Dokumentation seiner Erkundungen des traditionellen Gebiets, Forschung zur Migration, Jugendtraining und über 300 alte Siedlungspunkte.↩234567
- Taiwanische Stammeskulturdatenbank: Historische Migration – Truku — Artikel der Kommission für indigene Angelegenheiten von Taipeh, der die Geschichte des Volkes dokumentiert, einschließlich De Luk Wan, der Ostwanderung nach Hualien, der Siedlungsverteilung und der Migration nach dem Ereignis von 1914.↩23456
- Indigenes Volkskomitee: Truku-Volk — Ein chinesischer Gruppenbericht, der kulturelle Daten wie Hauptsiedlungsgebiete, Gaya, Tminun-Weberei, Musterung, Landwirtschaft, Häuserbau, Hackbrett und Pfeifenorgel zusammenfasst.↩2345678910
- Indigenes Volkskomitee: Truku — Die englische Gruppenbeschreibung des indigenen Volkskomitees, die die offizielle Anerkennung im Jahr 2004, die Bevölkerungsstatistik von 2020 sowie kulturelle Informationen wie Weberei, Musterung, Ahnenkult und Gaya enthält.↩2
- Nationales Kulturgedächtnis: Namensrückgewinnung des Truku-Volkes — Interviewmaterial aus der Datenbank des Ministeriums für Kultur Taiwans, das die Erklärung von Teyra Yudaw über die Namensrückgewinnung, das Bewusstsein innerhalb der letzten 12 Jahre und die mündliche Geschichte enthält.↩23
- Online-Bibliothek der Künste: Ethnische Vorstellung und/oder ethnische Wiederbelebung – Bedeutung und Dilemmata der Truku (Stammes-)Namensrückgewinnung — Zusammenfassung des wissenschaftlichen Artikels von Zhao Zhongqi aus dem Jahr 2004, der die Klassifizierung des Truku-Volkes als Tayag, die Namensrückgewinnung und die Streitigkeiten um den Namen danach diskutiert.↩23
- Indigene historische Texte: Traditionelle Werte im Angesicht der japanischen Herrschaft – Die Schlacht von Taroko — Ein Artikel aus dem elektronischen Zeitschriftenarchiv des indigenen Volkskomitees, der den Konflikt zwischen den Lebenswerten des Truku-Volkes und der japanischen Herrschaft analysiert.↩23
- Wörterbuch der indigenen Völker Taiwans: Schlacht von Taroko — Ein Eintrag in der Datenbank für indigene Geschichte und Kultur, der historische Materialien zu den japanischen Truppen von Ost und West, den Grenzzonen, der Stammesanzahl und der nachfolgenden Waffenbeschlagnahmung zusammenfasst.↩2
- Themenseite des Nationalparks Taiwans: Jagdkultur und Metallkunst des Truku-Volkes — Ein Themenartikel des Nationalparks, der die Jagdsaison, die Regeln der Jagdgebiete, die Gruppenkooperation, die Verwendung von Messern und die Originalaussage des Waffenherstellers Xu Youxiang vorstellt.↩234567