Die Kavalan: Der Name, der sich vom Meer zurückzog und wiederkam

Ein Name, der sich vom Meer zurückzog

30-Sekunden-Überblick: Die Geschichte der Kavalan ist nicht nur eine „Anerkennung durch den Staat 2002". Um dieses Volk zu verstehen, muss man zugleich die Fluss- und Küstenleben der Lan-yang-Ebene, die Vertreibung durch den Kavalan-Krieg 1878, die Sprache und Rituale der osttaiwanischen Stämme und die Bananenfasern sehen, die kulturelles Gedächtnis ins tägliche Leben tragen.^{1 2 3}

1987 traten Kavalan-Mitglieder aus Xinzhu im Osten nach Taipeh auf, um traditionelle Tänze und Rituale aufzuführen. Während der Aufführung nannten sie sich selbst mit ihrem Stammesnamen und zeigten, dass selbst unter „verchinesischten" Kavalan-Menschen noch einige die kavalanische Sprache singen, rituell handeln und im Alltag verwenden konnten. Nach diesem „Nachtfest in Fengbin" ging die Namenswiederherstellungsbewegung aus dem Stamm heraus und wurde zu einer Aktion, die den Staat aufforderte, das Subjekt der ethnischen Identität erneut zu erkennen.²

Am 25. Dezember 2002 erklärte die Regierung die Kavalan zum elften indigenen Volk Taiwans.¹ Doch in derselben Geschichte gibt es einen weiteren Punkt, den keine einfache Formulierung wie „Namenswiederherstellung erfolgreich" überspielen kann: Einige Nachkommen, deren Vorfahren in den Familienregistern als „Festlandsbewohner" eingetragen waren, haben bis heute keine indigene Identität erhalten.²

Daher lässt sich die Geschichte der Kavalan nicht auf eine Zeitleiste von „Verschwinden" bis „Anerkennung" reduzieren. Sie ist eher wie ein Garn: Jemand erinnert sich an die Sprache am Strand, jemand an die Ahnen im Ritual, und jemand schält den Bananenstamm in feine Fäden und webt einen Namen wieder auf das Tuch.

📝 Kuratorische Notiz: Der Anfang, wie eine Gruppe wahrgenommen wird, liegt oft viel früher als eine staatliche Erklärung. Manche lehnen zuerst im Alltag das Vergessen ab; erst dann kann ein Name erneut in die Öffentlichkeit treten.

Die „Flachbewohner" der Lan-yang-Ebene

Die Kavalan bezeichnen sich selbst als kavalan, was offizielle Dokumente übersetzen als „Menschen der Ebene". Sie bewohnten das Gebiet von Yilan, lebten in Siedlungen nahe Flüssen und Küsten, bauten frühe Häuser in Stil der Hochbehausung und betrieben Seefahrt zum Austausch.⁴

Ein von der Lan-yang-Museum archiviertes Forschungspapier weist darauf hin, dass die Kavalan-Ahnen „vom Meer kamen" – eine Geschichte, die von Großvätern an Enkel weitergegeben wurde, von Fährern an ihre Söhne erzählt, und erstmals 1896 von dem japanischen Anthropologen Ine Narihai in schriftliche Form gebracht wurde.³

Diese mündliche Überlieferung erwähnt einen Ort namens Mariyan und spricht von Vorfahren, die um das Kap Zhenjian herumkamen und in das damals als „Hazihan" bekannte Yilan gelangten. Es ist eine Erinnerung der Stämme, keine archäologisch endgültig bewiesene Route; derselbe Museumsbericht listet auch archäologische und linguistische Theorien nebeneinander auf.³

Die Herkunftsforschung braucht weitere Dialoge. Wenn ein Volk keine schriftliche Geschichte hat, wird es leicht, dass externe Archive die einzige Stimme werden. Doch die Geschichte der Kavalan ist auch in den Küsten, Flussmündungen, ausgestoßenen Booten und noch lebendigen Ortsnamen geblieben.

Archäologische Daten zeigen, dass Kavalan-Siedlungen hauptsächlich an Küsten, Flussmündungen oder Sumpfgebieten der Ebene verteilt sind. Diese Lagen verdeutlichen, dass Wasser direkt Lebensgrundlage für Siedlung, Nahrung, Verkehr und Handel war.³

_Weiterführende Ansicht:Kavalan-Siedlungen der Lan-yang-Ebene liegen oft am Strand, an Flüssen oder in Wasserflächen der Ebene, was die Rolle von Wasser in der Lebensweise verdeutlicht. Bildquelle: Lan-yang-Museum, Heft 122.

Vom Lan-yang-Osten nach Fengbin: Vertreibung ist kein Endpunkt

Gegen Ende des 18. Jahrhunderts drangen chinesische Siedler in die Lan-yang-Ebene vor, und Anfang des 19. Jahrhunderts errichtete die Qing-Dynastie das Kavalan-Amt. Mit ihr änderten sich Landrechte und Verwaltungsstrukturen. Ab Mitte des 19. Jahrhunderts zogen die Kavalan in großer Zahl von ihrer ursprünglichen Heimat weg, in Richtung Hualien und das östliche Taiwann.¹

Eine Gruppe gründete in Hualien die Gemeinschaft Jiaojiawan. 1878 führten Kavalan zusammen mit den Saisiat einen Widerstand gegen die Qing-Armee – der Jiaojiawan-Krieg. Nach der Niederschlagung der Revolte wurde die Bevölkerung auf die Ostküste und das Hualien-Tal verstreut; einige integrierten sich in Saisiat-Dörfer und lebten unter deren Namen.⁵

Wissenschaftliche Analysen stellen dieses Ereignis in den Kontext „Wie traditionelle Räume durch staatliche Eingriffe verändert wurden" und zeigen, dass nach dem Jiaojiawan-Krieg die Lebensräume der Kavalan auf der Qilai-Ebene und der Ostküste deutlich schrumpften.⁶

Externe Aufzeichnungen neigen dazu, diese Geschichte als das Verschwinden einer Gruppe zu schreiben. Die Erinnerung der Stämme ist anders: Um zu überleben, wechselten sie Namen, versteckten ihre Sprache und suchten entlang der Küste nach Plätzen, wo sie sich niederlassen konnten.

Die Kavalan in Fengbin wurden von den Nachbarn oft als Kaliawan bezeichnet. Vor der Namenswiederherstellung war dieser Name ein Hindernis, um sie mit „Kavalan" zu verbinden – doch für die Betroffenen bedeutete ein getrennter Name nicht, dass die Erinnerung gebrochen wäre.⁴

Fengbin liegt am Pazifik, im Westen von den Küstenbergen. Die Kavalan, die dort ankamen, bewirtschafteten in begrenzten Flusstalflächen Reis, fischten und sammelten und betrieben Seegeschäfte. Offizielle Dokumente nennen Flüsse, Küsten und Seeverkehr als zentrale Elemente des Kavalan-Lebens.⁴

📝 Kuratorische Notiz: Migration veränderte die Karte, aber nicht das Meer im Leben der Kavalan.

Wie ein Bananenstamm zu einem Stück Stoff wird

Ein der wichtigsten kulturellen Gegenstände der Kavalan ist die aus Bananenfasern gewebte Stoffe. Das Lan-yang-Museum dokumentiert, dass die Kavalan reife, noch nicht geernte Bananenstämmen auswählten, die Rinde ablösten, das lilaweiße Material abkratzen, dann trocknen, zu Fäden verspinen, spannen und weben ließen.⁷

Ein einzelner Bananenstamm liefert etwa genug Material für ein Tuch von 70 cm Länge und 50 cm Breite. Diese Zahl macht zunächst das zerbrechliche Material deutlich: Die Fasern sind nicht langlebig und müssen schnell verarbeitet werden.⁷

Vor dem Weben folgt das einfache Spaw-Ritual, in dem die Ahnen um Schutz für den Arbeitsprozess gebettelt wird. Gürtel, Webstuhl, Schiffchen, Spulenbrett und Fadenzieher bilden die Arbeitsposition; die Weberin sitzt am Boden, hält das Material mit dem Körper fest und lässt Schuss und Maschen immer wieder aufeinandertreffen.⁷

Archäologische Sammlungen des 19. Jahrhunderts bewahren einen weiteren Hinweis auf diesen Handwerk. Der Missionar George Leslie Mackay sammelte während seiner Arbeit in Yilan und Hualien zwischen 1870 und 1880 Kleidung, Bananenfasern und rituelle Gegenstände der Kavalan; etwa 40 dieser Stücke sind heute im Royal Ontario Museum in Kanada erhalten.⁸

Diese Artefakte bewahren wertvolle Spuren, doch sie sind auch von ihrem ursprünglichen Stammkontext gelöst und wurden zu Museumsexponaten. Wenn die Stämme heute wieder mit ihnen arbeiten, geht es nicht allein um das Nachbilden alter Muster, sondern darum, dass die Kavalan selbst entscheiden, wie diese Gegenstände heute verstanden werden sollen.⁸

Nach 2002 wurde Bananenfaser wieder zu einem Medium für kulturelle Erneuerung und zeitgenössische Gestaltung. Ein Bericht des indigenen Fernsehsenders beschreibt sie als Trägerin von Geschichte und zeigt, wie Handwerker aus frühen Sammlungen und mündlichen Erzählungen Muster wiederherstellten und sie in Kleidung und Alltagsgegenstände integrierten.²

Das Lan-yang-Museum bewahrt auch das Wort eines alten Weisen: „Früher kamen Fremde, um solche Dinge zu kaufen; heute kommt niemand mehr, daher machen die jungen Leute es nicht mehr."⁷ Diese Aussage trägt Gewicht, weil sie das traditionelle Handwerk nicht als etwas festes und unvergänglich erscheinen lässt, sondern benennt, dass nach dem Abgang der Märkte die Fähigkeit zur Erhaltung auf wenige bleibt.

_Weiterführende Ansicht:Kavalan-Bananenfasern und die Weberin, die das Material vom Pflanzenfasern bis zum Kleidungsstoff herstellt. Bildquelle: Lan-yang-Museum, Heft 073.

_Weiterführende Ansicht:Kavalan-Ausstahlen und das Meer, Bildquelle: Lan-yang-Museum, Heft 122.

Rituale bringen die Zeit in den Stamm zurück

_Weiterführende Ansicht:Das Herauskratzen von Bananenfasern ist der erste Schritt im Herstellungsprozess. Bildquelle: Lan-yang-Museum, Heft 073.

Die kulturelle Erneuerung der Kavalan beschränkt sich nicht auf das Weben. Die Stämme entlang der Ostküste bewahren weiterhin das Meeresopfer sbaw tu lazin, das Erntedankfest gataban, das Jahresendritual palilin sowie die Rolle der weiblichen Priesterin metiyu in ihren Ritualen.²

Das Erntedankfest in Fengbin findet jeweils Mitte August statt und dankt den Erdgeistern und Ahnen; das Meeresopfer wird während der Blüte der Kordyceps durchgeführt, wenn die Männer vor dem Meer die Göttin des Meeres um Sicherheit und Ertrag bitten.²

Einige dieser Rituale wurden bereits abgeschafft oder in öffentliche Kulturshows umgewandelt. Diese Entwicklung erinnert uns daran, dass kulturelle Erneuerung nicht bedeutet, die Vergangenheit unverändert zurückzubringen, sondern dass man nach den Veränderungen in Verkehr, Bildung, Ehe und staatlichen Strukturen verhandelt, welche Praktiken wann und wo weitergeführt werden.

Die Gesellschaft der Kavalan hat ebenfalls Ehen innerhalb der Gruppe und Identitätswechsel erfahren. Die Migration und Mischung der osttaiwanischen Stämme hat Namen, Sprache und Wohnsitze zu einem zentralen Thema der gegenwärtigen Identitätsdebatten gemacht.²

Daher ist es irreführend, die Identität einer Gruppe auf Blutanteile zu reduzieren – dies übergeht das entscheidende Element der Kavalan-Geschichte: Identität entsteht durch Familie, Sprache, Rituale, Wohnsitze und gemeinsame Erinnerung.⁹

Drei „Wiederherstellungen", die nicht zusammengefasst werden können

Die Wiederherstellung des Kavalan-Namens hat mindestens drei Ebenen. Die erste ist die staatliche Anerkennung: Die 2002 veröffentlichte Liste brachte den Namen in die offizielle Liste der indigenen Völker. Die zweite ist die Identitätsprüfung: Nicht alle, die sich als Kavalan identifizieren, können über denselben Familienregisternweg eine indigene Identität erlangen. Die dritte ist die kulturelle Praxis: Sprache, Rituale, Weberei, Meeresopfer und familiäre Erinnerung müssen im Alltag der Stämme lebendig gehalten werden, sonst bleibt nur ein Museumsbeschreibungstext übrig.^{1 2 8}

Diese drei Ebenen hängen zusammen, ersetzen sich aber nicht gegenseitig. Eine staatliche Erklärung kann die Rechtsklasse ändern, aber sie ersetzt nicht, dass ein alter Mensch ein Kind in der Muttersprache unterrichtet. Ein in einer Sammlung aufbewahrtes Kleidungsstück kann die Spuren der Handwerkskunst bewahren, aber es ersetzt nicht die Entscheidung des Stammes, wie das Kleidungsstück heute getragen wird. Eine öffentliche Vorführung kann die Kultur sichtbar machen, aber sie bedeutet nicht, dass alle privaten Rituale geöffnet werden müssen.

Wer darf einen ganzen Stamm benennen?

Der Name „Kavalan" wurde in verschiedenen Zeiten unterschiedlich geschrieben. Im 17. Jahrhundert erscheinen spanische und niederländische Dokumente in Formen wie Cabalan, Kavalan; chinesische Aufzeichnungen nennen sie Hazihan, Jiazi Lan oder Hazi Lan. Diese Namen sind nicht feste Übersetzungen einer Verwaltungseinheit, sondern Zeichen, die verschiedene Herrscher, Reisende, Beamte und Forscher hinterlassen haben, als sie auf dieses Volk trafen.⁸

Gegen Ende des 19. Jahrhunderts begannen japanische Anthropologen, ein Wissenssystem über die indigenen Völker Taiwans durch Kategorisierung, Untersuchung und Fotografie aufzubauen. Diese Dokumente bewahren Kleidung, alte Schriften, Holzplatten, Tonaufnahmen und Bilder – und ermöglichen es heutigen Forschern, das Leben der Kavalan nachzuvollziehen. Doch was die Forscher aufzeichnen, was Museen sammeln und in welche Kategorie der Familienregister jemand eingetragen wird, beeinflusst, wie spätere Generationen dieses Volk verstehen.⁸

Daher ist der Name eines Stammes mehr als ein Substantiv im Wörterbuch. Er bestimmt, wer in Schulen, Familienregistern, Museen, Landdiskussionen und politischen Richtlinien klar benannt werden kann. Wenn die Kavalan einforreden, ihren eigenen Namen zu verwenden, dann fordern sie nicht nur eine phonetische Korrektur, sondern eine Anerkennung durch Staat und Gesellschaft einer Geschichte, die nicht durch administrative Kategorien unterbrochen wurde.^{2 9}

Nach der Wiederherstellung: Wer kann noch einmal genannt werden?

Die staatliche Anerkennung 2002 hat systemische Bedeutung, aber sie hat nicht automatisch alle Identitätsbrüche repariert. Ein Bericht des indigenen Fernsehsenders berichtet, dass einige, die ihre Identität in den Jahren 1956 und 1963 registriert hatten, aufgenommen wurden; viele, deren Familienregister als „Shufan" („vollständig konvertiert") eingetragen waren und später als „Pingpu"-Nachkommen klassifiziert wurden, erhielten dennoch keine indigene Identität.²

Aus diesem Grund darf die Wiederherstellung nicht nur als ein erfolgreiches politisches Ereignis verstanden werden. Sie betrifft zugleich Familienregister, Landrechte, Bildungsressourcen, den Erhalt der Stammsprache und die Frage, wer bestimmt, was ein „echter Indigener" ist.

2018 organisierten die Kavalan und Saisiat ein 140-jähriges Gedenkfeier zum Jiaojiawan-Krieg und dem Dahutou-Krieg mit Ausstellungen, Dokumentationen, wissenschaftlichen Symposien und Stammesforen, um den Krieg und die Vertreibung erneut zu erzählen. Die Veranstaltung betonte, dass das Ziel des Gedenkens die Ehrung der Gleichwertigkeit und gegenseitigen Achtung der Gruppen sowie der historischen Gerechtigkeit sei – nicht, neue Konflikte zu schaffen.⁵

Pang Chao-chen sagte in den Aufzeichnungen der Veranstaltung: „Nachdem die Kavalan in die Lan-yang-Ebene einzogen, zogen sie über zwei Jahrhunderte in Richtung Osten und Hualien, wo sie ein schweres, wanderndes Leben führten."⁵ Dieser Satz bringt die Migration zurück in menschliche Zeit: Zwei Jahrhunderte in Generation nach Generation, in den Prozessen, in denen sie in neuen Orten eine Heimat schufen.

📝 Kuratorische Notiz: Wiederherstellung bedeutet nicht, in ein unverändertes Past zurückzukehren. Sie gibt den Nachkommen das Recht, zu entscheiden, welche Überlieferung der Vorfahren heute noch lebendig bleibt.

Den Namen im Alltag behalten

Heute verteilen sich die Kavalan in Yilan, Hualien und Taitung. Offizielle englische Dokumente nennen Yilan Zhuangwei, Wujie, Hualien Xincheng, Fengbin sowie Taitung Zhangbin als wichtigste Wohnsitze; sie dokumentieren auch, dass die Kavalan seit den 1980er Jahren für die Anerkennung ihres Namens und ihrer Subjektivität kämpften.⁴

Auf der Karte liegen diese Orte weit voneinander. Aus der Perspektive der Kavalan-Geschichte jedoch verbinden sie sich durch Seewege, Ehen, Rituale, Sprache und familiäre Erinnerung.

Der Grund, warum Bananenfaser so wichtig ist, liegt genau darin, dass sie große Geschichte in eine handliche, physische Tat verwandelt: Einen Bananenstamm zu schälen, den Faden herauszuziehen, zehn Finger die kurzen Fäden zu den langen zu verbinden und die langen Fäden zu einem Tuch zu weben. Jeder Schritt beantwortet dieselbe Frage: Ist jemand bereit, diesen Namen mit eigenem Körper zu verweben?

Die Antwort der Kavalan endete nicht 2002. Sie lebt in den Meeresopfern von Fengbin, in der Stammsprache, die in Yilan neu gesungen wird, in den Artefakten, die zwischen Museum und Stamm hin- und herwandern, und in denen, die weiterhin für eine gerechte Anerkennung der Pingpu-Nachkommen eintreten. Der Name ist zurückgekehrt – nun gilt es, ihn nicht mehr gehen zu lassen.

Bildquellen

Alle vier Bilder in diesem Beitrag stammen von Lan-yang-Museum, Heft 122, „Kavalan, Teil Eins: Auf der Suche – Sie kamen vom Meer" und Lan-yang-Museum, Heft 073, „Das Weben der Kavalan". Die Bilder dienen nur der inhaltlichen Erläuterung; bei der Nutzung sind die urheberrechtlichen Bestimmungen und Lizenzbedingungen der Original-Website zu beachten.

Quellenangaben