Die Atayal: Wie das Weben nach dem Verbot der Gesichtsbemalung die „gaga“ in die Gemeinschaft zurückbrachte

Im Jahr 2001 gründete Yumadalu (泰雅族) in der Xiangbi-Gemeinde von Miaoli das „Miaoli Indigenous Craft Development Association“ (苗栗縣原住民工藝發展協會). Im Jahr 2003 führte die Vereinigung ein vielfältiges Beschäftigungsentwicklungsprogramm ein, das den Frauen des Stammes die Möglichkeit gab, das Färben und Weben neu zu lernen. Der Ausgangspunkt dieser Reise war nicht ein schönes Kleidungsstück, sondern die Erkenntnis einer Atayal-Person, dass sie die Webereien ihres eigenen Volkes nicht kannte.¹

Noch früher existierte auf dem Gesicht der Atayal eine sprechende Linie: die Gesichtsbemalung (紋面). Die Bemalungen der Männer standen in Verbindung mit der Männlichkeit, der Jagd oder der Verteidigung, während Frauen zuerst das Weben lernen mussten. Die Gesichtsbemalung war nicht bloße Dekoration, sondern ein Zeichen dafür, dass man eine Person war, die soziale Verantwortung übernehmen konnte. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts verbot die japanische Regierung diese Tradition, wodurch die Weitergabe der Bemalungen unterbrochen wurde.²

Die Gesichtsbemalung blieb bei der vorherigen Generation haften, doch das Weben blieb nicht nur im Museum. Genau hier liegt die faszinierendste Stelle der kulturellen Wiederbelebung der Atayal: Es ging nicht darum, ein replizierbares Muster wiederzufinden, sondern einen gesamten Lebenskodex zu rekonstruieren, der Mensch, Familie, Land und Ahnengeister miteinander verbindet.

Ein Fluss und ein Lied bringen Menschen zurück in den Stamm

Bild: Foto vom Ausstellungsort „Weben. Rückkehr – 20-jähriges Sonderausstellung des Urai Atayal Museum“ im Urai Atayal Museum. Das Bild stammt von der offiziellen Webseite der Museumssonderausstellung, wurde nicht heruntergeladen.³

Die Online-Zeitschrift der Nationalen Kunstvereinigung (國藝會) berichtete, wie Yumadalu auf einer Hängebrücke zum Xiangbi-Stamm stand, mit dem Wasser des Da'an-Bachs unter ihren Füßen. Sie sang Lieder in Verbindung mit den Ahnengeistern und begann zu erzählen, warum sie zurückgekehrt war. In ihrer Jugend war sie Lehrerin an einem Mittelschul und Angestellte; später fand sie durch die Suche nach Atayal-Webermaterialien heraus, dass sie als Atayal-Person von den Webereien ihres Volkes so fremd war.⁴

Diese „Fremdheit“ ist keine persönliche Nachlässigkeit. Ein Erhaltungsplan des Instituts für Architektur und Kulturerbe der National Taiwan University (北藝大) weist darauf hin, dass der Verlust des Atayal-Webens nicht nur einen Bruch in der Technik bedeutet, sondern auch den Zusammenhang zwischen mündlicher Überlieferung, Landwissen, Webmustern, Kleidung und Stammeskultur. Die Sonderausstellung „Weben. Rückkehr“ im Urai Atayal Museum präsentiert in jüngster Zeit tiefgehende Interviews mit Atayal-Sprache, Webmustern, Gebrauchsgegenständen und den Lebenserfahrungen der Stämme, was zeigt, dass das Museum nicht einzelne Kleidungsstücke bewahrt, sondern ein kulturelles Geflecht, das noch miteinander verbunden ist.^{5 3} Wenn eine Art von Stoff nicht mehr gewebt wird, geht möglicherweise auch die Person, die ihn erklärt hat, der Ort, an dem er erinnert wurde, und der soziale Kontext, wann er getragen werden sollte. ⁵

Yumadalu entschied sich, in den Stamm zurückzukehren, um von ihrer Großmutter und den Ältesten neu zu lernen und Feldstudien, Museumssammlungen und die Hände der Weberinnen an einen Tisch zu bringen. Diese Handlung scheint die Bewahrung von Handwerk zu sein, ist aber eher eine kulturelle Archäologie: Nicht das Ausgraben eines Artefakts, sondern die Frage, wie ein Stück Stoff in das Leben einer Person gelangt ist.

Kuratorische Anmerkung: Der schwierigste Teil der kulturellen Wiederbelebung ist oft nicht, das verlorene Objekt herzustellen, sondern es wieder so zu machen, dass es im Alltag benötigt wird.

Die Gesichtsbemalung war keine Ikone, sondern ein Lebenslauf

Das Komitee für indigene Völker bezeichnete die Atayal-Gesichtsbemalungen als ptasan und erklärte, dass sie einst ein Zeichen der Erwachsenen waren und sowohl ästhetische, schützende als auch Ahnenidentifikationsfunktionen erfüllten. Erst nach Abschluss des Webens war eine Frau berechtigt, sich zu bemalen; Männer waren mit Jagd-, Kampf- oder Verteidigungsfähigkeiten verbunden.² Die Muster auf Stirn, Kinn und Wangen unterschieden sich je nach Geschlecht.

Diese Vorschriften machten die Gesichtsbemalung zu einem sozialen Lebenslauf, der in die Haut eingraviert war. Sie beantwortete nicht die Frage „Welches Muster magst du?“, sondern „Was hast du gelernt, wem bist du verantwortlich und welche Stellung hast du in der Gruppe?“. Wenn man die Gesichtsbemalung nur als ein Motiv im Stil indigener Völker betrachtet, verpasst man ihren wichtigsten Aspekt: Die Bemalung bezog sich auf die Fähigkeiten und Beziehungen des Menschen.

Eine Sonderstudie des Nationalen Kulturgedächtnisspeichers (國家文化記憶庫) erinnert daran, dass die Gesichtsbemalungen innerhalb der Atayal zur Identitätsbildung beitrugen und komplexe kulturelle Spuren im Umgang verschiedener Stämme hinterließen. Die gesellschaftliche Veränderung führte jedoch zum allmählichen Verwelken dieser Tradition; die spätere Wiederbelebung musste von Stammesmitgliedern, Wissenschaftlern und Kulturarbeitern gemeinsam vorangetrieben werden.⁶ Hier kann „Wiederbelebung“ nicht als Rückspulen der Geschichte verstanden werden. Ein Körper, der verboten, verspottet und zum Schweigen gezwungen wurde, kehrt durch eine Ausstellung nicht an seinen ursprünglichen Platz zurück.

Ein englischer Kulturbericht thematisierte die Atayal-Gesichtsbemalung und das Weben ebenfalls und stellte fest, dass die männliche Bemalung mit Männlichkeit und Mut verbunden war, während die weibliche Bemalung mit dem Webhandwerk zusammenhing. Der Artikel erwähnte auch, dass der Ramie einst ein traditionelles Webmaterial war, aber heute oft durch pflegeleichtere, farbenreichere Wolle ersetzt wird, wodurch die Verwendung von Ramie abnimmt.⁷ Dieser Wandel zeigt, dass Kultur nicht aus einem festen Material besteht: Wenn sich das Material ändert, verändert sich auch die Verhandlung über Technik und Status.

Wie ein Stück Stoff eine „gaga“ trägt

Die Dimension der Wiederbelebung anhand von Daten

Das gaga, von dem die Atayal sprechen, ist nicht nur ein schöner Ausdruck für „Tradition“. Ein Sonderartikel der Plattform „Sozioökonomischer Zugang“ beschreibt es als ein System und eine Norm, das Zeremonien, Produktion, Jagd und Kampf umfasst. In diesem sozialen Gefüge sind das Weben der Frauen und die Jagd und der Kampf der Männer gleichermaßen wichtige Fähigkeiten zur Erhaltung der Gruppe.¹

Daher war die Frage, mit der Yumadalu und die Weberinnen bei der Reproduktion traditioneller Kleidung konfrontiert waren, nicht nur, wie sich Kett- und Schussfäden verflechten. Sie mussten die Beziehungen zwischen Technik, Mustern, Kleidung und Kultur anhand von Feldstudien im Stamm, Interviews mit Ältesten, historischen Dokumenten und Objekten aus japanischen Museen abgleichen. Die Online-Zeitschrift der Nationalen Kunstvereinigung berichtet, dass diese Arbeit fast zwanzig Jahre dauerte und den Katalog „Reproduktion der Atayal – Generalisierte traditionelle Kleidung der Atayal“ von 2008 erzeugte, der acht Untergruppen und 217 traditionelle Kleidungsstücke enthielt.⁴

Diese Zahlen sind wichtig, nicht weil sie die Wiederbelebung groß erscheinen lassen, sondern weil jedes Kleidungsstück die Frage „Wer erinnert sich?“ einen Schritt voranbringt. Wenn nur die Kleider im Museum übrig wären, wäre das Atayal-Weben eine beobachtete Vergangenheit. Erst wenn die Weberinnen des Stammes es zerlegen, lernen und neu weben, wird es wieder zu einer Gegenwart, die gelehrt, Haushalte ernährt, Land identifiziert und Status diskutiert werden kann.

Bild: Präsentation der Atayal-Kleidung bei der Ausstellung „Zwischen Kette und Schuss: Die unermüdlichen Weberinnen – Ein Dialog zwischen den Atayal-Weberinnen und ihren Webereien“ im Urai Atayal Museum. Das Bild stammt von der offiziellen Webseite der Museumssonderausstellung, wurde nicht heruntergeladen.³

Der Erhaltungsplan der National Taiwan University integrierte daher die Wiederherstellung des Ramie, das Spinnen, das Weben, die Reproduktion der Kleidung, die Dokumentation und die Feldstudien in ein einziges Projekt. Dieser Ansatz trennt „Technik“ und „Kultur“ nicht: Das Wachstum des Materials benötigt Land, die Bedeutung des Musters benötigt Sprache, die Art des Tragens benötigt Erinnerung, und das Gedächtnis muss von jemandem an die nächste Generation weitergegeben werden.⁵

Vom Museum in den Körper der Kinder

Bild: Offizielles Ausstellungsbild „Siyon trakis liebes Reis – Sonderausstellung zur Entwicklung der Jahresriten der Atayal“ im Urai Atayal Museum. Das Bild stammt von der offiziellen Webseite der Museumssonderausstellung, wurde nicht heruntergeladen.³

Yumadalu stieß bei ihrer Arbeit auch auf eine peinliche Hürde: Die reproduzierten traditionellen Kleidungsstücke waren keine Antiquitäten, die Museen nicht unbedingt sammeln. Aber sie waren auch keine reinen Neuschöpfungen, die Galerien nicht zwingend akzeptierten. Ein Bericht der Plattform „Sozioökonomischer Zugang“ berichtet, dass sie später über vierzig replizierte Anzüge in das Museum Shisanxing (新北市立十三行博物館) aufgenommen hat, wodurch die Reproduktion einen Platz zwischen Kulturerbe und zeitgenössischer Schöpfung eingenommen hat.¹

Dieser Platz ist wichtig. Er lehnt es ab, „echte Tradition“ im hundertjährigen Vergangenheit einzusperren, und er lehnt es auch ab, das Werk der heutigen Stammesmitglieder als Nachahmungsprodukt herabzustufen. Die Weberinnen sind keine Arbeiterinnen, die Reproduktionen für die Vergangenheit erstellen; sie entscheiden auch, welche Techniken erhalten bleiben, welche Muster verändert werden können und welches Material wieder angebaut werden muss.

Ein Interview in der Online-Zeitschrift der Nationalen Kunstvereinigung verdeutlicht dies: Die Atayal-Muster sind nicht unveränderlich, sondern entwickeln sich auf traditioneller Grundlage weiter, je nach Fähigkeiten der Weberin und den gesellschaftlichen Veränderungen. Neue Muster können nach Anerkennung durch den Stamm Teil der Tradition werden.⁴ Dies ist keine Verwässerung der Tradition zu einem populären Design, sondern die Anerkennung, dass die Tradition von Natur aus Wachstumspotenzial hat.

Ab 2010 führte Yumadalu mit Werkstätten, Stammesmitgliedern und Designern eine Atayal-Waldmode-Show im Nationalpark Xueba durch. Die Kleidung wurde in die Heimatregion der zentralen Berge zurückgebracht und schuf eine neue Verbindung zwischen Präsentation, Design und Stammesautonomie. Diese Geschichte erinnert uns daran, dass kulturelle Wiederbelebung nicht in „Reinheit“ verharren muss. Sie kann auch in die Kunst, Bildung und Industrie eintreten, solange die Entscheidungsbefugnis bei den Stammesmitgliedern bleibt.⁴

Kuratorische Anmerkung: Wahre Wiederbelebung bedeutet nicht, Tradition schöner zu konservieren, sondern der nächsten Generation die Möglichkeit zu geben, sie als ihr eigenes Leben neu zu schreiben.

Die Sprache jagt nach dem Verschwinden der Gesichtsbemalungen

Die Gesichtsbemalungen und das Weben transportierten nicht nur ein visuelles Symbolsystem. Ein Bericht von Yuan Shi News (原視新聞網) berichtet, dass die indigene Sprachorganisation ab 2020 mit 16 Sprachen-Förderungsorganisationen in ganz Taiwan Sprachcamps veranstaltet. Die Atayal-Sprachfördererin Suidosi (素伊多夕), die im Bericht genannt wird, sah durch langjährige Feldstudien die Bedeutung der Älteren für die kulturelle Weitergabe und begann mit der Datenerhebung.⁸

Diese Arbeit ist von einem Gefühl der Dringlichkeit geprägt: Die Geschichte und Kultur, die die Alten erzählen können, fließt nicht automatisch in die Ohren der nächsten Generation. Damit eine Sprache wieder in den Alltag zurückkehrt, muss jemand zu Hause sprechen, im Unterricht üben und das gesammelte Material im Stamm wiederverwenden. Für die Atayal ist dies zwei Seiten derselben Medaille wie die Wiederbelebung des Webens: Einerseits die Bewahrung der Hände, andererseits die Bewahrung des Mundes.⁵

Die mündliche Überlieferung der gaga der Atayal-Gruppe in Beisi (北勢群), registriert im nationalen Kulturerbe-Netzwerk, zeigt eine andere Ebene: Wissen über soziale Funktionsweisen, Schlichtungen und Heiratsvermittlung wird durch mündliche Erzählungen und Gesänge weitergegeben. Wenn gaga nur als „Norm“ übersetzt wird, wird es leicht zu einem abstrakten Substantiv. Erst die Rückkehr zur mündlichen Überlieferung zeigt, dass es Wissen ist, das in konkreten Situationen gesprochen, gesungen und verwendet wurde, um Beziehungen zu regeln.⁹

Wenn wir heute über Gesichtsbemalungen sprechen, dürfen wir nicht nur fragen: „Gibt es noch jemanden, der sich bemalen lässt?“ Wir sollten vielmehr fragen: Welche Verantwortung hat die Gesichtsbemalung einst erfordert, und wer übernimmt sie heute? Ist es der Weinkurs, das Sprachlehrbuch, das stammliche Fest, die Familiengeschichte oder wenn das Kind nach der Schule in den Stamm zurückkehrt und endlich versteht, was die Älteren sagen?

Nicht alle Atayal-Stämme weben dieselbe Antwort

Die Atayal sind keine Einheit, die eine Kultur auf jeden Stamm repliziert. Die Stammesseite des Komitees für indigene Völker hat bereits darauf hingewiesen, dass es spezifische Unterschiede in den Webmaterialien, Farben, Mustern und der Platzierung der Gesichtsbemalungen gibt. Der Erhaltungsplan der National Taiwan University listet das komplexe und umfangreiche Färbe- und Webensystem als Grund für die Untersuchung auf.^{2 5} Daher ist es beim Sprechen über „Atayal-Tradition“ am wichtigsten, nicht ein Muster eines bestimmten Stammes als universelle Antwort zu behandeln.

Deshalb kann die Arbeit der Weberinnen nicht nur durch einen Katalog abgeschlossen werden. Ein Katalog kann die Form, das Material und das Muster der Kleidung festhalten, aber er kann uns nicht allein sagen, wann ein bestimmtes Muster in welchem Stamm verwendet wurde, wer es weitergegeben hat und in welcher Gelegenheit es angemessen war. Diese Urteile leben in der mündlichen Überlieferung und im Gefühl des Webers für das Material.^{4 9}

Das zeitgenössische Design benötigt diese Vorsicht noch mehr. Die Fälle von Yumadalu und den Werkstätten, bei denen Webmuster in moderne Kleidung, Ausstellungen und öffentliche Kunst integriert wurden, bedeuten nicht, dass jeder beliebige Raute oder Linie entnommen und mit „indigenem Stil“ versehen werden kann, um die kulturelle Übersetzung abzuschließen. Der Fall der Plattform „Sozioökonomischer Zugang“ ist sehenswert, weil er Forschung, Technik, die Arbeit der Frauen des Stammes und deren Entscheidungsbefugnis miteinander verbindet.¹

Dieser Unterschied verändert auch die Bedeutung von „Erhaltung“. Erhaltung bedeutet nicht, dass ein Stamm einen vom Außenwelt definierten Standard bewahrt, sondern dass die Stammesmitglieder genügend Daten, Sprache und wirtschaftliche Mittel haben, um zu entscheiden, was reproduziert, was verändert und was nicht gezeigt werden soll. Der Lebenszyklus des Kulturerbes liegt nicht darin, dass es ewig unverändert bleibt, sondern darin, dass jemand es noch verantwortungsvoll bewegt.

Die verbotene Markierung ist nicht nur Nostalgie

Jüngere englische Kulturberichte stellen die Atayal-Gesichtsbemalungen weiterhin in den Kontext einer schwindenden Tradition und weisen darauf hin, dass die Sprache und Erinnerung auf der Gesichtsbemalung nicht nur äußerlich sind, sondern kulturelle Aufzeichnungen mit Geschichte und Geist tragen.⁷ Nach fast einer Generation ist die Gesichtsbemalung für Außenstehende oft das erste visuelle Kennzeichen der Atayal; doch für die Stammesmitglieder sollte sie nicht zu einem Gesicht reduziert werden, das unter dem Blick des Tourismus steht.

Die Geschichte des Verbots zeigt, wie staatliche Politik eine körperliche Weitergabe kappen kann. Die Wiederbelebung des Webens und der Sprache zeigt jedoch, wie die Stämme ihr Wissen nach einem Bruch neu ordnen können. Keines kann das andere ersetzen: Ein Stück Stoff ist nicht ein Gesicht, und ein Sprachkurs ist nicht ein verlorenes Ritual. Aber sie können zusammen die Frage in die Gegenwart bringen – wer hat das Recht zu entscheiden, was Tradition ist, und wer kann die Tradition in das Leben der nächsten Generation tragen?

Yumdalus Geschichte ist wichtig, weil sie nicht eine feste Vergangenheit für die Atayal „wiedergefunden“ hat. Sie tut etwas Komplexeres und Lebendigeres: Sie verbindet die Sammlungen des Museums, die Erinnerung der Großmutter, die Arbeit der Weberinnen des Stammes, die Bildung der Kinder, das Land des Ramie und die sozialen Normen der gaga neu miteinander. Die Kultur ist somit nicht mehr nur ein zu bewahrendes Objekt, sondern eine Beziehung, mit der die Stämme weiter verhandeln können.

Die Gesichtsbemalung wird vielleicht nicht wieder auf jedem Gesicht erscheinen. Diese Tatsache sollte nicht romantisiert oder als kultureller Tod beschrieben werden. Wenn jemand webt, jemand spricht die Sprache, jemand kehrt in den Stamm zurück und die Muster unter Zustimmung der Stammesmitglieder verändert werden können, dann suchen die durch diese Linien repräsentierten Männlichkeit, Verantwortung und Identität nach einer neuen Haut.

Dies erklärt auch, warum „kulturelles Produkt“ nicht nur anhand des Verkaufs gemessen werden kann. Kommerzialisierung kann dem Handwerk Einkommen, Material und Lehrlinge verschaffen, aber sie kann auch das komplexe Gedächtnis des Stammes zu einem leicht erkennbaren Muster zerdrücken. Yumdalus Fall zeigt, dass Kultur und Industrie aufeinandertreffen können, aber dabei Forschung, gemeinschaftliche Herstellung und die Wahl des Stammes dazwischen sein müssen – nicht nur die Tradition als Verpackung für den Markt.^{1 4}

Für Schulen hat diese Frage eine andere Form angenommen. Ein Bericht der Plattform „Sozioökonomischer Zugang“ berichtet, dass Yumadalu ab 2011 mit Wissenschaftlern ethnische Bildung geplant und im Jahr 2016 die Schule Bo-wuma (博屋瑪) gegründet hat. Yuan Shi News zeigt aus der Perspektive von Sprachcamps und Datenerhebung, wie Sprache in eine Umgebung zurückkehrt, die Kinder nutzen können.^{1 8} Einerseits das System, andererseits der Alltag – ohne eines ist es schwer, Kultur lange am Leben zu erhalten.

Auch Bildung sollte nicht nur die Atayal-Kultur in Festaufführungen einbetten. Wenn Schüler nur bei Tragen der Kleidung und Singen lernen „Das ist Atayal“, haben sie ein organisiertes Bild gelernt. Erst wenn sie wissen, wie Ramie behandelt wird, warum Muster nicht willkürlich verschoben werden dürfen und wie die Ältesten mit Sprache eine Geschichte erzählen, kommen sie mit der Verantwortung hinter der Kultur in Berührung. Der Erhaltungsplan der National Taiwan University stellt Landwissen, mündliche Überlieferung und Technik nebeneinander und zeigt genau diese Art von Bildung, die nicht nur das leicht darstellbare Element belässt.⁵

Dasselbe gilt für Museen. Die Sammlung reproduzierter Kleidung kann einen wichtigen Wiederbelebungsprozess bewahren, aber die Sammlung sollte nicht der letzte Wohnort der Kultur sein. Sie sollte zeigen, wer das Werk gewebt hat, aus welchem Stamm es stammt, welche Informationen noch umstritten sind und den zukünftigen Stammesmitgliedern ermöglichen, Daten zu nutzen und Aussagen zu korrigieren. Wenn Kulturerbe nur noch Etiketten in Vitrinen ist, trennt es sich wieder vom Leben.

Die Leere, die die Gesichtsbemalung hinterlässt, ist kein Mangel, der von außen aufgefüllt werden muss. Was Außenstehende tun können, ist, die Herkunft klar zu benennen, Unterschiede zu bewahren und die Entscheidungsbefugnis an die Stammesmitglieder zurückzugeben. Ob etwas wiederhergestellt werden soll, wie es gelehrt und präsentiert wird, muss vom Stamm und den Mitgliedern kontinuierlich verhandelt werden. Diese Langsamkeit ist kein Wiederbelehrungsversagen, sondern eine Weigerung, sich von außen definieren zu lassen.

Am Ende bleibt nicht nur ein Foto der Gesichtsbemalung oder ein traditionelles Kleidungsstück zurück. Es kann das Kind sein, das endlich die Worte seiner Großeltern versteht, die Weberin, die weiß, woher ihr Muster kommt, und der Stamm, der entscheiden kann, welche Kultur öffentlich ist und welche nur in Beziehungen weitergegeben werden kann. Solange diese Entscheidungen existieren, ist gaga nicht nur ein Wort aus der Vergangenheit, sondern eine Regel, die die Menschen heute noch im gemeinsamen Leben praktizieren.

Referenzen