Tộc Lạp A Luoa: Từ "Nam Thâu" đến tên gọi riêng, Lễ hội Thánh Bối đã gìn giữ điều gì?

Tổng quan 30 giây: Ngày 26 tháng 6 năm 2014, tộc Lạp A Luoa và tộc Ca Na Ca Na Phú được công nhận chính thức, trở thành dân tộc bản địa thứ 15 và thứ 16 của Đài Loan. Câu chuyện của tộc Lạp A Luoa không chỉ là một sự "phân tách" hành chính: nó liên quan đến bốn xã Đào Nguyên, Lễ hội Thánh Bối lấy vỏ sò làm trung tâm, và một ngôn ngữ đang dần mất đi không gian sử dụng hàng ngày trong kẽ hở giữa tiếng Bunun, tiếng Quốc ngữ và hệ thống giáo dục. Điều thực sự được đòi lại qua việc đặt tên chính là để người dân có thể kể câu chuyện của mình bằng cái tên của chính họ.

Một Cái Tên Đã Từng Bị Người Khác Thuộc Về

Ngày 26 tháng 6 năm 2014, Viện Hành pháp đã phê duyệt đề xuất đặt tên chính thức cho tộc Lạp A Luoa và tộc Ca Na Ca Na Phú. Sau ngày đó, danh sách chính thức các dân tộc bản địa của Đài Loan tăng từ 14 lên 16; tộc Lạp A Luoa trở thành dân tộc thứ 15. Ngày này thường được ghi nhận như một sự thay đổi thể chế, nhưng đối với người dân, nó giống như cái tên đã bị đặt trong phạm vi phân loại của người khác trong thời gian dài, cuối cùng đã trở về tay mình.^{1 2}

Trước đây, tộc Lạp A Luoa thường bị xếp dưới tộc Thâu và được gọi là "Nam Thâu". Danh xưng này không tự nhiên xuất hiện: người Hán cuối thời Thanh triều từng gọi họ là "Đỉnh Tứ Xã", trong thời kỳ cai trị của Nhật Bản lại được dùng là "Thượng Tứ Xã" hoặc "Tứ Xã".^{1 3} Sự phân loại đã để lại dấu vết lịch sử, cũng như nén các nhóm dân tộc với ngôn ngữ, nghi lễ và tổ chức xã hội khác nhau vào một cái tên lớn hơn.

Tên gọi của chính tộc Lạp A Luoa là Hla’alua. Kho lưu trữ văn hóa quốc gia ghi nhận khoảng 413 người trong số người dân tính đến dữ liệu tháng 1 năm 2020. Đây là dữ liệu tại một thời điểm cụ thể, không nên bị hiểu nhầm là thống kê dân số tức thời của năm 2026.⁴ Tài liệu của Ủy ban Dân tộc Bản địa chỉ ra rằng nhóm này chủ yếu sinh sống tại các xã Cao Trung Lý, Đào Nguyên Lý thuộc thành phố Cao Hùng, và Mã Nhã Lý thuộc khu Na Ma Hạ, bao gồm bốn xã là 排剪 (Pai Jian), 美壠 (Mei Lan), 塔蠟 (Ta La), và 雁爾 (Yan Er). Giới thiệu của Khu văn hóa cũng lấy bốn xã và Lễ hội Thánh Bối làm điểm vào để nhận biết tộc Lạp A Luoa.⁵ Bốn xã không chỉ là bốn dấu chấm trên bản đồ, mà còn là đơn vị vận hành thực tế của nghi lễ, quan hệ họ hàng và chính trị bộ lạc.¹

📝 Ghi chú biên tập viên: Đặt tên chính không phải là thay thế một nhãn bằng một nhãn khác. Nó là đặt câu hỏi "Ai có quyền đặt tên?" trở lại vào ngôn ngữ và cuộc sống của người dân.

Thánh Bối Không Phải Là Vật Trang Trí

Nghi lễ đặc trưng nhất của tộc Lạp A Luoa là miatungusu, tức Lễ hội Thánh Bối. Thánh Bối takiarʉ được coi là nơi cư ngụ của thần vỏ sò hoặc linh hồn tổ tiên, vì vậy vỏ sò không chỉ là vật trang trí trên quần áo mà còn là một phương tiện kết nối với linh hồn tổ tiên, nông nghiệp, bộ lạc và tương lai. Tài liệu về nhóm dân tộc của Ủy ban Dân tộc Bản địa đặt nó trong bối cảnh nghi lễ nông nghiệp: Lễ hội cầu mong bình an, mùa màng bội thu và sự thịnh vượng của người dân.¹

Trong buổi lễ có một hành động rất khó bị thay thế bởi vật thể hiện đại: dâng rượu Thánh Bối. Chủ tế nhúng Thánh Bối vào rượu, quan sát sự thay đổi màu sắc của vỏ sò. Theo sự hiểu biết về nghi lễ của nhóm dân tộc, việc vỏ sò chuyển sang màu đỏ tượng trưng cho thần vỏ sò đã uống no và buổi lễ đã được đáp lại. Đây không phải là biến một vật tự nhiên thành cảnh tượng huyền bí, mà là để một bộ lạc xác nhận "chúng ta vẫn còn ở bên nhau" bằng một hành động chung.^{1 6}

Các nguồn khác nhau mô tả về chu kỳ và hình thức hiện đại của buổi lễ không hoàn toàn giống nhau. Tài liệu của Ủy ban Dân tộc Bản địa ghi lại rằng Lễ hội Thánh Bối được tổ chức khoảng hai đến ba năm một lần. Các tài liệu xuất bản văn hóa địa phương lại nói rằng các hoạt động công khai hiện đại thường được cô đọng trong một ngày, chia thành các phần như lễ cúng thần đầu tiên, tế heo, mời thần vỏ sò, an ủi, trừ ma và săn bắn tập thể. Những khác biệt này nhắc nhở chúng ta: nghi lễ có quy chuẩn truyền thống của nó, và cũng điều chỉnh tùy theo điều kiện cộng đồng, sắp xếp hoạt động và trình diễn ra bên ngoài; không thể coi một sự kiện công khai là phiên bản duy nhất.^{1 6}

Vào tháng 3 năm 2025, Đại học Sư phạm Cao Hùng Quốc lập đã dẫn đầu chuyến du lịch học tập văn hóa, tổ chức hoạt động tại các địa điểm nghi lễ của bốn xã ở làng Yan Er, Đào Nguyên Lý, và trường Tiểu học Hưng Trung. Mô tả hoạt động gọi Lễ hội Thánh Bối là thời khắc đối thoại với linh hồn tổ tiên và củng cố ý thức cộng đồng. Nó cũng cho phép ngôn ngữ dân tộc, không gian bộ lạc và giáo dục trường học gặp nhau trên cùng một tuyến đường.⁷

📝 Ghi chú biên tập viên: Điều cảm động nhất của Lễ hội Thánh Bối không phải là vỏ sò "kỳ diệu chuyển sang màu đỏ", mà là người dân buộc phải cùng nhau mang nó về lễ địa, cùng ghi nhớ cách thực hiện, thì văn hóa mới có thể xuất hiện lại trong buổi lễ tiếp theo.

"Chia Nhà" Không Phải Là Xa Cách

Điều dễ bị bỏ qua nhất trong quá trình đặt tên chính là mối quan hệ giữa tộc Lạp A Luoa và tộc Thâu không phải là mối quan hệ xa lạ. Các tài liệu dân tộc bản địa ghi lại rằng vào ngày 8 tháng 9 năm 2012, các nhóm dân tộc Thâu Bắc và Thâu Nam đã tổ chức một buổi điều trần tại văn phòng xã Ali Sơn. Tại đây có sự gắn kết tình cảm được hình thành từ hôn nhân, quan hệ họ hàng và giao tiếp lâu dài, cũng như những đánh giá khác nhau về phân loại dân tộc, sự biến mất của ngôn ngữ và tài nguyên tương lai.²

Tài liệu này đã để lại một phép ẩn dụ rất cụ thể: tộc Lạp A Luoa và tộc Ca Na Ca Na Phú hy vọng được hiểu là "anh em trưởng thành cần phải chia nhà", chứ không phải giải thích việc tách ra như quên nhau. Cách nói này không xóa bỏ xung đột, nhưng nó đã đưa việc đặt tên chính từ vấn đề "giành thêm lợi ích" trở lại dòng chảy văn hóa.²

Báo cáo của Đài Truyền hình Công cộng (PS) năm 2014 đã đặt lịch sử này vào một bối cảnh thể chế rõ ràng: Viện Hành pháp sẽ phê duyệt tên gọi chính thức, và tộc Lạp A Luoa cùng tộc Ca Na Ca Na Phú trở thành dân tộc thứ 15 và thứ 16. Báo cáo cũng chỉ ra rằng hai tộc đã tranh giành việc đặt tên trong sáu năm, và việc đặt tên được kỳ vọng là điểm khởi đầu để bảo tồn văn hóa và ngôn ngữ, chứ không phải một chứng nhận kết thúc.³

Đối với tộc Lạp A Luoa, sự căng thẳng sắc bén nhất nằm ở đây: quan hệ họ hàng có thể tiếp diễn, nhưng tên dân tộc, ngôn ngữ và nghi lễ không thể bị coi là cùng một thứ. Những gia đình yêu thương nhau không cần phải chỉ chia sẻ một cái tên dân tộc chung. Lịch sử chung cũng không cần phải xóa nhòa sự khác biệt của mỗi bên.

Một Ngôn Ngữ Đã Tĩnh Lặng Biến Mất Trong Bộ Lạc Như Thế Nào

Bài nghiên cứu năm 2014 chỉ ra rằng ngôn ngữ tộc Lạp A Luoa và tiếng Thâu không phải là một ngôn ngữ có thể thông dụng tự nhiên. Ba ngôn ngữ có sự khác biệt về từ vựng, cấu tạo và ngữ pháp. Bài báo cũng ghi lại rằng ở trường Tiểu học Hưng Trung, tiếng Bunun trong thời gian dài là ngôn ngữ cộng đồng chiếm ưu thế, còn tiếng Quốc ngữ được mở rộng phạm vi sử dụng thông qua trường học và truyền thông.⁸

Điều mà các nhà nghiên cứu nghe thấy trên thực địa không chỉ đơn giản là câu trả lời "người dân không yêu ngôn ngữ của mình", mà là một loạt các lựa chọn hàng ngày: cha mẹ nói chuyện với con cái bằng ngôn ngữ quen thuộc hơn, trẻ em tiếp xúc với tiếng Quốc ngữ ở trường và trên truyền hình, hôn nhân xuyên tộc và sự di chuyển công việc lại mang đến tiếng Bunun hoặc tiếng Đài thoại. Ngôn ngữ do đó không đột ngột chết vào một ngày nào, mà dần dần rút khỏi gia đình trong quyết định "hôm nay nói loại nào hiệu quả hơn".

Người được phỏng vấn Amahlu từng nói: "Những người biết nói Hla’alua đã không còn lại nhiều, nếu không nhanh chóng tìm cách cứu, thì sẽ không kịp." Anh ấy đề xuất ý tưởng bắt đầu từ nhà trẻ, để trẻ em tiếp xúc với ngôn ngữ dân tộc trong môi trường đắm chìm. Trọng lượng của câu nói này là nó vừa thừa nhận cuộc khủng hoảng của ngôn ngữ, vừa thừa nhận rằng chỉ dựa vào vài tiết học mỗi tuần ở trường thì chưa chắc đã có thể đưa ngôn ngữ trở lại cuộc sống.⁸

Người được phỏng vấn Aluvai lại giống như một cánh cửa: "Ở đây rất ít người nói Hla’alua kai, nói rồi cũng không ai hiểu... Nếu mọi người cùng nói chuyện bằng Hla’alua, thì có lẽ sẽ nói được." Ngôn ngữ dân tộc đã không biến mất trong sự "đứt gãy truyền thừa" trừu tượng; nó vẫn ẩn náu ở một số người, một số mối quan hệ, những khoảnh khắc chỉ khi người dân tụ tập mới mở ra.⁸

📝 Ghi chú biên tập viên: Phục hồi ngôn ngữ không phải là dán lại vài từ vào sách giáo khoa, mà là khiến mọi người tin rằng—khi tôi nói bằng ngôn ngữ này, thực sự có ai đó lắng nghe.

Văn Hóa Tái Sinh Không Phải Là Đặt Quá Khứ Trong Tủ Kính

Hình thức hiện đại của Lễ hội Thánh Bối cho thấy việc bảo tồn văn hóa không phải là hoàn thành khi cất giữ vật phẩm đi. Cục Văn hóa thành phố Cao Hùng giới thiệu Lễ hội Thánh Bối, đặc biệt đề cập đến người dân từ nơi khác trở về bộ lạc để dọn dẹp và trang trí nhà sinh hoạt và địa điểm nghi lễ. Các ấn phẩm địa phương mô tả cụ thể "dâng rượu Thánh Bối" và "ném vỏ sò cầu phúc" của xã Mei Lan thành các đoạn nghi thức dễ hiểu.⁶

Năm 2024, Trung tâm Nghiên cứu Tri thức Dân tộc Bản địa của Đại học Sư phạm Cao Hùng đã tổ chức hội thảo khoa học về tri thức hai dân tộc, với nội dung bao gồm âm tiết và ngữ pháp ngôn ngữ Lạp A Luoa, cũng như quá trình các trưởng lão, người dân và chuyên gia cùng nhau sắp xếp kiến thức. Báo cáo đề cập rằng đội ngũ liên quan đang nỗ lực xây dựng từ điển tri thức và giáo dục dân tộc của tộc Lạp A Luoa.⁹

Ở đây có một nghịch lý quan trọng: việc đặt tên chính không phải là điểm kết thúc của bảo tồn văn hóa, mà ngược lại còn làm cho trách nhiệm bảo tồn trở nên rõ ràng hơn đối với người dân và các đội ngũ hợp tác. Bảo tàng, trường học, trung tâm nghiên cứu và chính phủ có thể cung cấp tài nguyên, nhưng không thể quyết định thay người dân từ từ nào cần được giữ lại, đoạn nghi lễ nào có thể công khai, câu chuyện nào nên do ai kể.

Do đó, tên của tộc Lạp A Luoa không chỉ xuất hiện trong danh sách dân tộc. Nó nằm trong tên địa danh của bốn xã Đào Nguyên, trong một chiếc vỏ sò được bảo tồn, trong khoảnh khắc người lớn ngập ngừng chọn ngôn ngữ khi nói chuyện với trẻ em, và cũng trong hành động quay về bộ lạc, học lại nghi lễ hết lần này đến lần khác.

Vấn Đề Để Lễ Hội Tiếp Theo

Nếu chỉ nhìn vào ngày 26 tháng 6 năm 2014, câu chuyện của tộc Lạp A Luoa giống như một thể hoàn thành: công nhận chính thức, xác lập dân tộc, tên gọi được ghi vào hệ thống. Nhưng nếu hướng mắt về địa điểm nghi lễ và gia đình, câu chuyện vẫn đang tiếp diễn. Số người sử dụng ngôn ngữ đã giảm, quy mô dân số không lớn, và nghi lễ cũng cần phải cân bằng giữa quy chuẩn truyền thống và hoạt động công khai hiện đại.^{2 3 8}

Vì vậy, tầm quan trọng của tộc Lạp A Luoa không nằm ở con số "Đài Loan có dân tộc thứ 15", mà là nó cho chúng ta thấy thước đo thực sự của việc nhận dạng dân tộc: một nhóm dân tộc có thể giữ lại sự khác biệt ngôn ngữ của mình hay không, liệu nghi lễ có được học bởi thế hệ tiếp theo chứ không chỉ bị quan sát hay không, và liệu họ có thể nói Hla’alua trong khi vẫn chia sẻ lịch sử họ hàng với tộc Thâu hay không.

Trong Lễ hội Thánh Bối lần tới, chủ tế vẫn sẽ đối mặt với vỏ sò, rượu và người dân. Hành động đó thoạt nhìn rất nhỏ bé, nhưng nó đang trả lời một câu hỏi lớn: Khi một cái tên đã từng bị người khác thu về, ai còn sẵn lòng mang nó trở lại?

Tài Liệu Tham Khảo