Земля является фундаментом культуры, экономики и социальной организации коренных народов. Однако, начиная с периода голландского и испанского колониализма и вплоть до формирования современного национального устройства, земельные права коренных народов пережили многократные драматические перемены. В последние годы, с ростом осознанности необходимости переходной справедливости, Тайвань начал признавать исторические нарушения земельных прав коренных народов и пытается через правовые механизмы и политические меры восстановить их земельную справедливость.
Исторический контекст: процесс утраты земли
Традиционное землепользование и пространственные концепции
В традиционном обществе коренные народы Тайваня развили сложные и тонкие системы землепользования. Разные этнические группы, исходя из экологической среды и образа жизни, сформировали уникальные пространственные организации.
Племя бунун практиковало систему «сжигания и переработки» (пересев на сожжённых участках), разрабатывая сельхозугодья на пологих склонах Центрального хребта, используя 3–5-летние циклы смены культур, позволяя земле естественным образом восстанавливаться. Их традиционные территории включали охотничьи угодья, пахотные земли, жилые зоны и сакральные пространства, каждое из которых имело строгие нормы использования и табу.
Пространственная концепция племени тао (ямей) ещё более детализирована. Остров Ланьсюй делился на различные морские и сухопутные пространства, у каждой семьи были определённые рыболовные участки и права пользования лесами. Они разработали временную систему «сезона летучей рыбы», управляя морскими ресурсами в соответствии с разными сезонами.
Матриархальная система племени ами отражалась в наследовании земли: пахотные земли и жилые участки обычно передавались по женской линии, мужчины после женитьбы переезжали в деревню жены. Эта система обеспечивала преемственность земли внутри этноса.
Земельная политика при колониальном правлении
Прибытие Голландской Восточно-Индской компании в XVII веке ознаменовало первое системное нарушение земельных прав коренных жителей со стороны внешней власти. Колониальное правительство Голландии внедрило «систему аренды общин» (贌社制), сдавая в аренду ханским купцам права на охоту, рыболовство и торговлю в деревнях коренных жителей, тем самым начиная менять традиционные способы землепользования.
В период правления династии Цин политика «разработки гор и умиротворения фань» поощряла ханских переселенцев к разработке земель коренных жителей. Правительство установило «границу фань», запрещая ханцам проникать за неё, но на практике это правило не выполнялось, и значительное число ханцев незаконно заселяло и обрабатывало эти земли. Земельная политика Цинской империи по сути не признавала права коренных жителей на владение землёй, считая их земли «бесхозными».
Японский колониальный период оказал наиболее глубокое влияние на земельные права коренных жителей. После 1895 года японское правительство провело всеобщую земельную съёмку по всему острову, установив современную кадастровую систему. В этом процессе традиционные земли коренных жителей были переклассифицированы и зарегистрированы заново, большая часть земли была отнесена к категории «государственная» или «общественная».
В 1930-х годах японское правительство 추진ировало «политику управления фанями», принудительно переселяя коренных жителей с гор вниз, концентрируя их в зонах «группового переселения». Эта политика полностью разрушила традиционную пространственную организацию и способы землепользования коренных жителей. Многие деревни были вынуждены покинуть родовые места, потеряв передававшиеся из поколения в поколение пахотные земли и охотничьи угодья.
Земельная политика национал-правления после войны
После того как в 1945 году национал-правительство приняло Тайвань под своё управление, оно в основном продолжило земельную систему японского периода. Традиционные территории коренных жителей в основном были отнесены к государственной собственности, лишь незначительное количество частных земель получило признание.
Земельная реформа 1950-х годов была направлена в основном на равнинное земледелие и мало затрагивала районы коренных жителей. Однако создание системы «горных резервированных земель» действительно сохранило часть земельных прав коренных жителей. Постановление 1960 года «Правила разработки и управления горными резервированными землями» определяло, что коренные жители могут подавать заявки на право пользования резервированными землями, но право собственности остаётся за государством.
Однако площадь горных резервированных земель значительно меньше традиционных территорий коренных жителей. По статистике, в настоящее время горные резервированные земли составляют около 260 тысяч гектаров, в то время как коренные народы заявляют о традиционных территориях в 1,8 млн гектаров — разница почти в 7 раз. Этот разрыв стал фокусом современной проблемы земельной справедливости.
Эволюция правовой базы
Поправки к Конституции и Основной закон коренных народов
После демократизации 1990-х годов права коренных народов начали получать внимание. Поправки к Конституции 1994 года впервые прямо гарантировали права коренных народов, закрепляя конституционную ценность мультикультурализма.
Принятие в 2005 году «Основного закона коренных народов» стало важным прорывом. Статья 20 закона чётко закрепляет: «Правительство признаёт права коренных народов на землю и природные ресурсы», статья 21 требует от правительства «создать систему определения, регистрации, гарантии, восстановления и защиты земель и морских зон коренных народов».
Этот закон впервые в истории тайваньского законодательства признал коллективные земельные права коренных народов и закрепил принцип «свободного, предварительного и осведомлённого согласия» (FPIC). Любая хозяйственная деятельность на землях коренных народов должна проходить с их согласия.
Законодательное оформление определения традиционных территорий
После принятия «Основного закона коренных народов» ключевым вопросом стало конкретное определение традиционных территорий. Этот процесс полон споров и вызовов.
В 2017 году Совет по делам коренных народов опубликовал «Правила определения земель коренных народов или земель в границах деревень», но это положение охватывало только «государственные земли», исключая частные земли, что вызвало сильные протесты со стороны организаций коренных жителей. Протестующие считали, что традиционные территории не должны быть произвольно разделены из-за последующей приватизации земли.
После многолетних обсуждений и исправлений, в 2019 году исправленная версия правил расширила сферу применения, но сохранила некоторые ограничительные нормы. Процесс определения должен проходить с согласия собрания деревни и подаваться представителями этноса.
На данный момент несколько деревень завершили определение традиционных территорий, включая несколько деревень племени таруко в хянь Хвалень, деревни племени пайван в сиане Дажэнь comté Тайтун и другие. Каждый случай определения отражает особые отношения данного этноса к земле и способы её использования.
Работа Комитета по исторической справедливости и переходной справедливости коренных народов
Установление истины и историческая реконструкция
В 2016 году президент Цай Иньвэнь от имени правительства извинилась перед коренными народами и создала «Комитет по исторической справедливости и переходной справедливости коренных народов при Президентской администрации» (далее — Комитет по переходной справедливости). Это первый в Тайване механизм системного расследования исторических несправедливостей по отношению к коренным народам.
Комитет сформировал пять тематических рабочих групп, среди которых «Земельная группа» специализировалась на расследовании исторической эволюции земельных прав коренных народов. Группа через изучение исторических материалов, опрос старших и полевые исследования реконструировала влияние земельной политики в периоды Цин, японского колониального правления и послевоенного времени на коренные народы.
Результаты расследования показали, что в разные исторические периоды коренные народы подвергались системным нарушениям земельных прав. Политика «группового переселения» японского периода затронула 64 деревни, около 30 тысяч коренных жителей были вынуждены переехать. Послевоенная политика «равнинизации» также вызвала переселение многих деревень и прерывание традиционной культуры.
Важные расследуемые случаи
Расследование бассейна реки Ливу племени таруко — одно из важных достижений Комитета. Установлено, что строительство Центральной перевертикальной магистрали в японский период и послевоенное развитие туризма серьезно повлияли на традиционное житейское пространство таруко. Племенные люди были вынуждены спуститься с гор на речные террасы, потеряв охотничьи угодья и сакральные пространства.
Расследование деревни Лушань племени сейдек раскрыло нарушение земельных прав коренных жителей в ходе разработки термальных источников. Район терм Лушань изначально был традиционным местом обитания сейдек, но в процессе туристической разработки земельные права племени были проигнорированы, а люди даже вынуждены были переехать.
Расследование складилища радиоактивных отходов племени тао потрясло общество. Установлено, что при создании в 1982 году складилища радиоактивных отходов правительство никогда не получало истинного согласия тао, а даже использовало обман для получения права пользования землёй. Этот случай стал наиболее ярким символом земельной справедливости коренных народов.
Политические рекомендации и системные реформы
На основе результатов расследования Комитет выдвинул ряд политических рекомендаций:
Создать механизм восстановления земельных прав коренных народов: в отношении исторически несправедливо изъятых земель следует установить механизм восстановления или компенсации.
Укрепить правовой статус традиционных территорий: включить результаты определения традиционных территорий в национальное территориальное планирование, гарантируя, что хозяйственная деятельность должна проходить с согласия коренных народов.
Создать суд коренных народов: для рассмотрения споров, затрагивающих земельные права коренных народов.
Содействовать законодательству о коллективном праве на землю: исправить действующее законодательство, признав коллективное право собственности коренных народов на землю.
Современные споры и вызовы
Споры при определении традиционных территорий
Процесс определения традиционных территорий сталкивается со сложными техническими и политическими вызовами. Наибольший спор вызывает «проблема наложения». Традиционные территории разных этносов могут иметь зоны наложения, разрешение этих споров проверяет мудрость правительства.
Сянь Ваньжун comté Хвалень сталкивается с проблемой наложения традиционных территорий таруко и сейдек. Оба этноса заявляют, что одна и та же горная лесная территория является их родовыми землями, и только после многократных совещаний удалось достичь предварительного консенсуса.
Другой вызов — «проблема доказательств». Границы традиционных территорий часто основаны на устной истории и традиционных знаниях, лишенных «объективных доказательств», признанных современным правом. Как, уважая культуру коренных народов, установить правово признанные стандарты доказательства — серьезная трудность.
Баланс между развитием и охраной
Даже после завершения определения традиционных территорий, разрешение конфликтов между потребностями развития и правами коренных народов остаётся сложной проблемой.
Спор о добыче известняка компанией «Азия Цемент» в национальном парке Таруко — типичный случай. «Азия Цемент» ведёт добычу на традиционной территории таруко уже более 40 лет, в 2017 году продление лицензии на добычу вызвало ожесточённые протесты. Таруко заявляют, что этот участок — их священная гора, не подлежащая разработке; но компания считает, что она законно получила горное право, которое должно быть защищено законом.
Такой спор отражает конфликт между современной правовой системой и традиционными правами коренных народов. Как найти баланс между защитой накопленных прав и реализацией земельной справедливости, требует более тонкого институционального проектирования.
Климатические изменения и традиционные знания
Климатические изменения несут новые вызовы для земельных прав коренных народов. Учащение экстремальных погодных явлений ставит на испытание традиционные способы землепользования. Но одновременно традиционные экологические знания коренных народов могут стать важным ресурсом для адаптации к климатическим изменениям.
После тайфуна «Морак» правительство продвигало политику «вечных домов», помогая жителям пострадавших районов переехать в безопасные зоны. Но эта политика требовала от жителей отказа от права пользования горными землями, что вызвало сильное сопротивление коренных народов. Они считают, что уход с родовых земель означает потерю культурных корней.
Как, обеспечивая безопасность, уважать эмоциональную связь коренных народов с землёй — ключевой момент, который будущая политика должна учитывать.
Перспективы и международные тенденции
Развитие международных прав коренных народов
Движение за земельную справедливость коренных народов Тайваня тесно связано с международными тенденциями. В 2007 году Генеральная Ассамблея ООН приняла «Декларацию прав коренных народов», закрепив права коренных народов на землю, территории и ресурсы. Хотя Тайвань не является членом ООН, международные стандарты оказывают важное влияние на развитие тайваньской политики.
Опыт Новой Зеландии, Канады, Австралии и других стран в вопросах земельных прав коренных народов также служит ориентиром для Тайваня. Решение по «Договору Вайтанги» в Новой Зеландии, процедура земельных претензий в Канаде — это институциональные инновации, заслуживающие изучения.
Сочетание новых технологий и традиционных знаний
Современные технологии предоставляют новые инструменты для защиты земельных прав коренных народов. ГИС (геоинформационные системы) позволяют точно фиксировать границы традиционных территорий, технологии беспилотников — мониторить изменения землепользования, блокчейн-технологии могут использоваться для регистрации и оборота земельных прав.
Но применение технологий должно сочетаться с традиционными знаниями. Деревня Табалан сиан Гуанфу comté Хвалень в сотрудничестве с Академией Сина использует ГИС для фиксации традиционных географических названий и способов землепользования ами, создавая цифровую культурную карту.
Такой подход, сочетающий традиционные знания с современными технологиями, может стать важным направлением будущей защиты земельных прав.
Путь к земельной справедливости коренных народов Тайваня всё ещё долог. От восстановления исторической справедливости до совершенствования современных институтов, от определения традиционных территорий до разрешения конфликтов развития — каждый шаг требует совместных усилий правительства, коренных народов и всего общества. Но, как и мудрость коренных народов, веками живших в симбиозе с землёй, каждый прогресс на этом пути — драгоценный вклад в мультикультурный Тайвань.
Справочные материалы
- Комитет по исторической справедливости и переходной справедливости коренных народов при Президентской администрации — расследуемые отчёты и протоколы заседаний
- Совет по делам коренных народов — нормативные акты и политика, касающиеся определения традиционных территорий
- Информационно-служебный портал земель и морских зон коренных народов — база данных земельных прав
- Гуань Давэй (2019) «Земельные права коренных народов и национальное территориальное планирование», Юаньчжао издательство
- Ицзян Балуэль (2018) «Переходная справедливость и коренные народы», Чяньвэй издательство
- Основной закон коренных народов — общенациональная база данных правовых норматов Министерства юстиции КНР
- Декларация ООН о правах коренных народов (UNDRIP) китайская версия, перевод Совета по делам коренных народов
- Цай Чжунвэй (2020) «Традиционные территории коренных народов и переходная справедливость», Унань издательство
Дополнительная литература: Мона Рудао (莫那·魯道) · движение за историю и восстановление имен коренных народов Тайваня (台灣原住民族歷史與正名運動) · культурная карта 16 коренных народов Тайваня · движение по восстановлению языков коренных народов Тайваня · гастрономическая культура коренных народов Тайваня · экологическая мудрость и охрана окружающей среды коренных народов Тайваня · современное искусство коренных народов Тайваня (台灣原住民當代藝術)