Monaneng : deux formes de cécité, un recueil de poésie

Canton de Daren, comté de Taitung — où se trouve la communauté d’Aluwei, lieu de naissance de Monaneng en 1956. Photo : Bernard Gagnon, 2011-06-08. Licence via Wikimedia Commons CC BY-SA 3.0.

Vue d’ensemble en 30 secondes : Né en 1956 dans la communauté d’Aluwei, canton de Daren, comté de Taitung, le poète aveugle paiwan Maljaljaves Mulaneng, dit Monaneng, nom han Tseng Shun-wang, est le premier poète autochtone de Taïwan à avoir publié un recueil de poésie moderne en chinois. Les beaux épis de riz, publié par Morning Star en 1989, réunit 30 poèmes et s’ouvre sur une longue préface de l’écrivain Chen Ying-chen, « Un poète colonial à l’intérieur de Taïwan ». Monaneng ne fut pas aveugle de naissance : il ne perdit totalement la vue qu’après une commotion cérébrale subie lors d’un accident de la route en 1979, alors qu’il travaillait dans une entreprise de transport. Dans « Viens, buvons un verre », le vers « le mot d’ordre de l’autodétermination de dix-huit millions de personnes / n’entend pas nos soupirs » inscrit simultanément dans le poème le mouvement indépendantiste taïwanais tout juste sorti de la loi martiale, le mouvement autochtone pour la restitution des terres et la question de savoir « qui compte comme Taïwanais » — alors même que Monaneng s’est ensuite publiquement opposé à l’indépendance de Taïwan, a défendu l’unification entre les deux rives du détroit et a rejoint l’Association des écrivains de Chine¹. Lire ses poèmes présente deux difficultés : physiquement, lui ne voyait pas ; politiquement, nombre de lecteurs taïwanais ne veulent pas voir sa position.

Un enfant de la communauté d’Aluwei

Le 3 juin 1956, dans le canton de Daren, comté de Taitung. Une communauté paiwan appelée Aluwei, dont le toponyme chinois est village d’Anshuo². Un garçon y naît ; sa communauté l’appelle Maljaljaves Mulaneng, tandis que l’état civil enregistre son nom han Tseng Shun-wang³. Plus tard, lorsqu’il écrit de la poésie, il prend pour nom de plume une translittération de son nom en langue autochtone : Maljaljaves Monaneng.

Avant même ses six ans, sa mère meurt de la tuberculose⁴. Au collège, son père va en prison après avoir pris sur lui la faute d’un autre⁵. Jusqu’à seize ans, il garde les bovins dans son village natal ; après seize ans, il part en ville faire les travaux les plus pénibles⁴. En 1972, à dix-huit ans, il est trompé par des trafiquants d’êtres humains et envoyé en ville comme ouvrier dans les gravières et porteur⁵.

Ces détails importent parce que de nombreuses archives littéraires publiques le présentent comme un « poète aveugle, miracle de l’adversité » — une image commode à consacrer. En réalité, son enfance suit une trajectoire très commune dans les familles autochtones des montagnes de Taitung dans les années 1960-1970 : mère morte de la tuberculose, père emprisonné, enfance passée à garder les bêtes, adolescence livrée à des intermédiaires qui l’emmènent sur des chantiers. Chacun de ces éléments trouve des équivalents dans la vie d’autres garçons autochtones de l’époque. Monaneng écrivit plus tard cette trajectoire dans un poème intitulé « Viens, buvons un verre », dédié à un ami de sa communauté qui ne rentra jamais vraiment chez lui.

📝 Note curatoriale : Monaneng n’est pas quelqu’un qui aurait découvert les questions sociales après avoir commencé à écrire de la poésie. Il fut d’abord le sujet de cette trajectoire, puis, l’année de ses trente ans, il l’écrivit tout entière en vers. Comprendre cet ordre — l’expérience d’abord, le poème ensuite — est essentiel pour le lire.

Un accident lui vole la lumière

Lors d’un examen de santé au collège, on lui annonce ceci : ses yeux sont atteints d’une rétinite pigmentaire, une maladie héréditaire de dégénérescence progressive de la rétine. Il finira par perdre la vue ; ce n’est qu’une question de temps⁶.

Après le collège, il est admis à l’école de mécanique de l’armée de l’air. Lors de l’incorporation, il échoue à la visite médicale à cause de la rétinite pigmentaire. Son rêve d’armée de l’air s’arrête là. Plus tard, il envisage aussi l’école normale de Taitung et l’école de police — deux voies également fermées par ses problèmes de vue. Pour un adolescent autochtone des montagnes dans les années 1970, les rares voies d’ascension sociale se referment l’une après l’autre⁶.

Vient ensuite l’enlèvement par des trafiquants en 1972. En 1977, sa sœur est vendue par le mari d’une cousine à une maison close comme jeune prostituée ; Monaneng emprunte de l’argent partout, guette à la porte du bordel en pleine nuit et parvient à la sauver. Pendant cette opération, il est battu, ce qui aggrave encore sa vue⁷.

L’accident décisif survient en 1979. Alors qu’il travaille dans une entreprise de transport, il a un accident de la route, subit une commotion cérébrale et reste près de deux mois dans le coma à l’hôpital. À son réveil, son œil droit est entièrement aveugle et son œil gauche ne voit plus qu’à 0,2⁸. Wikipédia indique qu’il avait alors 23 ans ; le dictionnaire du Musée national de la littérature taïwanaise écrit 24 ans ; les entretiens publiés par Insight et par le magazine Observer parlent de 26 ou 27 ans⁹. Plusieurs versions circulent, mais le témoignage oral de Monaneng en 2022 indique explicitement « en 1979, alors que je travaillais dans une entreprise de transport »¹⁰.

Par la suite, il entre à l’Institut taïwanais de réadaptation des aveugles, où il apprend le massage et le braille. Il tient ensuite à Taipei un petit salon de massage, appelé tout simplement « Salon de massage A-Neng »¹¹. Il n’était pas un « masseur de rue » — formule fréquente en ligne, mais inexacte. Il avait un lieu physique, et c’est dans ce salon qu’il écrivait de la poésie en braille — mais la poésie ne commence pas avec le braille.

_Chant et danse paiwan au festival autochtone Riddu Riđđu, en Europe du Nord, 2018 — image faisant écho à la scène d’origine des poèmes de Monaneng en 1984, lorsqu’il buvait chez Yang Tu et improvisait oralement ses vers. Photo : Riddu Riđđu Festival via Flickr. Licence via Wikimedia Commons CC BY-SA 2.0._

Chez Yang Tu, boire et chanter les poèmes

L’origine réelle de ses poèmes est plus complexe que le récit romantique du « poète aveugle écrivant en braille ».

En 1974, ou au début de 1977 selon certaines sources, il rencontre par l’intermédiaire de Wang Chin-ping, enseignant à l’université Tamkang, un groupe d’intellectuels de gauche : Su Ching-li, Chen Ying-chen et Chen Ku-ying¹². Chen Ku-ying l’invite à se rétablir chez lui pendant plusieurs mois. La chambre est remplie de livres de pensée de gauche ; Monaneng les lit lentement avec ses yeux à demi aveugles. À la fin de 1978, il participe pour la première fois à une activité politique, en aidant Chen Ku-ying et Chen Wan-chen dans leurs campagnes aux élections de député législatif et de représentant à l’Assemblée nationale¹³.

En mars 1984, à Taichung, chez Yang Tu, il boit, chante et improvise des séquences parlées et chantées. Le poète Li Chi, présent sur place, estime que ces paroles ne doivent pas se dissiper ; il met en forme ces chants oraux en poèmes et les publie dans le premier numéro de Spring Breeze Poetry Quarterly, sous le titre « Poèmes de montagnards ». Le deuxième numéro publie ensuite « Viens, buvons un verre », devenu son poème le plus célèbre. Nous sommes au printemps 1984, cinq années entières avant la parution du recueil Les beaux épis de riz¹⁴.

Il vaut la peine de ralentir sur cet ordre des faits :

• la poésie de Monaneng fut d’abord orale : boire, chanter, réciter ;
• il fallut la transcription de Li Chi pour qu’existe un texte écrit ;
• Spring Breeze Poetry Quarterly la publia d’abord, en 1984 ;
• le recueil chez Morning Star ne parut qu’ensuite, en 1989 ;
• l’encouragement de Chen Ying-chen à écrire en braille vint plus tard ; ce n’est pas l’origine de l’œuvre.

Cette source orale, presque odysséenne, fonde réellement ce qui conduira Chen Ying-chen à l’appeler « poète colonial à l’intérieur de Taïwan » et les chercheurs à le comparer à « l’Homère de Taïwan ». La grandeur d’Homère ne tient pas à sa cécité, mais au fait que la tradition de l’épopée orale se prolonge en lui¹⁵.

Église presbytérienne du canton de Daren, Taitung — l’un des premiers espaces d’organisation moderne des communautés autochtones de Taïwan après-guerre, et un nœud important des réseaux du mouvement autochtone des années 1980. Photo : Bernard Gagnon, 2011-03-08. Licence via Wikimedia Commons CC BY-SA 3.0.

Les cloches de la mine de Haishan, la canne de l’Association des droits autochtones

Le matin du 20 juin 1984, dans le comté de Taipei, à Tucheng, une explosion de poussière de charbon se produit à la mine de Haishan. Soixante-douze personnes meurent, pour la plupart des mineurs amis¹⁶.

À Taïwan cette année-là, la circulation de population depuis les communautés autochtones des montagnes de Hualien et Taitung vers les mines urbaines, les bateaux de pêche et les chantiers de construction était déjà devenue ordinaire, mais ces personnes n’avaient presque pas de nom dans la société dominante. Après l’explosion de la mine de Haishan, Kimbo Hu organise un concert de levée de fonds, « Chanter pour les montagnards », et fait alors la connaissance de Monaneng et d’autres. En décembre de la même année, ils fondent avec Icyang Parod, Tung Chun-fa, Ivan Nokan et d’autres l’Association taïwanaise pour la promotion des droits des peuples autochtones — dite Association des droits autochtones —, premier groupe politique autochtone national de l’après-guerre¹⁷.

Monaneng y occupe la fonction de coordinateur du comité de promotion et dirige aussi l’équipe de travail dans les communautés¹⁸. Pour les travailleurs amis morts à la mine de Haishan, il écrit « Pourquoi ? ».

Dans la seconde moitié des années 1980, son corps aux lunettes noires et à la canne apparaît dans tous les moments clefs du mouvement autochtone¹⁹ :

• septembre 1985 : protestation contre l’inauguration du temple de Wu Feng à Chiayi, avec le défilé « Pas de mythe, de l’histoire » ;
• 9 janvier 1988 : première grande manifestation de rue de l’histoire sociale taïwanaise pour le sauvetage des jeunes prostituées ; il écrit « Quand sonnent les cloches — aux sœurs montagnardes victimes » en soutien, avec sa propre sœur pour prototype ;
• 25 août 1988 : première grande manifestation du mouvement Rendez-nous nos terres ;
• 31 décembre 1988 : renversement de la statue de Wu Feng devant la gare de Chiayi.

⚠️ Point de vue controversé : de nombreux lecteurs taïwanais aujourd’hui âgés de moins de 30 ans connaissent le terme « Autochtones », savent qu’il existe des noms de peuples comme Tao ou Truku, et connaissent le concept de « territoires traditionnels ». Tout cela prend sa source dans ces mouvements de rue de 1984-1990. Mais après trente années d’expositions commémoratives, de documentaires et de musées présentant ces mouvements comme des « tournants historiques », il devient facile d’oublier qu’ils furent d’abord des conflits extrêmement intenses. La canne de Monaneng n’était pas alors une métaphore littéraire : c’était bien la canne dont il dépendait.

Chen Ying-chen écrit sa préface : « un poète colonial à l’intérieur de Taïwan »

À l’automne 1989, Morning Star Publishing, à Taichung, imprime Les beaux épis de riz²⁰.

Le titre renvoie à une chanson composée en 1958 par le compositeur puyuma Lu Sen-pao (1910-1988), « Année d’abondance », plus tard connue sous le titre « Les beaux épis de riz », écrite à l’origine pour les soldats puyuma stationnés à Kinmen pendant la crise du détroit de 1958²¹. Lu Sen-pao écrivait depuis le peuple puyuma, Kimbo Hu la chantait dans le mouvement folk des années 1970, et Monaneng, paiwan, en reprend le titre pour son recueil. Cette appropriation interethnique porte déjà une proposition : le concept d’Autochtones est alors réassemblé par ces acteurs au-delà des divisions entre peuples.

Le recueil comprend 30 poèmes, répartis en 5 sections :

1. « Restaurer nos noms »
2. « Reviens, Shaumi »
3. « Chant de la canne blanche »
4. « Nous ne voyons plus l’obscurité »
5. Annexes

Chen Ying-chen rédige pour le recueil une longue préface intitulée « Monaneng — un poète colonial à l’intérieur de Taïwan »²². La même année, Monaneng reçoit une aide culturelle de la Care Taiwan Foundation²³.

« Restaurer nos noms » s’ouvre ainsi²⁴ :

De « sauvages crus » à « compatriotes montagnards »
nos noms
peu à peu furent oubliés dans un coin de l’histoire de Taïwan
des montagnes aux plaines
notre destin, hélas, notre destin
n’est pris au sérieux et considéré
que dans les rapports d’enquête anthropologique……

Et se conclut par :

Si un jour
nous voulons cesser d’errer sur notre propre terre
veuillez d’abord restaurer nos noms et notre dignité

En 1995, le Yuan législatif adopte un amendement à la Loi sur les noms, donnant officiellement aux Autochtones le droit d’enregistrer leur nom autochtone. Pendant ces six années, « Restaurer nos noms » fut l’un des poèmes les plus souvent lus sur les lieux de mobilisation.

💡 Saviez-vous que… ? Le premier écrivain autochtone taïwanais à écrire en chinois n’est pas Monaneng. En 1971, Chen Ying-hsiung (Kowan Talall), lui aussi paiwan, publie le recueil de nouvelles Traces de rêves hors du territoire chez Taiwan Commercial Press, 18 ans avant Monaneng. Le « premier » de Monaneng signifie strictement : premier poète autochtone à publier un recueil de poésie moderne en chinois — poésie, non roman, non prose. Cette restriction est importante, car les débuts de la littérature autochtone en chinois ont toujours emprunté plusieurs voies et ne devraient pas être réduits au récit d’un héros unique.

Le vers des « dix-huit millions »

Le poème le plus cité du recueil, et aussi le plus controversé, s’intitule « Viens, buvons un verre ». Il raconte l’histoire d’un ami paiwan, Kalapai, passé de la communauté à la ville, puis aux bateaux de pêche hauturière : puni à l’école dans son enfance, parti travailler dans les gravières de l’ouest avant même d’avoir terminé le collège, embarqué pour pêcher, enrôlé dans l’armée, reparti sur des navires de haute mer, pour finalement mourir loin de chez lui au Cap, en Afrique du Sud²⁵.

Le poème contient ce passage :

Le mot d’ordre de l’autodétermination de dix-huit millions de personnes
n’entend pas nos soupirs
égalité et fraternité, justice et raison
nous ont depuis longtemps abandonnés

À la fin des années 1980, dix-huit millions était le chiffre approximatif de la population de Taïwan, et autodétermination était l’un des mots clefs du mouvement tangwai, puis du discours fondateur du Parti démocrate progressiste. Replacer ces quatre vers dans la chronologie de 1984-1989 — avant et après la levée de la loi martiale, au sommet du mouvement Rendez-nous nos terres, puis l’auto-immolation de Cheng Nan-jung en avril 1989 dans les locaux de Freedom Era Weekly — permet d’en saisir le poids. Dans ces quatre lignes, Monaneng adresse une question directe au mouvement indépendantiste taïwanais qui est alors en train de prendre forme : l’« autodétermination » dont vous parlez nous inclut-elle ?

Cette question peut se lire de plusieurs manières :

• lecture empathique : Monaneng parle de la position marginale des Autochtones dans le grand récit démocratique dominant de la fin des années 1980. Le cadrage indépendantiste des « dix-huit millions » présuppose un « sujet taïwanais » centré sur les Han ; les Autochtones y sont incorporés sans être réellement représentés ;
• lecture critique : l’opposition personnelle de Monaneng au mouvement indépendantiste taïwanais reste nette en 2022 ; cela montre que la question formulée dans le poème de 1989 relevait déjà d’une position politique de long terme — une position qui pose aussi ses propres problèmes.

Les deux lectures sont justes. L’essentiel est que ce poème fut écrit en 1984, dans le deuxième numéro de Spring Breeze Poetry Quarterly, avant l’existence du Parti démocrate progressiste et avant le déclenchement du mouvement Rendez-nous nos terres. Ces quatre vers sont d’abord entrés dans l’histoire littéraire de Taïwan sous forme de question ; la réponse demeure aujourd’hui encore en suspens.

Un poète pro-unification ?

Le 16 juin 2010, l’Association des écrivains de Chine annonce l’admission de Monaneng, Chu Hsiu-chuan et Chen Ying-chen comme ses trois premiers membres taïwanais²⁶. En mai de la même année, Human Publishing publie l’autobiographie orale de Monaneng, L’expérience d’un Autochtone taïwanais²⁷. Monaneng devient ensuite président de la Hsia Chao Federation, une organisation clairement située dans la gauche pro-unification¹.

Sa position publique est claire : il défend l’unification entre les deux rives du détroit au motif que « plus les deux rives sont en paix, plus c’est favorable aux Autochtones »²⁸. La formulation de Wikipédia est la suivante : il « soutient depuis longtemps que les peuples autochtones de Taïwan sont eux aussi chinois et que la paix dans le détroit de Taïwan apportée par l’unification entre les deux rives est ce qu’il y a de plus favorable aux peuples autochtones de Taïwan »¹.

Cette position le place, après les années 2010, dans une situation embarrassante au sein du milieu littéraire taïwanais. Le poème « Restaurer nos noms » continue d’être choisi dans les programmes du collège et lu lors de la Journée des peuples autochtones ; mais son auteur est allé à Pékin et publie dans des revues pro-unification. En 2019, lorsque le programme du collège inclut « Quand sonnent les cloches — aux sœurs montagnardes victimes », un député met en cause son caractère « indécent » et demande son retrait. Dans cette controverse, les arguments contre le retrait du poème viennent des membres du comité des programmes et d’organisations autochtones, mais Monaneng lui-même ne prend pas publiquement la parole²⁹.

Comment lire cette double position ? Trois observations :

1. Les poèmes sont écrits dans les années 1980 ; la position est publiquement affirmée dans les années 2010 ; trente ans les séparent. En 1984, « Viens, buvons un verre » demande si les « dix-huit millions » incluent les Autochtones ; en 2022, Monaneng dit que « le Parti démocrate progressiste est pris en otage par l’indépendance de Taïwan ». La seconde formule est beaucoup plus directe que la première, mais ce n’est pas la même phrase.
2. La ligne de gauche pro-unification n’est pas une exception propre à Monaneng. Ses éveilleurs — Chen Ying-chen, Chen Ku-ying, Wang Chin-ping, Su Ching-li et tout ce groupe d’intellectuels de gauche des années 1970-1980 — comptaient alors parmi les rares voix taïwanaises à critiquer simultanément l’autoritarisme du Kuomintang et l’exploitation capitaliste. Après l’essor de la conscience taïwanaise locale dans les années 1990, ils furent progressivement marginalisés et se dirigèrent vers une position favorable à l’unification entre les deux rives. Cette trajectoire comprend aussi la Hsia Chao Federation, le magazine Renjian, Straits Review et d’autres publications qui formèrent une communauté intellectuelle ; à l’arrière-plan se trouvent l’histoire complexe de la persécution de la gauche pendant la guerre froide, la libération des prisonniers politiques de la Terreur blanche et la convergence de militants du mouvement de défense des îles Diaoyu rentrés à Taïwan. Comprendre Monaneng oblige à comprendre cette trajectoire générationnelle des intellectuels de gauche pro-unification, au lieu de l’en extraire pour l’examiner isolément. Dans le même temps, comprendre cette trajectoire ne signifie pas en accepter les conclusions. Entre l’anti-impérialisme des années 1970 et le soutien, dans les années 2020, aux revendications de souveraineté de la Chine sur Taïwan, il faut se demander honnêtement si le contenu politique n’a pas changé.
3. La position politique n’annule pas la valeur littéraire des poèmes, et la valeur littéraire des poèmes ne devrait pas annuler la position politique. Le recueil de Monaneng en 1989 est un bon livre de poésie ; son adhésion en 2010 à l’Association des écrivains de Chine est également un fait. Toute version qui tente de n’en reconnaître qu’un seul est une version aseptisée.

✦ Lorsqu’Observer Magazine l’interroge en 2022, il formule les choses encore plus directement : « Le Parti démocrate progressiste ne se soucie pas des droits et intérêts des classes populaires et des minorités ethniques, et il est pris en otage par “l’indépendance de Taïwan” sur la voie sans issue de la division du pays »²⁸. C’est une déclaration orale de l’auteur dans une publication pro-unification. Les lecteurs peuvent être en désaccord avec ce jugement ; mais c’est bien la position explicitement formulée par Monaneng en 2022.

Les poèmes continuent d’être lus, la question reste sans réponse

Après la controverse de 2019 sur l’inclusion de « Quand sonnent les cloches » dans le programme du collège, le poème y est resté. « Restaurer nos noms » continue d’être un poème emblématique du mouvement autochtone pour la rectification des noms. « Viens, buvons un verre » continue d’être redécouvert par une nouvelle génération de lecteurs de poésie taïwanaise — le plus souvent dans des cercles d’amis, des librairies indépendantes ou des documentaires sur les questions autochtones, plutôt qu’en classe de collège.

Mais une chose, en 2026, n’a toujours pas reçu de réponse frontale :

Dans ce recueil d’il y a 37 ans, un aveugle écrivant en caractères chinois demandait, dans un poème : « Le mot d’ordre de l’autodétermination de dix-huit millions de personnes nous inclut-il ? » Cette question était radicale en 1984 ; elle le reste en 2026. En 37 ans, la société taïwanaise a créé la chaîne de télévision des peuples autochtones, adopté la Loi fondamentale sur les peuples autochtones, fait de la Journée des peuples autochtones une fête nationale et inscrit les « territoires traditionnels » dans le droit. Tout cela est réel, et tout cela constitue un progrès. Mais ce n’est pas ce que demandait Monaneng. Sa question se situe en amont : sommes-nous de véritables membres de cette communauté politique qu’est Taïwan, ou seulement des invités qu’on y fait entrer ?

Cette question n’a pas encore de réponse. Le poème n’est pas devenu de l’histoire ; il demeure contemporain.

Et dans ce présent, le poète aveugle — doublement aveugle : physiquement parce qu’il ne voit pas, politiquement parce que beaucoup de lecteurs taïwanais refusent de voir sa position — est toujours là. Il a 70 ans le 3 juin 2026. Le verre de « Viens, buvons un verre » n’a pas été vidé depuis trente-sept ans.

Dans la dernière section du recueil de 1989, « Nous ne voyons plus l’obscurité », il écrit : « Si un jour / nous voulons cesser d’errer sur notre propre terre / veuillez d’abord restaurer nos noms et notre dignité ». En 1995, lorsque le Yuan législatif modifie la Loi sur les noms et que les Autochtones obtiennent le droit d’enregistrer leur nom autochtone, cette phrase devient vraie pour moitié. L’autre moitié — « cesser d’errer sur notre propre terre » — reste, trente ans plus tard, une question. Une question qu’un aveugle a écrite en caractères chinois il y a trente-sept ans, et à laquelle Taïwan, en 2026, n’a pas encore remis de réponse.

Pour aller plus loin :

• Chen Ying-chen — auteur de la longue préface « Un poète colonial à l’intérieur de Taïwan » au recueil de Monaneng en 1989, figure centrale du milieu littéraire de gauche pro-unification
• Histoire des peuples autochtones de Taïwan et mouvement de rectification des noms — histoire complète du mouvement, de l’Association des droits autochtones en 1984 au campement de Ketagalan Boulevard en 2017, avec le contexte du mouvement Rendez-nous nos terres de 1988
• Préhistoire et Autochtones — arrière-plan de longue durée des peuples autochtones de Taïwan sur cette île
• Incident du 28 février — origine de la formation des discours d’unification et d’indépendance dans le Taïwan d’après-guerre, et arrière-plan historique de la position de gauche pro-unification de Monaneng
• Transition démocratique de Taïwan — contexte de la levée de la loi martiale dans les années 1980, moment politique dans lequel s’inscrivent les poèmes de Monaneng

Sources des images

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• Canton de Daren, comté de Taitung — Photo : Bernard Gagnon, 2011-06-08, CC BY-SA 3.0 ; image d’ouverture, lieu de naissance de Monaneng
• Spectacle de chant et de danse paiwan — Photo : Riddu Riđđu Festival, 2018-07-11, CC BY-SA 2.0 ; contexte de la source orale
• Église presbytérienne du canton de Daren — Photo : Bernard Gagnon, 2011-03-08, CC BY-SA 3.0 ; nœud du réseau du mouvement autochtone des années 1980

Références