Monaneng: dos tipos de ceguera, un poemario

Municipio de Daren, condado de Taitung: lugar donde se encuentra la comunidad de Aluwei, sitio de nacimiento de Monaneng en 1956. Photo: Bernard Gagnon, 2011-06-08. License via Wikimedia Commons CC BY-SA 3.0.

Resumen en 30 segundos: El poeta ciego paiwan Maljaljaves Mulaneng, nacido en 1956 en la comunidad de Aluwei, municipio de Daren, Taitung, y registrado en chino como Tseng Shun-wang, fue el primer poeta indígena de Taiwán en publicar un poemario moderno en chino. The Beautiful Rice Ear, publicado por Morning Star en 1989, reúne 30 poemas y lleva un largo prólogo del escritor Chen Ying-chen titulado “Un poeta colonial dentro de Taiwán”. Monaneng no nació ciego: perdió completamente la vista después de una conmoción cerebral provocada por un accidente de tránsito mientras trabajaba en una empresa de transporte de carga en 1979. En Come, brindemos, el verso «La consigna de autodeterminación de dieciocho millones de personas / no oye nuestros suspiros» llevó al poema, simultáneamente, el movimiento independentista taiwanés recién salido del levantamiento de la ley marcial, el movimiento indígena por la devolución de tierras y la pregunta de «quién cuenta como taiwanés». Más tarde, el propio Monaneng se opuso públicamente a la independencia de Taiwán, defendió la unificación a ambos lados del estrecho y se incorporó a la Asociación de Escritores de China¹. Leer su poesía presenta dos dificultades: físicamente, él no ve; políticamente, muchos lectores taiwaneses tampoco quieren ver su posición.

Un niño de la comunidad de Aluwei

3 de junio de 1956, municipio de Daren, condado de Taitung. Una comunidad paiwan llamada Aluwei, cuyo topónimo chino es aldea de Anshuo². Allí nació un niño al que la comunidad llamó Maljaljaves Mulaneng y que la oficina del registro civil inscribió con el nombre chino de Tseng Shun-wang³. Más tarde escribiría poesía con un seudónimo transliterado de su lengua: Maljaljaves Monaneng.

Antes de cumplir seis años, su madre murió de tuberculosis⁴. En la secundaria básica, su padre fue a prisión por asumir la culpa de otra persona⁵. Antes de los dieciséis años, cuidaba ganado en su pueblo natal; después de los dieciséis, fue a la ciudad a trabajar como bestia de carga⁴. En 1972, cuando tenía dieciocho años, traficantes de personas lo engañaron y lo llevaron a la ciudad para trabajar como obrero de arena y grava y como cargador⁵.

Estos detalles importan porque muchos archivos literarios de instituciones públicas lo presentan como “el poeta ciego del milagro en la adversidad”: una imagen cómoda para venerar. En realidad, su infancia siguió una trayectoria muy común entre familias de zonas montañosas de Taitung en las décadas de 1960 y 1970: madre con tuberculosis, padre encarcelado, niñez cuidando ganado, adolescencia llevada por intermediarios a obras de construcción. Cada una de esas líneas tenía equivalentes en otros jóvenes de comunidades indígenas de la época. Él mismo escribiría más tarde esa trayectoria en un poema titulado Come, brindemos, dedicado a un amigo de la comunidad que nunca volvió verdaderamente a casa.

📝 Nota curatorial: Monaneng no fue alguien que entró en contacto con los problemas sociales después de escribir poesía. Primero fue protagonista de esa trayectoria; solo después, a los treinta años, la escribió entera en forma de poema. Ese orden —primero la experiencia, luego la poesía— es decisivo para leerlo.

Un accidente robó la luz

Durante un examen médico escolar en la secundaria, le dijeron algo: tenía retinosis pigmentaria, una enfermedad hereditaria y progresiva de degeneración de la retina. Terminaría ciego; era solo cuestión de tiempo⁶.

Tras graduarse de la secundaria básica, ingresó en la Escuela de Mecánica de la Fuerza Aérea. Al presentarse, no aprobó el examen médico por la retinosis pigmentaria. Su sueño de entrar en la Fuerza Aérea terminó. Más tarde consideró la escuela normal de Taitung y la academia de policía, pero ambas vías quedaron cerradas por su problema de visión. Para un joven de zona montañosa en la década de 1970, los pocos canales de movilidad social ascendente se fueron bloqueando uno por uno⁶.

Luego vino el engaño de traficantes de personas en 1972. En 1977, su hermana fue vendida por el esposo de una prima a un prostíbulo como prostituta infantil. Monaneng pidió dinero prestado por todas partes, esperó de madrugada en la puerta del burdel y logró rescatarla; durante el proceso fue golpeado, y su visión se deterioró aún más⁷.

El accidente decisivo ocurrió en 1979. Trabajaba en una empresa de transporte de carga cuando sufrió un accidente de tránsito y una conmoción cerebral; permaneció casi dos meses inconsciente en el hospital. Al despertar, el ojo derecho estaba completamente ciego y el izquierdo tenía una visión de 0,2⁸. Wikipedia registra que entonces tenía 23 años; el diccionario del Museo Nacional de Literatura de Taiwán escribe 24; las entrevistas de Indigenous Sight y de la revista Observer indican 26 y 27 años⁹. Circulan varias versiones, pero el testimonio oral del propio Monaneng en 2022 afirma con claridad: “1979, mientras trabajaba en una empresa de transporte de carga”¹⁰.

Después fue al Instituto de Reconstrucción para Ciegos de Taiwán para aprender masaje y braille. Más tarde abrió en Taipéi una pequeña clínica de masajes llamada “A-Neng Massage”¹¹. No era un “masajista callejero” —como suele escribirse en internet, de manera imprecisa—, sino que tenía un local físico. Allí escribía poemas en braille. Pero la poesía no empezó en el braille.

_Canto y danza paiwan (festival de culturas indígenas Riddu Riđđu, norte de Europa, 2018): imagen correspondiente a la escena originaria de 1984, cuando Monaneng bebía en casa de Yang Tu y recitaba oralmente sus poemas. Photo: Riddu Riđđu Festival via Flickr. License via Wikimedia Commons CC BY-SA 2.0._

Beber en casa de Yang Tu y cantar los poemas

El verdadero origen de su poesía es más complejo que la narración romántica de “un ciego que escribe poemas en braille”.

En 1974 —algunas fuentes escriben comienzos de 1977— conoció, por intermedio de Wang Chin-ping, profesor de la Universidad Tamkang, a un grupo de intelectuales de izquierda: Su Ching-li, Chen Ying-chen y Chen Ku-ying¹². Chen Ku-ying lo invitó a recuperarse durante varios meses en su casa, donde había libros de pensamiento izquierdista; Monaneng los fue leyendo lentamente con sus ojos medio ciegos. A fines de 1978 participó por primera vez en actividades políticas, ayudando en las campañas de Chen Ku-ying y Chen Wan-chen para las elecciones legislativas y de la Asamblea Nacional¹³.

En marzo de 1984, en Taichung, bebía, cantaba e improvisaba una serie de fragmentos orales en casa de Yang Tu. El poeta Li Chi, presente allí, pensó que aquello no debía dispersarse y organizó esos cantos orales en poemas. Los publicó en el primer número de Spring Wind Poetry Magazine bajo el título “Poemas de gente de las montañas”. En el segundo número apareció el que luego sería su poema más célebre, Come, brindemos. Era la primavera de 1984, cinco años completos antes de la publicación del poemario The Beautiful Rice Ear¹⁴.

Conviene leer despacio esta secuencia:

• La poesía de Monaneng fue primero oral: beber, cantar, recitar.
• Solo con la transcripción de Li Chi hubo texto escrito.
• Spring Wind Poetry Magazine la publicó primero, en 1984.
• El poemario de Morning Star apareció después, en 1989.
• La escritura en braille alentada por Chen Ying-chen vino más tarde; no fue el origen creativo.

Ese origen oral, de tipo odiseico, es el fundamento real de que Chen Ying-chen lo llamara más tarde “un poeta colonial dentro de Taiwán” y de que la academia lo comparara con “el Homero de Taiwán”. Homero no fue grande por su ceguera, sino porque en él continuó la tradición de la épica oral¹⁵.

Iglesia Presbiteriana del municipio de Daren, Taitung: uno de los primeros espacios organizativos modernos en las comunidades indígenas taiwanesas de posguerra y un nodo importante de las redes del movimiento indígena en la década de 1980. Photo: Bernard Gagnon, 2011-03-08. License via Wikimedia Commons CC BY-SA 3.0.

Las campanas de la mina Haishan, el bastón de la Asociación por los Derechos Indígenas

En la madrugada del 20 de junio de 1984, una explosión de polvo de carbón sacudió la mina Haishan en Tucheng, condado de Taipéi. Murieron setenta y dos personas, en su mayoría mineros amis¹⁶.

En el Taiwán de ese año, la migración de indígenas de las zonas montañosas desde las comunidades de Hualien y Taitung hacia minas urbanas, barcos pesqueros y obras de construcción ya era habitual. Pero esas personas casi no tenían nombre en la sociedad dominante. Tras la explosión de la mina Haishan, Hu Te-fu organizó el concierto benéfico “Cantando por la montaña” y durante ese proceso conoció a Monaneng y a otros. En diciembre del mismo año, junto con Icyang Parer, Tung Chun-fa, Ivan Nokan y otras personas, fundaron la Asociación Taiwanesa para la Promoción de los Derechos de los Pueblos Indígenas —la primera organización política indígena nacional de la posguerra¹⁷.

Monaneng fue convocante del comité de promoción de la asociación y también convocante de su equipo de trabajo tribal¹⁸. Para los trabajadores amis muertos en la mina Haishan escribió ¿Por qué?.

En la segunda mitad de la década de 1980, su figura con gafas oscuras y bastón apareció en todos los escenarios clave del movimiento indígena[^19]:

• Septiembre de 1985: protesta contra la inauguración del templo de Wu Feng en Chiayi y marcha “Queremos historia, no mitología”.
• 9 de enero de 1988: primera gran marcha callejera de la historia social taiwanesa para el rescate de niñas prostituidas; escribió Cuando suenan las campanas: para las hermanas de la montaña que sufren para apoyarla, inspirado en la experiencia de su propia hermana.
• 25 de agosto de 1988: primera gran marcha del movimiento Devuélvannos nuestra tierra.
• 31 de diciembre de 1988: derribo de la estatua de Wu Feng frente a la estación de tren de Chiayi.

⚠️ Punto de vista polémico: Muchos lectores taiwaneses menores de 30 años hoy conocen el término “pueblos indígenas”, saben nombres como “tao” o “truku” y reconocen el concepto de “territorio tradicional”. El origen de todo eso está en los movimientos callejeros de 1984-1990. Pero después de que durante las últimas tres décadas esos movimientos fueran empaquetados por exposiciones conmemorativas, documentales y museos como “puntos de inflexión históricos”, es fácil olvidar que en su origen fueron conflictos muy intensos. El bastón de Monaneng no era entonces una metáfora literaria: era el bastón del que dependía realmente.

Chen Ying-chen escribió para él el prólogo “Un poeta colonial dentro de Taiwán”

En el otoño de 1989, Morning Star Publishing imprimió en Taichung The Beautiful Rice Ear¹⁹.

El título remite a una canción del compositor pinuyumayan Lu Sen-pao (1910-1988), Harvest Festival Song, escrita en 1958 y conocida más tarde como Beautiful Rice Ear; originalmente estaba dedicada a los jóvenes pinuyumayan destinados a Kinmen durante la segunda crisis del estrecho de Taiwán²⁰. Lu Sen-pao escribió sobre el pueblo pinuyumayan, Hu Te-fu difundió la canción en el movimiento de canción folk de la década de 1970, y Monaneng, paiwan, la tomó como título de su libro. Esa apropiación interétnica ya era una afirmación: el concepto de “pueblos indígenas” estaba siendo reensamblado por ese grupo por encima de las divisiones étnicas específicas.

El poemario reúne 30 poemas en 5 secciones:

1. Restauren nuestros nombres
2. Vuelve, Shawmi
3. Canción del bastón blanco
4. Ya no vemos la oscuridad
5. Apéndice

Chen Ying-chen escribió para el libro un largo prólogo titulado Monaneng: un poeta colonial dentro de Taiwán²¹. Ese mismo año Monaneng recibió una subvención cultural de la Fundación Care Taiwan²².

Restauren nuestros nombres comienza así[^24]:

De “salvajes crudos” a “compatriotas de la montaña”
nuestros nombres
fueron quedando poco a poco olvidados en un rincón de la historia de Taiwán
de la montaña a la llanura
nuestro destino, ay, nuestro destino
solo en los informes de investigación antropológica
recibe trato y cuidado solemnes...

Y termina así:

Si algún día
queremos dejar de vagar por nuestra propia tierra
restauren primero nuestros nombres y nuestra dignidad

En 1995, el Yuan Legislativo aprobó una reforma de la Ley de Nombres y los pueblos indígenas obtuvieron formalmente el derecho a registrarse con sus nombres étnicos. Durante esos seis años, Restauren nuestros nombres fue uno de los poemas más leídos en los escenarios del movimiento.

💡 ¿Sabías que...? El primer escritor indígena taiwanés que escribió en chino no fue Monaneng. En 1971, Chen Ying-hsiung (Kowan Talall), también paiwan, publicó el volumen de cuentos Traces of Dreams Beyond the Realm con Taiwan Commercial Press, 18 años antes que Monaneng. En sentido estricto, el “primero” de Monaneng significa primer poeta indígena que publicó un poemario moderno en chino: poesía, no novela, no ensayo. Esa precisión es importante porque el inicio de la literatura indígena en chino siempre tuvo caminos plurales y no debe simplificarse en el relato de un único héroe.

Ese verso sobre “dieciocho millones de personas”

El poema más citado y también más polémico del libro se titula Come, brindemos. Escribe sobre un amigo paiwan de la comunidad, Kalabai, que pasa de la aldea a la ciudad y luego a barcos pesqueros de altura: castigado físicamente en la escuela cuando era niño, trabajador de arena y grava en el oeste de Taiwán antes de terminar la secundaria básica, pescador, soldado, tripulante de buques oceánicos y finalmente muerto lejos de casa en Ciudad del Cabo, Sudáfrica²³.

El poema contiene este pasaje:

La consigna de autodeterminación de dieciocho millones de personas
no oye nuestros suspiros
igualdad y fraternidad, justicia y razón
hace tiempo nos abandonaron

A fines de la década de 1980, “dieciocho millones” era una cifra aproximada de la población de Taiwán, y “autodeterminación” era una palabra central del movimiento tangwai y, después, del discurso fundacional del Partido Democrático Progresista. Si se devuelven esas cuatro líneas a la línea temporal de 1984-1989 —antes y después del levantamiento de la ley marcial, el auge del movimiento Devuélvannos nuestra tierra, la autoinmolación de Deng Nan-jung en abril de 1989 en la revista Freedom Era Weekly— se entiende su peso. En esas cuatro líneas, Monaneng lanzó una pregunta directa al movimiento independentista taiwanés que empezaba a tomar forma: la “autodeterminación” de la que hablan, ¿nos incluye a nosotros?

Esa pregunta admite lecturas distintas:

• Lectura empática: Monaneng habla de la posición marginal de los pueblos indígenas en la narrativa dominante de democratización a fines de la década de 1980. El framing de “dieciocho millones de personas” del movimiento independentista presuponía un “sujeto taiwanés” centrado en la población han; los pueblos indígenas eran incorporados, pero no verdaderamente representados.
• Lectura crítica: La oposición del propio Monaneng al movimiento independentista seguía siendo nítida en 2022, lo que muestra que la pregunta del poema de 1989 ya formaba parte de una posición política de largo plazo, y esa posición tiene sus propios problemas.

Ambas lecturas son válidas. Lo importante es que este poema fue escrito en 1984 —en el segundo número de Spring Wind Poetry Magazine—, cuando aún no existía el Partido Democrático Progresista y el movimiento Devuélvannos nuestra tierra todavía no había estallado. Esas cuatro líneas entraron primero en la historia de la literatura taiwanesa como pregunta, y la respuesta sigue pendiente hasta hoy.

¿Un poeta pro-unificación?

El 16 de junio de 2010, la Asociación de Escritores de China anunció la incorporación de Monaneng, Chu Hsiu-chuan y Chen Ying-chen como sus tres primeros miembros taiwaneses²⁴. En mayo de ese mismo año, Renjian Publishing publicó la autobiografía oral de Monaneng, La experiencia de un indígena taiwanés²⁵. Más tarde, Monaneng fue presidente de la Federación Xiashao, una organización de izquierda explícitamente favorable a la unificación¹.

Su posición pública es clara: defiende la unificación a ambos lados del estrecho, con el argumento de que “cuanto más pacíficas sean las relaciones a ambos lados del estrecho, más favorable será para los pueblos indígenas”²⁶. Wikipedia lo formula así: “ha sostenido durante largo tiempo que los pueblos indígenas taiwaneses también son chinos y que la paz en el estrecho de Taiwán derivada de la unificación a ambos lados del estrecho es lo más favorable para los pueblos indígenas taiwaneses”¹.

Esa postura lo colocó, después de la década de 2010, en una posición incómoda dentro del campo literario taiwanés. El poema Restauren nuestros nombres siguió incluido en los programas de secundaria básica y leyéndose en el Día de los Pueblos Indígenas; pero el autor fue a Pekín y publicó artículos en revistas pro-unificación. En 2019, cuando el programa de secundaria básica incluyó Cuando suenan las campanas: para las hermanas de la montaña que sufren, un legislador cuestionó que fuera “indecente” y exigió retirarlo. En esa controversia, los argumentos contra la retirada provinieron de integrantes del comité curricular y de grupos indígenas, pero Monaneng no intervino públicamente²⁷.

¿Cómo leer esta posición doble? Tres observaciones:

1. Los poemas fueron escritos en los años ochenta; la posición se hizo pública en los años dos mil diez; entre ambos momentos hay treinta años. En 1984, Come, brindemos preguntaba si “dieciocho millones de personas” incluía a los pueblos indígenas; en 2022, Monaneng dijo que “el Partido Democrático Progresista fue secuestrado por la independencia de Taiwán”. Lo segundo es mucho más explícito que lo primero, pero no es la misma frase.
2. La línea de izquierda pro-unificación no es una excepción individual de Monaneng. Sus mentores Chen Ying-chen, Chen Ku-ying, Wang Chin-ping, Su Ching-li y toda esa generación de intelectuales de izquierda de las décadas de 1970 y 1980 fueron de las pocas voces en Taiwán que criticaban simultáneamente el autoritarismo del Kuomintang y la explotación capitalista. Más tarde, con el ascenso de la conciencia local taiwanesa en la década de 1990, fueron quedando marginados y derivaron hacia posiciones favorables a la unificación a ambos lados del estrecho. En esa trayectoria también estuvieron la Federación Xiashao, la revista Renjian, Straits Review y otras publicaciones que formaron una comunidad intelectual; detrás había una historia compleja de persecución de la izquierda durante la Guerra Fría, presos políticos del Terror Blanco liberados y participantes del movimiento en defensa de las islas Diaoyutai que confluyeron al regresar a Taiwán. Comprender a Monaneng exige comprender esa trayectoria generacional de intelectuales de izquierda pro-unificación, no aislarlo de ella para examinarlo por separado. Al mismo tiempo, comprender esa trayectoria no equivale a aceptar sus conclusiones. La posición antiimperialista de los años setenta se convirtió en los años veinte del siglo XXI en apoyo a la reivindicación de soberanía de China sobre Taiwán: si hubo o no un reemplazo de contenido en ese tránsito es otra pregunta que debe afrontarse con honestidad.
3. La posición política no cancela el valor literario de la poesía, y el valor literario de la poesía tampoco debería cancelar la posición política. El poemario de Monaneng de 1989 está bien escrito, y su incorporación en 2010 a la Asociación de Escritores de China también es un hecho. Las versiones que intentan reconocer solo una de esas dos cosas están sanitizando la historia.

✦ Cuando la revista Observer lo entrevistó en 2022, él usó una frase todavía más directa: “El Partido Democrático Progresista no se preocupa por los derechos e intereses de las personas de base ni de las minorías étnicas, y además fue secuestrado por la ‘independencia de Taiwán’ hacia el camino sin salida de dividir el país”²⁶. Es un testimonio oral suyo publicado en una revista pro-unificación. Si el lector no está de acuerdo con ese juicio, puede no estarlo; pero esa fue la posición que Monaneng expresó claramente en 2022.

La poesía sigue leyéndose, la pregunta sigue sin respuesta

Después de la controversia curricular de 2019 sobre Cuando suenan las campanas, el poema permaneció. Restauren nuestros nombres siguió siendo el poema emblemático del movimiento indígena por la rectificación de nombres. Come, brindemos siguió siendo redescubierto por nuevas generaciones de lectores de poesía taiwanesa, por lo general en círculos de amistades, librerías independientes y documentales sobre temas indígenas, no en aulas de secundaria básica.

Pero hay algo que en 2026 todavía nadie ha respondido de frente:

Hace 37 años, en aquel poemario, un ciego escribió caracteres chinos y preguntó en un poema: “La consigna de autodeterminación de dieciocho millones de personas, ¿nos incluye a nosotros?”. Esa pregunta era radical en 1984 y sigue siendo radical en 2026. En estos 37 años, la sociedad taiwanesa creó la Televisión Indígena de Taiwán, aprobó la Ley Básica de los Pueblos Indígenas, convirtió el Día de los Pueblos Indígenas en feriado nacional e incorporó el “territorio tradicional” al derecho. Todo eso está bien; todo eso es progreso. Pero la pregunta de Monaneng no apuntaba a eso. Preguntaba algo anterior: ¿somos miembros reales de esta comunidad política llamada Taiwán, o somos invitados a los que se permite entrar?

Esa pregunta aún no tiene respuesta. El poema no se convirtió en historia: el poema sigue siendo contemporáneo.

Y en esa contemporaneidad, aquel poeta ciego —doblemente ciego: físicamente no ve, y políticamente muchos lectores taiwaneses no quieren ver su posición— sigue ahí. Tiene 70 años; su cumpleaños es el 3 de junio de 2026. La copa de Come, brindemos lleva treinta y siete años sin vaciarse.

En la última sección de aquel poemario de 1989, Ya no vemos la oscuridad, escribió una frase: “Si algún día / queremos dejar de vagar por nuestra propia tierra / restauren primero nuestros nombres y nuestra dignidad”. En 1995, el año en que el Yuan Legislativo reformó la Ley de Nombres y los pueblos indígenas obtuvieron el derecho a registrar sus nombres étnicos, esa frase se cumplió a medias. La otra mitad —“dejar de vagar por nuestra propia tierra”— sigue siendo una pregunta treinta años después. Una pregunta escrita en caracteres chinos por un ciego hace treinta y siete años; una pregunta a la que el Taiwán de 2026 aún no ha dado respuesta.

Lecturas complementarias:

• Chen Ying-chen — escribió para el poemario de Monaneng de 1989 el largo prólogo “Un poeta colonial dentro de Taiwán”; figura central del círculo literario de izquierda pro-unificación.
• Historia de los pueblos indígenas de Taiwán y movimiento por la rectificación de nombres — historia completa del movimiento, desde la Asociación por los Derechos Indígenas de 1984 hasta la acampada nocturna en Ketagalan Boulevard en 2017, incluido el contexto del movimiento Devuélvannos nuestra tierra de 1988.
• Prehistoria y pueblos indígenas — contexto de larga duración de los pueblos indígenas taiwaneses en esta isla.
• Incidente del 28 de Febrero — origen de la formación del discurso sobre unificación e independencia en el Taiwán de posguerra, y trasfondo histórico de la posición de izquierda pro-unificación de Monaneng.
• Transición democrática de Taiwán — contexto del levantamiento de la ley marcial en los años ochenta y momento político en que se sitúa la poesía de Monaneng.

Fuentes de las imágenes

Este artículo usa 3 imágenes con licencia de Wikimedia Commons, todas almacenadas en caché en public/article-images/people/ para evitar hotlinking al servidor de origen. Según la consulta realizada el 2026-06-03, el artículo de Wikipedia sobre Monaneng aún no cuenta con un retrato con licencia CC; por ello, este texto usa imágenes de contexto local y cultural en lugar de un retrato de la persona: el municipio de Daren y la cultura paiwan son dos puntos de anclaje de la vida y la poesía de Monaneng.

• Municipio de Daren, condado de Taitung — Photo: Bernard Gagnon, 2011-06-08, CC BY-SA 3.0 (hero, lugar de nacimiento de Monaneng).
• Canto y danza paiwan — Photo: Riddu Riđđu Festival, 2018-07-11, CC BY-SA 2.0 (contexto del origen oral).
• Iglesia Presbiteriana del municipio de Daren — Photo: Bernard Gagnon, 2011-03-08, CC BY-SA 3.0 (nodo de las redes del movimiento indígena en los años ochenta).

Referencias