Bunun-Milchhirse-Jahreszeitenrituale: Wenn die Hirse zurück auf die Felder kehrt, kehrt die Zeit zurück ins Dorf

30-Sekunden-Überblick: Die Milchhirse-Rituale der Bunun sind keine Feste, die erst nach der Ernte stattfinden, sondern folgen dem Wachstumszyklus der Hirse mit Aussaat, Unkrautjäten, Ernte, Einlagerung und Gesang. Der Hirseanbau wurde durch Landpolitik, Fruchtwechsel und religiösen Wandel unterbrochen. Die heutige Revitalisierung knüpft über Samen, Schulen und Dorfäcker wieder an Pflanzen, Familien und Erinnerungen an.

In den Versuchsforsten von Xinyi im Landkreis Nantou gab es einst ein kleines, mit Vogelschutznetzen überspanntes Hirsefeld. 2022 wurden hier 28 lokale Nantou-Sorten ausgesät, die vom US-amerikanischen Saatgutzentrum (USDA) nach Taiwan zurückgebracht worden waren. Das war kein reines Landwirtschaftsexperiment, sondern der Einstieg für junge Bunun und Älteste, wieder über Hirse ins Gespräch zu kommen.¹

Ein und dieselbe Pflanze trägt im Leben der Bunun über neun verschiedene Namen, die unterschiedlichen Wachstumsphasen entsprechen. Sie ist nicht nur Nahrung, sondern auch Koordinate für Familienvermögen, soziale Beziehungen und rituelle Ordnung.² Das Gegenintuitive daran: Der Bruch der Hirsekultur bedeutet nicht nur den Verlust einer Getreideart, sondern auch den Verlust des Haltpunkts einer Lebensweise, die Zeit über die Pflanze markiert.

Heute suchen die Menschen, die Hirse wieder anbauen, nicht nur nach einer alten Nutzpflanze. Sie fragen: Wenn die Rituale ursprünglich dem Wachstum der Hirse folgten – können die Dorfbewohner, wenn keine Hirse mehr angebaut wird, jene Zeit allein durch Bühnenlieder zurücksingen?

Ein Jahr beginnt nicht mit dem Kalender

Die Milchhirse-Jahreszeitenrituale der Bunun lassen sich nicht auf eine bestimmte „Kulturveranstaltung“ in einem festen Monat reduzieren. In den Unterlagen zum Aussaatfest von Haiduan folgt das Ritual einer Abfolge: Segensgebet, Probeaussaat, Dämonenvertreibung, Segnung der Arbeitsgeräte, Trinken, Gesang des pasibutbut, bis schließlich vor Tagesanbruch tatsächlich auf dem Feld ausgesät wird – dabei werden Menschen, Land, Geräte und Hirse in einer einzigen Handlung zusammengeführt.³

Der Zeitpunkt des Aussaatfestes variiert je nach Dorf und geografischen Bedingungen. Der kulturelle Überlieferer Hu Chin-fu (胡欽福) vom Bunun-Kulturwissensarchiv dokumentiert, dass Rodung und Probeaussaat etwa in den November bis Dezember fallen, das Aussaatfest dann im darauffolgenden Januar bis Februar. Beurteilt wird der Zeitpunkt anhand des Pflanzenwachstums und von Träumen, nicht allein nach dem Kalender.⁴

Das lässt das Wort „Fest“ zu klein erscheinen. Was tatsächlich arrangiert wird, ist der folgende gesamte Arbeitsabschnitt: Wer betritt das Feld zuerst, wer sät, wer bedeckt mit Erde, welche Tiere nicht zusehen dürfen, ob Werkzeuge einander berühren dürfen, und wie eine Familie auf demselben Hang zusammenarbeitet.

📝 Kuratorische Anmerkung: Wir gewöhnen uns daran, Rituale als feste Kalendertage zu betrachten, doch die Hirse-Jahreszeitenrituale fordern diese Annahme heraus. Sie ähneln eher einem Zeitsystem, das gemeinsam durch Pflanzenwachstum, Träume und familiäre Arbeitsteilung bestimmt wird.

Vor der Aussaat begibt sich der Zeremonienleiter mit Hirsesamen, Hacke, Seifenbeeren (無患子) und Miscanthusgras (芒草) vor Tagesanbruch aufs Feld. Die Seifenbeere symbolisiert reiche Hirsefrüchte, das Miscanthusgras Lebenskraft. Bei der Probeaussaat stößt der Zeremonienleiter die Ritualgeräte in die Erde und betet um schnelles, gutes Wachstum.³

Darauf folgen Dämonenvertreibung und Segnung der Arbeitsgeräte. Miscanthusgras wird aufs Feld gebracht, um Krankheiten und Schädlinge fernzuhalten. Familienmitglieder streuen Hirseweintrester aufs Dach und segnen die Hacken. Geräte sind keine bloßen Arbeitsbeigaben; sie werden in die Ethik der Feldarbeit hineingenommen, zu Objekten, denen gedankt wird und die gepflegt werden.³

Auch die Aussaat selbst hat ihre Arbeitsteilung. Hu Chin-fus Aufzeichnungen zufolge ist die weibliche Familienvorständin meist für das Aussäen zuständig, die anderen folgen und bedecken mit Erde, beseitigen Hindernisse. Das Bedecken darf nicht uneinheitlich sein, Hacken dürfen nicht aneinanderstoßen. Diese Details mögen kleinlich wirken, machen das Feld aber zu einem Ort gemeinsamer Arbeit statt zu einer Aneinanderreihung individueller Produktionslinien.⁴

Die Hirse wächst, die Rituale wandern mit

Nach dem Keimen tritt das Leben der Bunun nicht in eine Wartephase ein. Hu Chin-fu dokumentiert, dass nach etwa sieben Tagen das Ausdünnen (疏苗) erfolgen kann, nach Abschluss des Unkrautjätens wird erneut pasibutbut gesungen. Es folgen das Ohrschießfest (射耳祭), das Erntefest (採收祭) und das Einlagerungsfest (進倉祭) – sogar der Zeitpunkt, wann der neue Reis gegessen werden darf, ist geregelt.⁴

In dieser Abfolge ist pasibutbut kein vom Landwirtschaftlichen losgelöster „indigener Gesang“. Er ist in den Wachstumszyklus der Pflanze eingebettet und mit Aussaat, Unkrautjäten, Ernte und Einlagerung verwoben. Laut den Daten der nationalen Kulturgüterdatenbank wird dieses Lied nur in den beiden Bunun-Gemeinschaften Jun (郡社) und Luan (巒社) überliefert. Das Dorf Gufeng (古風) in Hualien hat eine zeitweise unterbrochene Überlieferung wiederbelebt.⁵

Die Kulturgüterdaten des Kulturamts Hualien führen weiter aus, dass der Gesang in Gufeng vom Vorsänger (領唱人) angestimmt wird, die übrigen Sänger steigen dem Hauptton folgend schrittweise auf, um einen gemeinsamen Klang zu suchen. Diese Überlieferung erfüllt seit den 1980er Jahren die Funktion der traditionellen Fortführung.⁶

Ein englischer Bericht des Kulturministeriums von 2022 beschreibt pasibutbut als achtstimmigen Polyphonie-Gesang der Bunun, der um reiche Hirseernte bittet, meist von etwa sechs bis zwölf erwachsenen Männern im Kreis gesungen. Der Bericht vermerkt auch, dass er 1952 vom japanischen Musikforscher Takashi Kurosawa (黑澤隆朝) aufgenommen wurde.⁷

Diese Quellen verweisen gemeinsam auf einen leicht übersehenen Unterschied: Die Polyphonie berührt nicht nur wegen ihrer vielen Stimmen, sondern weil sie ursprünglich eine gemeinsam zu vollbringende Aufgabe hatte. Der aufsteigende Klang, das Gelingen des Hirsewachstums und die gemeinsame Arbeit der Familie befanden sich ursprünglich am selben Lebensort.

📝 Kuratorische Anmerkung: Wenn pasibutbut auf die Bühne gebracht wird, fällt am ehesten das Klangwunder der „acht Stimmen“ auf. Leichter übersehen wird die andere Möglichkeit: Ursprünglich war es kein eigenständiges Musikprogramm, sondern eine gemeinsame Handlung aus Landwirtschaft, Familie und Bitte um reiche Ernte.

Der Bruch geschah nicht von selbst

Hirse hat in Taiwan eine lange Anbaugeschichte, doch der Niedergang der Bunun-Hirsekultur lässt sich nicht mit „Modernisierung, also Verlust der Tradition“ abtun. Ein englischer Artikel von NTU Spotlight dokumentiert, dass Kolonialpolitik und Globalisierung die Pflanzenwahl veränderten. Bauern in Nantou stiegen später auf Gemüse, Obst und Blumen als Erwerbskulturen um, der Hirseanbau verschwand fast vollständig.¹

Ein englischer Bericht von Taiwan Panorama (《臺灣光華》) 2023 weist darauf hin, dass die kollektiven Umsiedlungen der 1930er Jahre die ursprünglichen Dorflagen der Bunun veränderten, Reis die Hirse als wichtigere Kulturpflanze ablöste. Die Einführung des Christentums störte die jahreszeitlichen Agrarrituale. Das war nicht der Moment, in dem eine Generation plötzlich die Kultur nicht mehr schätzte, sondern Land, Pflanzen und Systeme wurden gemeinsam verändert.⁸

Eine kulturökologische Studie zur Hirse am Beispiel des Dorfes Wangxiang (望鄉) in Nantou versteht Hirse im Wechselspiel von Landinteraktion, Anbauweise und traditionellem ökologischen Wissen. Die Zusammenfassung der Studie weist darauf hin, dass die Bunun für verschiedene Wachstumsphasen der Hirse mehrere Bezeichnungen haben; Hirse ist gleichzeitig Getreide, Symbol für Familienvermögen und sozialen Status.²

Daher geht mit dem Verlust der Hirsefelder nicht nur eine Ernährungsoption verloren. Die Ritualabfolge verliert ihren Gegenstand, die Sprachnamen verlassen die tägliche Arbeit, die Ältesten verlieren einen gemeinsamen Anlass, Wissen an die Jüngeren weiterzugeben.

Revitalisierung ist keine bloße Replikation der Vergangenheit

Die Revitalisierung in Xinyi, Nantou, begann mit einem Blumentopf und einem Schulgarten. Taiwan Panorama berichtet, dass die Grundschule Jiumei (九梅國小) Hirseanbau und Jahreszeitenrituale in den Lehrplan aufnahm, sodass Schüler vom Säen, Pflegen, Ernten bis zur Einlagerung die Symbole auf dem Holzkalender (木板曆) verstehen, die ursprünglich nur durch das Leben lesbar waren.⁸

Der Kern dieses Ansatzes liegt nicht darin, dass die Schule eine „traditionelle Szene“ simuliert, sondern dass die Hirse wieder zu einem Leben wird, um das sich die Schüler kümmern müssen. Wenn die Pflanze von Vögeln gefressen wird, vom Regen beeinträchtigt wird, werden die im Ritual genannten Demut und Dankbarkeit nicht mehr zu abstrakten Begriffen auf Arbeitsblättern.

Ein Kooperationsprojekt der NTU 2022 adressiert ein Problem anderer Größenordnung. Der US-Wissenschaftler Wayne Hazen Fogg sammelte 1977 in Taiwan fast hundert lokale Hirsesorten, darunter 28 aus Xinyi, Nantou. NTU-Professor Kuo Hua-jen (郭華仁) brachte das zugehörige Saatgut 2011 nach Taiwan zurück und arbeitete anschließend mit den Xinyi-Dörfern an der Wiederansiedlung.¹

Diese Sorten dienen nicht dazu, Geschichte im Kühlschrank einzufrieren, sondern die Dorfbewohner wieder mit einer konkreten Frage zu konfrontieren: Welche Hirse passt auf welches Land? Wie sät man? Wie schützt man vor Vögeln? Wer erinnert sich noch an ihren Namen? Kehrt die Pflanze aufs Feld zurück, muss das Wissen wieder durch den Körper gehen, statt nur in Archiven zu verbleiben.

Taiwan Panorama berichtet, dass das „Garden Program“ 2022 im ersten Jahr über 30 Teilnehmer anzog. Nachdem zurückgekehrte Jugendliche Hirse ausgesät hatten, begannen Älteste von sich aus, von Erinnerungen und Anbaumethoden zu erzählen, und Familienbeziehungen näherten sich durch die gemeinsame Feldarbeit wieder an.⁸

Hier bewahrt sich ein lohnendes Detail des Scheiterns: Die Teilnehmer hatten Vogelfraß und Regen unterschätzt, ein Teil der Ernte wurde der Natur überlassen. Revitalisierung bedeutet nicht, Tradition in einen garantiert erfolgreichen Ablauf zu verwandeln. Sie stellt den Menschen wieder in eine Landwirtschaft, die scheitern kann, neu beginnen muss, von anderen lernen muss.

📝 Kuratorische Anmerkung: Kulturelle Revitalisierung wird oft an Veranstaltungszahlen oder Teilnehmerzahlen gemessen, doch die Hirse zieht die Frage auf eine andere Ebene. Die eigentliche Alternative ist nicht, noch eine Veranstaltung mehr zu organisieren, sondern ob nächstes Jahr noch jemand bereit ist, die Samen auf dasselbe Land zurückzubringen.

Vom Festgesang zurück zum gemeinsamen Leben

Unterlagen der Nationalen Universität Taitung (國立臺東大學) weisen darauf hin, dass pasibutbut allmählich zu einem Lied geworden ist, mit dem sechs Bunun-Gemeinschaften ihre ethnische Identität gemeinsam erkennen. Dieselbe Quelle betont auch, dass die Aufführungen der Zhuoxi-Bunun (卓溪布農族) neue Klänge in den bestehenden Gesang einbringen und zeitgenössische Vorstellungen darstellen.⁹

Das erinnert daran, dass kulturelle Überlieferung nicht jeden Wandel als Verunreinigung betrachten muss. Solange die Gemeinschaft entscheiden kann, wann gesungen wird, warum gesungen wird, wer lehren darf und welche Inhalte nicht beliebig angeeignet werden dürfen, können neue Arrangements, Lehrpläne und Aufführungen zu Überlieferungswerkzeugen werden.

Doch Aufführungen haben Grenzen. Die Daten des Kulturministeriums ordnen pasibutbut in den Kontext der Bunun-Agrarrituale und der Bitte um reiche Hirseernte ein. Wenn man es nur als „wunderbaren Hochton-Chor“ verpackt, trennt man es von Aussaat, Arbeit, Ahnengeistern, Land und Familie.⁷

Ebenso wenig darf das Aussaatfest zu einem Tourismusprogramm gemacht werden. In den Aufzeichnungen von Haiduan finden sich Träume, Tabus, Werkzeuge, Essen, Familienarbeitsteilung und das Handeln vor Tagesanbruch. Wird auch nur ein Element herausgenommen, bleibt nur eine Bühne, die wie ein Fest aussieht.

Die Bedeutung der Bunun-Hirse-Jahreszeitenrituale liegt genau in diesem Widerspruch: Einerseits müssen sie bewahrt werden, andererseits können sie nicht allein durch Bewahren am Leben erhalten werden. Sie müssen angebaut, gekocht, benannt, gesungen werden und müssen es zulassen, dass verschiedene Dörfer entsprechend ihrem eigenen Land und ihrer eigenen Geschichte die Überlieferungsmethoden neu arrangieren.

Hirse ist keine einzige Vergangenheit

Beim Sprechen über die Bunun-Hirse-Rituale muss man noch vor einer weiteren Vereinfachung warnen: Die „Bunun“ als eine einzige feste Version zu betrachten. In den Daten stimmen Ritualnamen, Monate, Liedüberlieferungen und Dorfpraktiken nicht vollständig überein. Hu Chin-fu weist ausdrücklich darauf hin, dass das Rodungsfest (開墾祭) familienbasiert ist und keinen standardisierten Ablauf hat, sondern sich nach Landbedingungen richtet. Die Daten der nationalen Kulturgüterdatenbank wiederum geben an, dass pasibutbut nur in den zwei Gemeinschaften Jun und Luan existiert, die Zhuoxi-Dörfer jeweils ihre Eigenheiten haben.^{4 5}

Diese Unterschiede sind keine Dateninkonsistenzen, sondern Spuren lebendiger Kultur. Berghöhe, Dorfeumzüge, Familienarbeitsteilung, Kirchengeschichte und heutiges Schulsystem beeinflussen alle, wie ein Ritual erinnert wird, wann es stattfindet, wer teilnehmen kann. Alle Dörfer zu einem „Bunun-Tradition“ zusammenzufalten, löscht stattdessen die Menschen aus, die die Überlieferung tatsächlich vollziehen.

Dasselbe pasibutbut sollte auch nicht nur als akustisches Spektakel beschrieben werden. Die Hualien-Kulturgüterdaten sagen, in Gufeng stimmt der Vorsänger an, die übrigen Sänger folgen dem Hauptton und steigen allmählich auf. Der englische Kulturministeriumsbericht dokumentiert, dass erwachsene Männer meist zu sechst bis zwölft im Kreis singen.^{6 7} Diese Informationen geben die Form, aber noch nicht die Bedeutung. Die Bedeutung muss zurück an den Anlass: vor und nach der Aussaat, bei Ernte und Einlagerung, an den Gelegenheiten, wo eine Gruppe gemeinsam arbeitet, isst und bittet.

Ohne diesen Kontext neigt die Außenwelt dazu, den Bunun-Polyphoniegesang als beliebig herauslösbares Aufführungssegment zu betrachten. Hat man nur Kontext, aber nicht die Stimmen der Dörfer selbst, können Forscher die lebendige Kultur der Angehörigen als fertiges Präparat darstellen. Der sicherere Weg ist, offizielle Registrierungen, akademische Forschung, Aussagen kultureller Überlieferer und zeitgenössische Dorfaktivitäten nebeneinanderzustellen, damit jede Quelle für das verantwortlich bleibt, was sie belegen kann.

Bildquelle: Wikimedia Commons: File:Er nd 3021 TaiwaneseAborigines.jpg, Seite als Public Domain gekennzeichnet. Das Originalfoto zeigt keine Bunun-Feldszene, daher wird es in diesem Artikel nur als historisches Bildmaterial zur Hirsearbeit taiwanesischer Ureinwohner verwendet, nicht als Beleg für spezifische Bunun-Rituale.

Wer muss bei der Revitalisierung mitmachen

Die Revitalisierung hat noch eine leicht übersehene Ebene: Sie findet nicht nur intern im Dorf statt, sondern verhandelt auch zwischen verschiedenen Systemen neu. Die Schule bietet stabile Unterrichtszeit, Forschungseinrichtungen helfen bei der Erhaltung von Saatgut und Anbaudaten, Dorfälteste liefern Namen, Tabus und Handlungen. Alle drei haben unterschiedliche Aufgaben, doch keines kann die anderen beiden allein ersetzen. Die Erfahrung der Jiumei-Grundschule in Taiwan Panorama zeigt genau dies: Klassenzimmer, Feld und Ritual werden in einen gemeinsamen Lernpfad gestellt.⁸

Diese Zusammenarbeit verändert auch die Frage „Wer ist der Lehrer?“. Das Wissen der Hirsekultur existiert nicht nur in der Erzählung eines Experten, sondern in einer Reihe von Handlungen, die gemeinsam vollbracht werden müssen: Samen bestimmen, Land vorbereiten, auf Keimung warten, Tabus beachten, die Ernte ins Haus tragen. Jede Handlung lässt Menschen unterschiedlichen Alters am selben Ort stehen, macht „Überlieferung“ zu einer sichtbaren Beziehung statt zu einem abstrakten Kulturslogan.

Hirsesortennamen werden vielleicht von Ältesten erkannt, Aussaatgesten müssen auf dem Feld vorgeführt werden, Schüler zeichnen den Prozess auf und bringen ihn in die Familie zur Diskussion. Kultur wird nicht mehr nur durch ein bestimmtes offizielles Lehrbuch bewahrt, sondern verteilt sich auf Samen, Körper, Sprache und Land. Deshalb sollte Revitalisierung nicht als Wiedereinspielung eines festen Ablaufs verstanden werden: Jedes erneute Anbauen deckt neue Umweltbedingungen und neue Lernbeziehungen auf.

Taiwan Panorama dokumentiert auch, dass teilnehmende Jugendliche im Garden Program durch Vogelfraß und Regen die halbe Ernte verloren. Dieser Misserfolg wurde nicht gestrichen, sondern machte „Nächstes Jahr wieder säen“ zu einem konkreten und ehrlichen Versprechen.⁸ Für eine einst unterbrochene Kultur mag die Fähigkeit, Scheitern zu ertragen und die Erfahrung an den Nächsten weiterzugeben, näher an echter Fortführung sein als eine gelungene Demonstration.

Das zeigt auch, warum „Revitalisierung“ nicht nur an Quantität gemessen werden kann. Mehr Hektar anbauen, mehr Veranstaltungen organisieren, mehr Touristen anziehen – das hinterlässt zwar Aufzeichnungen, bedeutet aber nicht unbedingt, dass Wissen bereits wieder in den Alltag eingetreten ist. Näher am kulturellen Kern sind die Fragen: Haben Älteste Gelegenheit, den jüngeren Generationen die Hirsennamen zu sagen? Fassen Kinder wirklich Samen und Land an? Kann die Familie in einem gemeinsamen Arbeitsabschnitt Aufgaben verteilen? Wird das Festlied in der ihm entsprechenden Agrarzeit gesungen, statt nur in den Zeitfenster der Zuschauer eingeplant?

Andererseits darf Revitalisierung nicht alle Verantwortung aufs Dorf abwälzen. Hirsefelder brauchen Land, Zeit und stabile Pflege; Jugendliche arbeiten vielleicht in der Stadt, Schulen haben Lehrplandruck, Dörfer müssen sich mit Vogelfraß, Regen und Absatzmärkten auseinandersetzen. Die Kooperation der NTU mit dem Xinyi-Dorf und die Erfahrung der Jiumei-Grundschule, Hirse in den Lehrplan aufzunehmen, zeigen, dass kulturelle Überlieferung Zusammenarbeit über Dorf, Schule, Forschungseinrichtungen und öffentliche Ressourcen hinweg braucht.^{1 8}

Bildquelle: Wikimedia Commons: File:Seediq women pounding millet circa 1930.jpg, Seite als Public Domain gekennzeichnet. Dieses Foto zeigt Seediq-Frauen beim Hirse-Stampfen, keine Bunun-Szene; im Artikel dient es als historischer Vergleich zur Hirsekultur taiwanesischer Ureinwohner.

Zurück zu jenem Hirsefeld in Xinyi: Das Merkwürdigste ist nicht die Zahl 28 Sorten, sondern die Arbeit hinter der Zahl: Samen zurückholen, Namen bestimmen, Älteste sprechen lassen, Schüler aufs Feld gehen lassen, dann Vogelfraß und Regen ertragen. Diese Dinge wandeln eine Kultur vom „Wissen“ ins „Tun“.

Die Bunun-Hirse-Jahreszeitenrituale sind daher kein abgeschlossenes Vergangenheitssystem. Sie wurden durch Kolonialherrschaft, Fruchtwechsel und religiösen Wandel unterbrochen, und gerade weil sie unterbrochen wurden, kann die heutige Revitalisierung keine bloße Originalwiedergabe sein. Echte Fortführung bedeutet, die Hirse wieder zu einer Angelegenheit zu machen, der sich ein Dorf gemeinsam in der Gegenwart stellen muss.

Wenn der Säende vor Tagesanbruch die Samen in die Erde legt, wenn die Familie gemeinsam mit Erde bedeckt, wenn erwachsene Männer im Ritual pasibutbut anstimmen – dann erbittet der Gesang nicht nur Ernte. Er bestätigt auch: Dieses Land hat noch Menschen, die wissen, wie man beginnt, und nächstes Jahr wird noch jemand bereit sein, zu übernehmen.

Die Hirse schneidet ein Jahr in viele Segmente, die gemeinsam vollbracht werden müssen: Ein Traum kann entscheiden, ob gearbeitet werden darf; eine Hacke muss im Ritual gesegnet werden; ein Liedvers muss im Erntewunsch gesungen werden; nach der Einlagerung gelten neue Regeln. Diese Segmente erscheinen nicht notwendigerweise in derselben Form in jedem Dorf, doch sie verweisen gemeinsam auf eine Beziehung: Der Mensch steht nicht außerhalb des Landes und verwaltet die Pflanze, sondern arrangiert sein Leben im Wachstum der Pflanze.

Was die Bunun-Hirse-Jahreszeitenrituale also wirklich hinterlassen, ist kein Flussdiagramm, das man nach Checkliste abarbeiten kann. Sie hinterlassen eine Art, Dinge zu beurteilen: Erst das Land anschauen, dann Traum und Jahreszeit. Erst die Menschen der gemeinsamen Arbeit pflegen, dann von Ernte sprechen. Erst die Samen der nächsten Saison anvertrauen, dann den Gesang der nächsten Generation anvertrauen. Wenn die Hirse wieder aufs Feld zurückkehrt, bekommt die Zeit erst eine Form, die gemeinsam erinnert werden kann.

Daher kann man diese Rituale nicht nur fragen: „Wie viel davon ist noch übrig?“ Die wichtigere Frage ist: Wer lässt sie gerade neu geschehen, und wird dieses Geschehen noch von der Dorfgemeinschaft in ihrer eigenen Sprache, mit ihren eigenen Grenzen und Deutungshoheit gesteuert? Samen können von Forschungseinrichtungen bewahrt werden, Daten von Museen veröffentlicht werden, Gesänge im Ausland aufgeführt werden. Aber nur wenn die Angehörigen sie zurück auf Land, Familie und nächste Saison bringen, bleiben diese Bewahrungen nicht im Archiv stecken. Die Rückkehr der Hirse ist keine Rückkehr in eine unveränderte Vergangenheit, sondern gibt den Bunun die Chance, auf ihre Weise neu zu entscheiden, wie sie sich in Zukunft erinnern wollen – und lässt die Außenwelt lernen, vor dem Betrachten erst den Grenzen der Dörfer zuzuhören, die Entscheidungen verschiedener Gemeinschaften über ihre eigene Kultur zu respektieren, damit dieses Wissen nicht nur gesammelt, sondern von der nächsten Generation weiter genutzt und weitergesungen wird.

Weiterführende Literatur

• Nationales Kulturgedächtnisarchiv: Haiduan-Halle – 2021 Festmahl X Jahreszeiten – Kuratorischer Text der Bunun-Kulturindustrie-Sonderschau Haiduan – Aussaatfest
• Nationaluniversität Taiwan: NTU and the Bunun Tribe Join Hands to Revive Millet
• Taiwan Panorama: Renaissance of Bunun Millet Culture

Quellen