Tzu Chi: de cinco centavos em Hualien aos cenários de desastre globais

Visão geral em 30 segundos: Em 1966, a Mestra Cheng Yen fundou em Hualien a Fundação Budista Tzu Chi, cujo primeiro financiamento veio de donas de casa que guardavam cinco centavos por dia.¹ Essa organização, nascida do alívio à pobreza, expandiu depois seus serviços para hospitais, escolas, socorro internacional em desastres e proteção ambiental; o estudo sobre o terremoto de Hualien em 2024 mostra como ela converteu sua rede cotidiana de voluntários em capacidade de resposta a emergências.^{2 3}

O mais contra-intuitivo na Tzu Chi talvez não seja o tamanho que atingiu, mas o fato de ter transformado "fazer um pouco a cada dia" em um método organizacional replicável entre cidades e países.

_Imagem: William Cho／Página do arquivo Wikimedia Commons，CC BY-SA 2.0。_

Em 1966, em Hualien, a Mestra Cheng Yen e 30 donas de casa criaram a Fundação Budista Tzu Chi com doações de cinco centavos diários depositadas em tubos de bambu.¹ Seis anos depois, ao ver como doença e pobreza se entrelaçavam nas mesmas famílias, a Tzu Chi passou a direcionar seu trabalho para a saúde.⁴ Em 1983 iniciou-se a construção do Hospital Tzu Chi de Hualien, inaugurado em 1987; após o terremoto de Hualien em 2024, pesquisas acadêmicas recolocaram a Tzu Chi no contexto da "colaboração público-privada" e do "acolhimento de desabrigados".^{5 3}

Essa linha do tempo parece contar a expansão gradual de uma instituição, mas a pergunta que vale a pena perseguir é: como uma moeda de cinco centavos virou um sistema capaz de operar em cenários de desastre? A resposta não está só nos números das doações, mas em como a Tzu Chi desdobrou a fé em visitação, registro, treinamento, divisão de tarefas e ação repetida.

Os cinco centavos na cesta de compras

O nome secular da Mestra Cheng Yen era Wang Jin-yun; nasceu em 1935 em Qingshui, Taichung. Após a morte do pai adotivo, aproximou-se do budismo, foi praticar no Templo Pu Ming, em Xiulin, Hualien, e tornou-se discípula do Venerável Yin Shun. Essa virada fez do "deixar o lar" não apenas uma prática pessoal, mas também uma ponte para uma questão: como o budismo pode cuidar de pessoas concretas na sociedade?¹

Segundo资料 do Museu Nacional de História de Taiwan, freiras católicas da Escola Secundária Hsin Hsing de Hualien lhe perguntaram: igrejas, hospitais e asilos — o budismo tem arranjos equivalentes de serviço social? A pergunta não gerou de imediato um grande plano; antes, pousou nas cestas de compras e no troco das donas de casa.¹

Antes de comprar legumes, guardavam-se cinco centavos; quinze yuans por mês; ao fim de um ano, tornavam-se fundo de emergência. A frase "cinco centavos também salvam gente" tem força porque reescreveu a caridade — de generosidade de poucos para gesto diário acessível a muitos.¹

📝 Nota da curadoria: O primeiro objeto importante da Tzu Chi não foi uma construção monumental, mas a moedinha posta no cotidiano, que precisava ser depositada todo dia.

A página histórica global oficial da Tzu Chi também descreve os primeiros anos como "os anos do tubo de bambu": 30 donas de casa guardavam cinquenta centavos (sic) todo dia antes de ir à feira, e seis bhikkhunis confeccionavam e vendiam sapatinhos de bebê excedentes. Essa é a narrativa da própria organização, com detalhes de simbolismo deliberado; ainda assim, aponta um desenho organizacional observável: transformar a boa vontade em frequência fixa, e a frequência fixa em recurso previsível.²

Da lista de visitação a um hospital sem caução de internação

O trabalho inicial da Tzu Chi não terminava na entrega de mantimentos à porta. A Mestra Cheng Yen visitava famílias pobres, criava fichas, mantinha acompanhamento contínuo e tentava ajudar os assistidos a recuperar a autonomia. Esse sistema de visitação fez da "pobreza" não apenas um rótulo a ser aliviado, mas um estado de vida a ser compreendido, monitorado e acompanhado.¹

Após seis anos de contato com famílias pobres de Taiwan, a Mestra Cheng Yen voltou a atenção para outro ciclo: a doença tirava a renda da família, e a falta de assistência médica tornava a doença ainda mais intratável. A apresentação em inglês da Fundação Médica Tzu Chi resume essa virada como a observação do "empobrecimento por doença" e enxerga a medicina como extensão do trabalho de caridade.⁴

Em 1983, começou a construção do Hospital Tzu Chi de Hualien; inaugurado em 1987, o hospital adotou a prática de não exigir caução de internação. Segundo o Museu Nacional de História de Taiwan, essa medida levou depois a autoridade sanitária da época a ordenar que todos os grandes hospitais abolissem a caução. Foi uma virada maior do que "uma entidade de caridade construiu um hospital": o socorro começou a tocar a própria instituição.⁵

A Fundação Médica Tzu Chi declara hoje operar seis hospitais em Taiwan e, por meio da Associação Médica Internacional, mobilizar profissionais de saúde para missões no exterior. Esses autorrelatos não substituem estatísticas oficiais, mas mostram como a Tzu Chi descreve seu próprio papel: voluntários, médicos e ação médica transfronteiriça elos da mesma cadeia de serviço.⁴

📝 Nota da curadoria: Quando a caridade entra no hospital, a pergunta muda. Não se pergunta mais só "quer ajudar?", mas "quem responde, como treinar, como tornar uma ajuda pontual em cuidado de longo prazo".

O que o cenário de desastre precisa não é só mantimentos

Em 1991, a Tzu Chi iniciou socorro de emergência no exterior após o ciclone em Bangladesh. A retrospectiva da Brookings sobre a ajuda humanitária de Taiwan também menciona a participação da Tzu Chi no furacão Mitch na América Central (1999), na crise de refugiados em Kosovo, e nos terremotos em El Salvador, Peru e Índia (2001). Esses eventos fizeram a Tzu Chi passar de organização local de Hualien a ser vista como agente humanitário de Taiwan.⁶

Mas "ir para o internacional" não significa transplantar o mesmo fluxo de trabalho sem adaptação. Um estudo de 2020 na Voluntas aponta que a experiência da Tzu Chi nos Estados Unidos trouxe duas mudanças: novos quadros cognitivos e aprendizado sobre formas organizacionais. Os autores veem, portanto, a internacionalização da Tzu Chi como um processo de co-evolução, não como uma exportação unidirecional.⁷

Essa observação é importante. Ao encontrar no exterior leis, religiões, etnias e ecossistemas de ONG diferentes, a cultura de voluntariado formada em Taiwan teve de ser re-traduzida. O objeto da tradução não é só a língua, mas também "quem pode participar", "quem pode representar a organização", "como o socorro colabora com governos locais" e outros problemas práticos.⁷

A análise da Brookings lembra ainda que a ajuda humanitária de Taiwan sempre se sobrepôs a espaço diplomático, visibilidade internacional e limites de recursos. A Tzu Chi consegue acessar zonas de desastre graças a redes civis e à velocidade dos voluntários; mas uma organização sediada em Taiwan também esbarra em restrições de acesso transfronteiriço, pressão política e capacidade logística.⁶

Terremoto de Hualien em 2024: como o voluntário do dia a dia vira capacidade de resposta

O terremoto de Hualien em 2024 abriu uma janela de observação mais próxima do presente. Uma equipe da Universidade Médica de Taipei entrevistou integrantes do Centro Central de Resposta a Desastres da Tzu Chi e voluntários de campo, e, por análise temática, identificou cinco fatores: gestão de desastres, capacidade organizacional, colaboração multinível com o governo, conversão de atividades cotidianas e apoio psicológico às vítimas.³

A amostra do estudo é pequena — apenas dois grupos de entrevistas semiestruturadas — portanto não se pode generalizar cada operação da Tzu Chi para o mesmo resultado. Seu valor está em apontar algo fácil de ignorar: a resposta a desastres não começa quando o desastre ocorre; as atividades rotineiras dos voluntários, a preparação de materiais e as relações de cooperação já vinham acumulando capacidade mobilizável.³

O estudo também nota que a Tzu Chi, ao escalar voluntários, considera carga de trabalho e saúde mental, e insere o apoio psicológico nos serviços de acolhimento. Aqui, "cuidado" não significa só distribuir mantimentos, mas também, em espaços estranhos e caóticos, garantir que haja alguém com quem a vítima possa falar, alguém que saiba qual o próximo passo.³

Isso dá nova ressonância à história dos cinco centavos. Cinco centavos sozinhos não resolvem um grande terremoto, mas a participação diária repetida pode criar familiaridade de longo prazo com pessoas, materiais, informações e confiança. A escala da Tzu Chi se manifesta, afinal, na capacidade de encontrar gente rápido no local, distribuir tarefas, conectar-se a governo e comunidade — e não apenas no total de doações.

Como uma organização religiosa se torna uma ONG internacional

Um estudo sobre redes de voluntariado indexado pela Airiti, baseado em observação participante e entrevistas em profundidade, analisa como a Tzu Chi mobiliza voluntários. A pesquisa aponta que a Tzu Chi converte "servir o público" em atividades acessíveis a pessoas comuns e, por meio de transmissão de informação, arquitetura organizacional, gestão humanizada e cultura organizacional, mantém uma rede de voluntários coesa.⁸

Outro artigo, sob a ótica da mobilização de recursos, decompõe recrutamento e gestão em oito dimensões: atividades, visão organizacional, mídia, liderança, voluntários comunitários, treinamento e avaliação, divisão profissional e hierarquia. Esses termos soam a gestão, mas respondem na prática como a Tzu Chi transforma "querer fazer o bem" em procedimento real de colaboração multipessoal.⁹

Aí reside uma tensão fácil de passar despercebida na história da Tzu Chi: sua linguagem vem da compaixão budista, mas sua operação precisa encarar treinamento, profissionalismo, informação e distribuição de responsabilidades da organização moderna. Quanto maior a organização, a intenção original da fundadora não pode decidir sozinha cada escolha médica, de socorro ou educacional; a intenção deve entrar no sistema, e o sistema deve aceitar escrutínio externo.

Um estudo da Cambridge chama o desenvolvimento da Tzu Chi nos EUA de caso de transição de ONG de Taiwan para ONG internacional. Esse "tornar-se" é mais preciso que "expandir": sugere que internacionalizar não é apenas adicionar filiais no mapa, mas reaprender em cada sociedade como ser compreendida, como cooperar e como provar a própria confiabilidade.⁷

Depois que a caridade vira instituição, quem escreve a história?

Uma organização ativa há mais de meio século deixa vastos arquivos, publicações, imagens e registros orais. A Academia Histórica e a Associação de História Oral de Taiwan mencionam que a Tzu Chi iniciou há cerca de 20 anos um trabalho de história oral em maior escala, organizando materiais em "Coleção Tzu Chi" (jing, shi, zi, lun, lü). Esses registros são memória interna importante; ao mesmo tempo, lembram ao leitor: como uma organização se lembra de si mesma já é fenômeno social digno de estudo.¹⁰

Por isso, ler a Tzu Chi não pode se limitar à história de sucesso, nem fechar com o rótulo "organização religiosa de caridade". A vida da fundadora, o troco das donas de casa, a instituição hospitalar, o acesso no exterior, o treinamento de voluntários e a colaboração governamental exigem cada um tipos diferentes de fontes. A página histórica oficial da Tzu Chi serve para entender como a organização narra seu ponto de partida; museus e pesquisas acadêmicas ajudam a situar essa auto-narrativa no contexto de Taiwan e das ONGs internacionais.^{1 2 7}

Persiste um desafio: o senso moral da caridade tende a blindar a organização de questionamentos; mas quanto maior, mais transnacional e mais carregada de missão religiosa for a organização, mais ela precisa explicitar como decisões, recursos e responsabilidades operam. O futuro da Tzu Chi não está só em levar socorro ao próximo desastre, mas em manter a boa-fé transparente, aprendível e confiável dentro do sistema.

O eco que ficam dos cinco centavos

De volta a 1966, em Hualien, o que mais vale guardar não é quanto os cinco centavos acabaram somando, mas como eles mudaram a pergunta "quem pode fazer caridade". Quando uma dona de casa punha o troco no tubo de bambu, ganhava ao mesmo tempo um lugar: podia observar a comunidade, participar das visitas, doar seu tempo a uma ação maior que o indivíduo.

Sessenta anos depois, o trabalho da Tzu Chi já abrange saúde, educação, socorro internacional, meio ambiente e humanidades. A escala a obriga a enfrentar profissionalização, cooperação transfronteiriça e responsabilidade pública, mas a imaginação organizacional original permanece nítida: transformar a compaixão abstrata naquilo que a próxima pessoa pode fazer hoje.^{2 4}

Talvez seja esse o lembrete mais interessante da Tzu Chi a Taiwan. A ação pública não precisa começar com uma grande quantia; pode nascer de um hábito fixo, miúdo, repetível; e um hábito, se bem acolhido pela organização, pode ir do mercado de Hualien até os cenários de desastre pelo mundo.

Leituras complementares

Para ver como a Tzu Chi descreve seu próprio ponto de partida, leia a história oficial global da Tzu Chi; para entender como se tornou uma ONG internacional, leia o 〈Becoming INGO: A Case Study on Taiwan's Tzu-Chi in the United States〉 da Cambridge; para o estudo organizacional do terremoto de Hualien em 2024, veja o resumo da pesquisa da Universidade Médica de Taipei.

Referências