카발란족: 바나나 섬유와 다시 불러진 이름

하나의 이름, 해안을 따라 돌아오다

30초 요약: 카발란족의 역사는 단순히 '2002년에 정부에 의해 인정된 사건'이 아니다. 이 부족을 이해하려면 란양 평원의 하구와 해안 생활, 1878년 가리완 전투로 인한 디아스포라(이산), 화둥 부족에 보존된 족어와 제의, 그리고 바나나 섬유 직조가 어떻게 문화적 기억을 일상으로 되돌려 놓았는지를 동시에 살펴봐야 한다. ¹ ² ³

1987년, 화신 신새(新社)의 족인들이 대북에 가서 노래와 춤, 제의를 공연했다. 공연 현장에서 족인들은 자신의 족명을 말했고, 외부 세계는 '한화(漢化)되었다'고 여겨졌던 카발란인들 중에서도 여전히 카발란어로 노래하고, 제사를 지내며, 생활하는 사람들이 있다는 사실을 발견했다. 이 '펑빈의 밤(豐濱之夜)' 이후, 정명 운동은 부족을 벗어나 국가가 부족 주체성을 다시 보도록 요구하는 행동이 되었다. ²

2002년 12월 25일, 정부는 카발란족을 대만 원주민 제11족으로 공표했다. ¹ 같은 역사 맥락에서, 또 다른 쉽게 '정명 성공'이라는 한 마디로 덮을 수 없는 사실이 있다. 즉, 조상의 호적에 평지인(平地人, 평지 원주민)으로 기록된 일부 후손들은 여전히 원주민 신분을 취득하지 못하고 있다. ²

따라서 카발란족의 이야사는 '사멸'에서 '인정'으로 이어지는 단순한 시간표로 압축될 수 없다. 그것은 더 잘 직조된 실과 같다: 누군가는 해안에서 족기를 기억하고, 누군가는 제사에서 조령(祖靈)을 기억하며, 누군가는 바나나 나무의 줄기를 가늘게 찢어 실을 만들어 하나의 이름을 직포에 되돌려 놓는다.

📝 큐레이터 노트: 부족이 주목받는 시작점은 종종 한 장의 공표보다 앞서 있다. 누군가가 일상에서 잊지 않음을 거부할 때야 비로소 공공 명칭이 다시 등장할 가능성이 생긴다.

란양 평원의 '평야의 인간'

카발란족은 스스로를 카발란(kavalan)이라 칭하며, 공식 자료는 이를 '평야의 인간'으로 해석한다. 그들은 예부터 이란에 거주했으며, 마을은 강과 해안가에 가까이 위치했다. 초기 주거는 고가식 건식(干欄式, 건초식) 건축을 채택했으며, 항해를 통해 교역과 교환을 진행했다. ⁴

란양 박물관이 보존한 한 연구에 따르면, 카발란족 조상이 '바다에서 왔다'는 이야기는 오랫동안 할아버지가 손자에게, 아버지가 아들에게 구전해 왔다. 1896년, 일본 인류학자 이능가거(伊能嘉矩)가初めて 이러한 구전 내용을 문자로 기록했다. ³

이 구술사는 마리얀(Mariyan)이라는 장소에 대해 언급하며, 조상이 산디아오각(三貂角)을 돌아 당시 하자난(蛤仔難, 하구난)이라 불렸던 이란에 도착했다는 내용을 담고 있다. 이는 부족의 기억일 뿐, 고고학으로 완전히 증명된 단일 경로가 아니다. 같은 박물관 연구는 고고학과 언어학의 서로 다른 추측을 병렬하여 제시한다. ³

조상 경로는 여전히 더 많은 자료의 대화를 기다리고 있다. 한 부족이 문자사를 가지고 있지 않을 때, 외부 문헌은 쉽게 유일한 목소리가 될 수 있지만, 카발란족의 역사는 해안, 하구, 독주선(독널보트), 그리고 여전히 구전되는 지명들에도 남아 있다.

고고학 자료에 따르면, 카발란족 관련 유적은 대부분 해안 사구, 하구 또는 내륙 평원의 습지대 근처에 분포한다. 이러한 위치는 수역이 마을, 음식, 교통, 교환의 생활 조건을 직접적으로 구성했음을 보여준다. ³

란양에서 화둥으로: 디아스포라는 종점이 아니다

18세기 말, 한족이 란양 평원으로 들어오기 시작했고, 19세기 초, 청 정부는 카발란 청(噶瑪蘭廳)을 설치했으며, 토지와 행정 질서가 변화했다. 카발란족은 19세기 중반부터 대규모로 원거지를 떠나 화둥과 타이둥 해안으로 이주했다. ¹

그중 한 갈래는 화둥에 가리완 사(加禮宛社)를 건설했다. 1878년, 카발란족과 사치랴야족은 청 정부 세력에联合하여 저항했으며, 가리완 전투가 발생했다. 전투 후, 족인들은 동해안과 화둥 종곡으로 흩어질 수밖에 없었고, 일부는 아메이족 부족에 들어가 가리완인의 신분으로 생활했다. ⁵

학술 연구는 이 사건을 '전통 영역이 국가 권력의 개입으로 어떻게 변화했는가'라는 맥락에 배치하며, 가리완 사건 이후 치라이 평원과 동해안의 카발란족 활동 공간이 변화했음을 지적한다. ⁶

외부 기록은 종종 이 역사를 부족의 소멸로 기록하지만, 부족의 기억은 또 다른 설명에 더 가깝다: 족인들은 살아남기 위해 호칭을 바꾸고, 언어를 숨기며, 해안을 따라落脚할 곳을 찾아 이동했다.

화둥 신새의 카발란인은 주변 부족으로부터 카리완(Kaliawan)이라 불렸다. 정명 운동 이전, 이 호칭은 외부인이 그들을 '카발란(Kavalan)'과 연결하기 어렵게 만들었지만, 족인들에게는 이름의 단절이 기억의 단절을 의미하지는 않았다. ⁴

신새는 동쪽은 태평양, 서쪽은 해안 산맥에 접해 있다. 카발란인이 도착한 후, 그들은 제한된 계단식 지형에 물을 끌어 논농사를 짓고, 어업, 채집 및 해상 활동을 수행했다. 공식 자료는 강, 해안 및 해상 교환을 카발란 생활의 중요한 조건으로 열거한다. ⁴

📝 큐레이터 노트: 이주는 지도를 바꾸었지만, 바다를 카발란인의 삶에서 빼앗지는 못했다.

바나나 나무 한 그루가 어떻게 한 폭의 천으로 변하는가

카발란족이 가장 쉽게 볼 수 있는 문화적 오브젝트 중 하나는 바나나 섬유 직포이다. 란양 박물관의 기록에 따르면, 족인은 익었으나 아직 열매를 맺지 않은 바나나 나무를 선택하여 줄기 외층을 벗기고, 연보라색 섬유를 긁어낸 후, 말리기, 실 잇기, 경사 준비 및 직조를 진행한다. ⁷

바나나 나무 한 그루는 약 길이 70cm, 폭 50cm의 바나나 천 한 폭을 직조할 수 있다. 이 숫자는 먼저 재료의 취약함을 보여준다: 섬유는 오래 보관하기 어렵고, 짧은 시간 내에 처리해야 한다. ⁷

직조 전에는 간단한 스파우(Spaw) 의식이 있어 조령의 보호를 빌며 과정이 순조롭기를 기원한다. 허리 고정대, 직조대, 토크, 타선판 및 선을 올리는 막대가 함께 작업 자세를 구성하며, 직조자는 바닥에 앉아 몸을 고정하여 기구를 지지하고, 경사와 위사가 한 격자씩 교차하도록 한다. ⁷

19세기의 문화재 수집은 이 공예의 또 다른 실마리를 남겼다. 맥스 오스틴(Owen McHugh, 馬偕)은 1870년대에서 1880년대 이란과 화둥 일대에서 전도할 때, 카발란 의복, 바나나 섬유 직포 및 제사 물품을 수집했으며, 그중 약 40여 점의 컬렉션은 현재 캐나다 로열 온타리오 박물관에 보존되어 있다. ⁸

이 문화재는 귀중한 실마리를 보존하는 동시에 원래의 부족 맥락에서 벗어나 박물관의 표본이 되었다. 현대 부족이 이를 다시 접할 때, 작업은 단순히 고대 문양을 복제하는 데 그치지 않으며, 족인들이 이 오브젝트들을 오늘 어떻게 이해할지 다시 결정하는 데 있다. ⁸

2002년 이후, 바나나 섬유는 문화 부흥과 현대 창작의 매체로 다시금 주목받았다. 원시야(原視界)의 보도는 이를 역사적 매체로 묘사하며, 공예가가 초기 문화재와 부족 기억에서 직문(織紋)을 어떻게 되찾아 의복과 생활에 되돌려 놓았는지 기록한다. ²

란양 박물관은 또 노인의 한 말을 보존하고 있다: "일찍이 외부인들이 와서 매입했으나, 지금은 이미 없으므로 젊은이들은 대부분 만들지 않는다." ⁷ 이 말의 무게는 전통 공예를 영원히 사라지지 않는 풍경으로 포장하지 않는 데 있다. 그것은 시장이 물러간 후, 기술이 누구에 의해 유지되어야 하는지를 말하고 있다.

확장 보기: 카발란족 바나나 섬유 직포와 직조자는 식물 섬유에서 의복 소재로의 공예 계승을 보여준다. 이미지는 란양 박물관 073호 특집에서 발췌했다.

확장 보기: 카발란족 독주선과 해안 교통의 이미지, 이미지는 란양 박물관 122호 특집에서 발췌했다.

제의가 시간을 부족으로 되돌려 놓다

확장 보기: 바나나 줄기 섬유 긁어내기는 바나나 섬유 직포의 전단계 공법이다. 이미지는 란양 박물관 073호 특집에서 발췌했다.

카발란 문화의 부흥은 직조만으로는 충분하지 않다. 화둥 동해안 부족은 여전히 해례 스바우 투 라진(sbaw tu lazin), 풍년제 가타반(gataban), 세말 조상 제사 팔리린(palilin), 및 여제사 메티유(metiyu) 관련 의식을 기록하고 있다. ²

신새 부족의 풍년제는 매년 8월 상중순에 행해지며, 대지 신령과 조령에 감사하는 용도로 쓰인다. 해례는 자홍화(刺桐花)가 피는 때 행해지며, 남자들이 바다에 나가기 전 바다之神에게 평화와 풍작을 기원한다. ²

일부 의식은 중단되거나 공개 문화 공연으로 전환되었다. 이 변화는 우리에게 문화 부흥이 과거를 그대로 가져오는 것이 아님을 일깨워준다. 그것은 교통, 교육, 결혼, 국가 제도 및 부족 인구 변화 이후, 어떤 내용을 어떤 상황에서 계속 이어갈지 다시 협상하는 것이다.

카발란족 사회는 또한 부족 간 혼인과 신분 변화를 겪었다. 화둥 부족의 이주와 혼거는 족명, 언어 및 생활 장소를 현대 정체성 논의의 일부로 만들었다. ²

따라서 부족 정체성을 혈통 비율로 단순화하면, 카발란족 역사에서 가장 중요한 층위를 놓치게 된다: 정체성은 가족, 언어, 제의, 생활 장소 및 공동 기억이 함께 만들어내는 것이다. ⁹

섞일 수 없는 세 가지 '정명(復名)'

카발란족의 정명에는 적어도 세 가지 척도가 있다. 첫 번째는 국가의 인정: 2002년 공표로 족명이 공식 원주민 명단에 진입했다. 두 번째는 신분 등기: 스스로를 카발란족 후손으로 인정하는 모든 사람이 동일한 호적 경로로 원주민 신분을 취득하는 것은 아니다. 세 번째는 문화 실천: 족어, 제의, 직조, 해례 및 가족 기억은 부족 생활 속에서 누군가가 계속 사용해야만 박물관의 설명문만 남게 되지 않는다. ¹ ² ⁸

이 세 가지 척도는 서로 관련되어 있지만 서로 대체될 수 없다. 공표는 법적 분류를 바꿀 수 있으나, 노인이 아이에게 족기를 가르치는 것을 대신할 수는 없다. 수집된 바나나 섬유 옷은 공예 실마리를 보존할 수 있으나, 부족이 오늘 그것을 어떻게 입을지 결정하는 것을 대신할 수는 없다. 공개 공연은 사회가 문화를 보게 할 수 있으나, 모든 사적 제사가 외부에 공개되어야 하는 것은 아니다.

누가 한 부족에게 이름을 붙일 권리가 있는가

'카발란'이라는 이름은 서로 다른 시대에 다른 철자로 나타났다. 17세기 스페인 및 네덜란드 문헌에는 카발란(Cabalan, Kavalan) 등의 형태가 등장했으며, 한문 기록에는 하자난(蛤仔難), 갑자란(甲子蘭) 및 하자란(哈仔瀾)이 나타났다. 이러한 명칭들은 동일한 행정 단위의 고정된 번역어가 아니라, 서로 다른 정권, 여행자, 관리 및 연구자들이 부족과 접촉할 때 남긴 문자적 흔적이다. ⁸

19세기 말, 일본 인류학자들은 분류, 조사 및 사진 촬영을 통해 대만 원주민의 지식 체계를 구축하기 시작했다. 이 자료들은 의복, 고문서, 마루판, 녹음 및 영상을 보존하여 오늘날 연구자들이 카발란인의 삶을 추적할 수 있게 했다. 그러나 조사자가 무엇을 기록할지 선택하고, 박물관이 무엇을 수집하며, 호적이 사람을 어느 칸에 넣는지는 이후 사람들이 이 부족을 어떻게 이해할지에 영향을 미친다. ⁸

따라서 족명은 사전의 한 명사가 아니다. 그것은 학교, 호적, 박물관, 토지 논의 및 공공 정책에서 누가 명확히 호명될 수 있는지와 관련된다. 족인들이 자신의 이름을 사용하도록 요구할 때, 요구하는 것은 단순한 음성 교정이 아니라, 행정 분류로 인해 단절되지 않은 역사를 국가와 사회가 인정하는 것이다. ² ⁹

'정명' 이후, 누가 다시 불러질 수 있는가

2002년의 공식 인정은 제도적 의미를 지니지만, 모든 신분 단절을 자동으로 복구하지는 못했다. 원시야의 보도에 따르면, 1956년 및 1963년 전후에 신분 등기를 완료한 일부 족인은 인정에 포함될 수 있었으나, 일제 치하 호적 명부에서 숙번(熟番)으로 기록되었고 나중에 평포족(平埔族群)으로 분류된 후손들은 여전히 원주민 신분을 취득하지 못했다. ²

이것이 바로 '정명'이 단순한 성공적인 정치적 사건으로만 이해되어서는 안 되는 이유이다. 그것은 동시에 호적, 토지, 교육 자원, 족어 계승 및 '진정한 원주민'을 정의할 권리가 누구에게 있는지와 관련된다.

2018년, 카발란족과 사치랴야족은 가리완/다구부완 전투 140주년 기념 행사를 개최했으며, 전시, 다큐멘터리, 학술 세미나 및 족인 포럼을 통해 전투와 디아스포라를 재서사했다. 행사는 또한 전투를 기념하는 목적이 새로운 대립을 만드는 것이 아니라, 부족 간 평등, 상호 존중 및 역사적 정의를 이해하는 데 있음을 제기했다. ⁵

판차오청(潘朝成)은 행사 기록에서 "카발란족은 한족이 란양에 들어온 후 화둥 일대로 남하하여, 200여 년 동안 표류하는 삶을 살아왔다"고 말했다. ⁵ 이 문장은 지도상의 이주를 인간의 시간으로 되돌려 놓는다: 200여 년은 한 세대 또 한 세대의 생활에 떨어지며, 그들이 새로운 곳에서 가정을 건설하는 과정에도 떨어진다.

📝 큐레이터 노트: 정명이 변화하지 않은 과거로 돌아가는 것을 의미하지는 않는다. 그것은 후손들이 오늘 어떤 조상의 유물이 계속 살아남을지 결정할 권리를 갖게 한다.

이름을 일상에 남기다

오늘날 카발란족은 이란, 화둥 및 타이둥에 분포해 있으며, 공식 영문 자료는 이란 장웨이(壯圍), 우제(五結), 화둥 신청(新城), 펑빈(豐濱), 타이둥 창빈(長濱) 등 주요 분포지를 열거하며, 족인들이 1980년대부터 족명과 주체성이 존중되도록 추진해 왔음을 기록한다. ⁴

지도상에서 이 곳들은 멀리 떨어져 있는 것처럼 보인다. 카발란족 자신의 역사를 따라 보면, 그들은 해로, 결혼, 제의, 언어 및 가족 기억으로 연결되어 있다.

바나나 섬유 직조가 중요한 이유는 거대한 역사를 손으로 수행할 수 있는 동작으로 만들기 때문이다: 바나나 줄기 한 층을 벗기고, 섬유를 뽑으며, 열 손가락이 짧은 실을 이어 긴 실로 만들고, 긴 실을 직포하여 한 폭의 천으로 만든다. 각 단계는 동일한 질문에 답한다: 이 이름을 가지고 자신의 몸으로 만들어내기를 원하는 사람이 여전히 있는가?

카발란족의 답은 2002년에 멈추지 않았다. 그것은 신새의 해례, 이란에서 다시 불려지는 족어, 박물관과 부족 사이를 오가는 문화재, 그리고 여전히 평포 후손이 공정하게 인정받기를 요구하는 사람들身上에 있다. 이름이 돌아왔고, 이제 해야 할 일은 그것이 일상에서 떠나지 않도록 하는 것이다.

사진 출처

참고 자료

원주민위원회: 카발란족 — 정부 공식 부족 소개, 자칭, 분포, 가리완 전투, 1980년대 정명 운동 및 2002년 공식 인정을 설명한다.↩² ³ ⁴
원시야: 첫 번째(정명) 평포족 카발란족 — 원주민 텔레비전 스페셜, 부족 주체성, 제의, 바나나 섬유 및 신분 제도의 관점에서 정명 이후 존재하는 인정 간극을 논의한다.↩² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ ¹⁰
란양 박물관: 122호 <카발란족> 제1부・찾기 - 그들이 바다에서 왔다 — 박물관 연구 특집, 구전 조상, 1896년 문자 기록, 고고학 분포, 해상 교통 및 서로 다른 조상 학설을 정리한다.↩² ³ ⁴
Council of Indigenous Peoples: Kavalan — 원주민위원회 영문 공식 페이지, Kavalan 자칭, 영문 지명, 주요 분포, 역사 및 2002년 공식 인정 정보를 제공한다.↩² ³ ⁴
원주민문헌: 불꽃을 건너 - 디아스포라와重生——카발란족 가리완 전투 및 사치랴야족 다구부완 전투 140주년 기념 행사 실록 — 원주민위원회 문헌 플랫폼의 행사 실록, 두 부족이 기념 행사, 영상 및 족인 포럼을 통해 전투와 디아스포라를 재서사한 자료를 보존한다.↩² ³
Airiti Library: <"가리완 사건" 이후 치라이 평원과 동해안 지역의 원주민 활동 공간 변화 탐구> — 《대만 원주민 연구 계간》 학술 논문 페이지, 1878년 사건을 중심으로 전통 영역과 부족 활동 공간의 변화를 분석한다.↩
란양 박물관: 073호 <카발란족의 직조> — 박물관 공예 연구 기사, 바나나 섬유 채취, 처리, 경사 준비, 직조, 제의 및 노인의 구전을 단계적으로 설명한다.↩² ³ ⁴
원주민문헌: 수집된 평포의 기억——박물관 문화재 속의 카발란 모습 — 원주민문헌 플랫폼의 박물관 연구 기사, 맥스 오스틴 수집, 대만대 인류학 박물관 컬렉션 및 부족 협력 큐레이션 맥락을 정리한다.↩² ³ ⁴ ⁵
부젠대학 사회학과: 큰 글자의 족명에서 일상 문화의 자기 촉발까지——카발란족의 실천 길 — 학사 논문으로 카발란족 정명과 일상 문화 실천을 주제로, 족명, 정체성 및 생활 행동 간의 관계에 대한 학술 논의를 제공한다.↩²