Kepercayaan Agama di Taiwan: Imperium Iman yang Tumbuh dari Ketakutan

Ringkasan 30 Detik: Sekitar lima belas ribu bangunan keagamaan terdaftar di Taiwan, lebih banyak daripada minimarket di seluruh pulau. Yang terbanyak bukanlah kuil Mazu (sekitar 672), melainkan kuil Raja/Yé (sekitar 1.330) — dewa ketakutan yang berasal dari "Perahu Raja Penanggul Wabah" dan secara khusus mengurus wabah. Di satu kuil, Anda mungkin melihat Guanyin dari Buddhisme, Kaisar Jade dari Taoisme, dan persembahan leluhur lokal dari kepercayaan rakyat. Setiap bulan Maret kalender lunar, lebih dari satu juta orang melakukan ziarah selama sembilan hari delapan malam sejauh 340 kilometer mengikuti prosesi Mazu Dajia. Pada tahun 2014, Xing Tian Gong, yang dikunjungi enam juta kali setahun, membongkar semua dupa dan menjadi kuil besar pertama di Taiwan yang "dilarang menggunakan dupa". Pada tahun 2025, Laporan Kebebasan Dunia Freedom House menempatkan Taiwan sebagai negara kedua bebas di Asia. Iman di pulau ini tidak pernah bersifat abstrak—ia ada di gang rumah Anda, dimulai sejak para imigran militer turun dari kapal pada abad ketujuh belas.

Pada tahun 1995, seseorang bernama Liao Wu-chih berdiri di atap Bao'an Gong di Datongdong, Taipei, menyaksikan pengrajin mozaik memasang potongan kaca berwarna kembali ke tempatnya dua ratus tahun lalu¹. Bao'an Gong dibangun pada tahun 1804 oleh imigran Tong'an yang membawa kepercayaan Kaisar Shou Sheng; setelah melewati era pemerintahan Jepang, pasca-perang, dan ekspansi kota, kuil itu sudah sangat rusak pada tahun 1990-an. Pemerintah Taiwan menetapkannya sebagai situs bersejarah tingkat dua pada tahun 1985, tetapi tidak ada yang merestorasinya setelah penetapan tersebut.

Liao Wu-chih memutuskan untuk menggalang dana sendiri. Selama tujuh tahun, tanpa uang sepeser pun dari pemerintah, ia bersikeras menggunakan metode dan bahan asli². Ia mencari para maestro mozaik, pahat batu, ukir kayu, dan pelukis dari seluruh Taiwan; beberapa teknik hampir hilang. "Mudah untuk merenovasi kuil tua dengan bahan baru," katanya dalam wawancara, "tetapi itu bukan restorasi, melainkan dekorasi."

Pada tahun 2003, Bao'an Gong menerima Penghargaan Pelestarian Warisan Budaya Asia Pasifik dari UNESCO, menjadikannya yang pertama di Taiwan³. Juri menulis: "Sebuah model untuk restorasi berbasis komunitas" (A model for community-based restoration).

Kisah ini sebenarnya adalah miniatur sejarah keagamaan seluruh pulau: pemerintah mundur, rakyat mengambil alih; teknik hampir punah, tetapi ada yang berjuang melestarikannya; kuil bukan hanya bangunan, tetapi wadah memori kota. Untuk memahami mengapa pulau ini memiliki kepadatan kuil tertinggi di dunia, kita harus kembali lebih dari tiga ratus tahun: pada orang-orang yang mengikat dewa pada diri mereka dan menyeberangi Selat Taiwan dengan mempertaruhkan nyawa.

Mengapa Pulau Ini Memiliki Lima Belas Ribu Kuil

Menurut statistik Kementerian Dalam Negeri, sekitar 15.000 bangunan keagamaan terdaftar di Taiwan pada tahun 2024⁴; lebih banyak daripada sekitar 13.000 minimarket di seluruh pulau⁵. Tainan adalah kota dengan kepadatan kuil tertinggi di Taiwan; sensus pada tahun 2015 mencatat 1.641 kuil⁶.

Namun, di balik angka ini tersembunyi kontras yang tidak disadari oleh banyak orang: yang terbesar bukanlah kuil Mazu, melainkan kuil Raja/Yé.

"Basis Data Kuil Taiwan" dari Akademi Ilmu Pengetahuan Negara melakukan perbandingan silang berdasarkan pendaftaran agama Kementerian Dalam Negeri; kuil kepercayaan Raja/Yé berjumlah sekitar 1.330, dan kuil Mazu sekitar 672. Kuil Raja/Yé hampir dua kali lebih banyak daripada kuil Mazu⁷. "Kepercayaan pada Raja/Yé sangat populer di Taiwan selatan, disejajarkan dengan kepercayaan Mazu di Taiwan tengah, sering disebut: 'Raja Selatan, Mazu Tengah',"⁸ dan juga dikenal sebagai "Mazu Gila Maret, Raja Yé Bulan April."

Siapakah Raja/Yé? Fungsi awalnya adalah dewa wabah. "Kepercayaan pada Raja/Yé berasal dari Perahu Raja Penanggul Wabah di pesisir timur laut Tiongkok kuno, yang berlayar dari Xiamen dan Quanzhou ke berbagai wilayah pesisir barat daya Taiwan."⁹ Penduduk pesisir mengobjektifikasi wabah: sebuah perahu kayu penuh sesajen; didorong ke laut, berharap wabah pergi bersama kapal. Perahu Raja yang terdampar di Taiwan diambil oleh penduduk setempat, dan kuil dibangun untuk menyembahnya; dewa wabah pun berubah menjadi dewa pelindung.

📝 Catatan Kurator: Dewa terbesar di pulau ini berasal dari ketakutan akan wabah. Ini bukanlah pilihan yang penuh kasih, melainkan refleks bertahan hidup masyarakat imigran yang kurang maju secara medis—menyerahkan hal-hal yang tidak dapat dikendalikan kepada sosok yang bisa dibayangkan. Ketika penyakit kemudian menjadi terkendali, Raja/Yé tidak menghilang; fungsinya berubah menjadi pengusir kejahatan, pembawa kedamaian, dan pelindung. Dewa tidak mati, ia hanya berganti pekerjaan.

Mazu juga mengikuti logika serupa. Mazu awalnya adalah dewi laut dari Meizhou, Fujian, pada Dinasti Song, dengan fungsi melindungi nelayan saat berlayar. Pada abad ketujuh belas, imigran militer menyeberangi Selat Taiwan dan membawa patung Mazu di tiang kapal. Ketika kapal tiba, dewa pun datang. Namun, fungsi Mazu di pulau itu dengan cepat meluas: dari dewi laut menjadi penyembuh penyakit, pengusir kejahatan, peminta anak, pelindung pertanian, pembantu ujian, dan peningkat bisnis—dia mengurus segalanya. Seekor dewi yang memiliki fungsi tunggal berubah menjadi ibu dewi pulau yang multifungsi.

Dewa Tanah (Tudi Gong) juga mengikuti jalan yang sama. Awalnya adalah dewa ladang dalam masyarakat agraris, penguasa panen di sebidang tanah; setelah urbanisasi, fungsinya beralih ke perdagangan, dan beberapa kuil Tudi Gong di Distrik Xinyi, Taipei, dianggap "sangat pandai membantu orang mencari uang," dengan dupa yang melimpah¹⁰. Fungsi dewa berevolusi bersama struktur sosial.

Tiga Ratus Empat Puluh Kilometer, Sembilan Hari Delapan Malam

Setiap bulan Maret kalender lunar, seluruh pulau dikuasai oleh pawai keagamaan.

Prosesi Mazu di Zhenlan Gong, Jiaocheng, pada tahun 2025 dimulai pukul 10:45 malam tanggal 4 April dan kembali pada tanggal 13 April; sembilan hari delapan malam, melintasi dua puluh satu kota di empat kabupaten—Taichung, Changhua, Yunlin, dan Chiayi—mengunjungi hampir seratus kuil dengan total jarak tiga ratus empat puluh kilometer¹¹. Discovery Channel menempatkannya sebagai salah satu dari Tiga Acara Keagamaan Besar Dunia pada tahun 2004¹². Pada tahun 2009, UNESCO memasukkan tradisi Mazu ke dalam Warisan Budaya Takbenda Manusia¹³.

Ada sesuatu yang sangat istimewa saat pawai: pos-pos suplai di sepanjang jalan. Ini bukan diatur oleh kuil, melainkan dilakukan secara spontan oleh penduduk setempat. Mie instan gratis, ayam minyak wijen, pijat, obat pereda nyeri, pisau cukur, pembalut, minuman olahraga. "Mazu sedang berjalan, kami membantu."¹⁴ Seorang nenek mungkin menabung sepanjang tahun hanya untuk memasak satu panci sup yang cukup untuk seratus orang selama beberapa hari ini. Dia tidak mengenal para peziarah ini, dan para peziarah juga tidak mengenalnya, tetapi Mazu mengenal mereka semua.

Yang lebih ajaib adalah tradisi kereta dewa berbelok sendiri. Kereta dewa tidak dibawa oleh manusia; "manusia mengikuti Mazu"—ketika kereta tiba-tiba berputar tajam, menyerang, atau berbalik, pembawa kereta hanya bisa mengikutinya dan tidak dapat melawan¹⁵. Ini adalah momen paling fisik dari kepercayaan rakyat: dewa tidak ada di surga, dewa ada di kayu, dan kayu itu bergerak sendiri.

Dalam beberapa tahun terakhir, pawai menjadi semakin kompleks. Pada tahun 2016, "Budaya Mazu" ditulis dalam "Rencana Lima Belas Tahun Tiongkok" dan inisiatif "Belt and Road"; pada tahun 2018, delegasi Fujian mengusulkan pembentukan badan pimpinan tingkat nasional yang dipimpin oleh Komite Propaganda, Kantor Taiwan, Kementerian Budaya, dan Komite Partai Provinsi Fujian untuk memajukan budaya Mazu¹⁶. CCP membungkus Mazu sebagai "Dewi Perdamaian Selat," mendanai rombongan ziarah lintas laut. Masalahnya adalah, sebagian besar umat Mazu di Taiwan hanya ingin menyembah Mazu, dan tidak ingin direpresentasikan oleh siapa pun. Dalam barisan pawai, tidak ada konsensus tentang masalah "Apakah Mazu adalah senjata propaganda?"

📝 Catatan Kurator: Mazu di Taiwan adalah agama, budaya, pariwisata, dan politik sekaligus. Tiongkok ingin menjadikannya simbol "satu Tiongkok yang bersatunya kedua sisi selat," sementara umat Taiwan menggunakannya untuk membuat dia menjadi "dewa milik pulau kami sendiri" melalui perjalanan kaki jutaan orang setiap tahun. Sebuah dewa dapat menjadi banyak hal sekaligus; di Taiwan, ini bukanlah kontradiksi, melainkan kesepakatan bersama.

Tiga Agama Berbagi Satu Atap

Ketika Anda memasuki Longshan Temple di Wanhua, Taipei, Anda akan melihat pemandangan yang sulit dipahami oleh orang luar: altar utama menyembah Guanyin (Buddhisme), sementara di belakangnya ada Dewi Surga Mazu (Taoisme/kepercayaan rakyat), dan di sisi lain adalah Kaisar Wen Chang (Taoisme, penguasa ujian), serta Leluhur Bulan (kepercayaan rakyat, penguasa jodoh) di samping, Nüwa (pemberi anak), Guan Sheng Di Jun (dewa kekayaan militer)¹⁷. Satu kuil, setidaknya tujuh dewa, yang termasuk dalam tiga sistem agama. Orang Taiwan tidak merasa konflik.

Inilah hal paling istimewa dari kepercayaan Taiwan: kesatuan Tiga Agama bukanlah filsafat, melainkan penataan ruang. Umat Buddha, Taois, dan penganut kepercayaan rakyat memasuki kuil yang sama, menyembah dewa masing-masing, tanpa saling membenci. Survei Akademi Ilmu Pengetahuan Negara pada tahun 2019 juga menunjukkan keragaman ini: 49,3% masyarakat menganut agama rakyat tradisional, 14% menganut Buddhisme, 12,4% menganut Taoisme, 5,5% menganut Protestanisme, 2,1% menganut I-Kuan Tao, dan 1,3% menganut Katolik¹⁸. Namun dalam praktiknya, seseorang mungkin menyembah Mazu, memohon Guanyin, mengunjungi kuil Tudi Gong saat festival, yang bukanlah pengkhianatan agama, melainkan rutinitas.

Bagaimana ini terjadi? Latar belakang sejarahnya adalah imigran lintas laut setelah abad ketujuh belas membawa dewa dari kampung halaman mereka masing-masing; ruang pulau terbatas, dan tidak mungkin membangun begitu banyak kuil independen, sehingga para dewa ditempatkan bersama. Seiring waktu, pembagian fungsi daripada pemisahan sekte menjadi logika yang dominan: mencari ujian pada Wen Chang, jodoh pada Leluhur Bulan, bisnis pada Guan Gong, kedamaian pada Mazu, dan anak pada Nüwa; setiap dewa memiliki spesialisasi sendiri, dan umat menyembah sesuai kebutuhan, tanpa memandang sekte.

Sebuah peristiwa pasca-perang membuat perpaduan ini semakin jelas. Pada tanggal 31 Mei 1945, tentara Amerika menyerang Taipei, dan altar utama Longshan Temple hancur, tetapi patung Guanyin di dalamnya tetap utuh di antara puing-puing¹⁹. Penganut kepercayaan rakyat, umat Buddha, dan Taois yang menyembah Guanyin pada saat itu menganggapnya sebagai mukjizat. Patung tidak memiliki agama, dan mukjizat pun tidak memandang agama.

📝 Catatan Kurator: Orang Barat sering bertanya "Agama apa yang disembah orang Taiwan?", pertanyaan ini sendiri keliru—ia mengasumsikan premis bahwa "seseorang hanya bisa menyembah satu agama." Tetapi bagi orang Taiwan, "apa yang diyakini" dan "apa yang disembah" adalah dua hal. Anda mungkin mengatakan sepanjang hidup Anda sebagai umat Buddha, tetapi pada tanggal 2 bulan pertama setiap tahun Anda akan mengunjungi Tudi Gong untuk leluhur, pergi ke Wen Chang sebelum ujian, dan menyembah Guan Gong saat berbisnis. Ini bukan ketidaksetiaan; ini adalah pembagian kerja.

Dari Larangan hingga Legalitas: I-Kuan Tao Bertahan Selama 34 Tahun

Pada tahun 1953, pemerintah Nasional menginstruksikan pelarangan I-Kuan Tao dengan alasan "melibatkan takhayul dan mengganggu ketertiban lokal"²⁰. Agama yang berasal dari Shandong, Tiongkok, yang menggabungkan Buddhisme, Taoisme, dan Konfusianisme, ini pindah ke bawah tanah di Taiwan, bertahan melalui transmisi lisan, dan jumlah penganutnya terus bertambah selama tiga puluh empat tahun.

Tahun 1987: Pada tahun yang sama ketika Taiwan mencabut larangan militer; empat puluh anggota legislatif menandatangani petisi untuk meminta pemerintah melegalkan I-Kuan Tao. Pada Maret 1988, "Asosiasi Nasional I-Kuan Tao Republik Tiongkok" didirikan²¹. I-Kuan Tao menjadi agama pertama di Taiwan pasca-perang yang beralih dari ilegal menjadi legal: waktu permintaannya bahkan lebih awal daripada pencabutan larangan militer itu sendiri (15 Juli 1987). Hingga Maret 2018, ada sekitar 800.000 penganut I-Kuan Tao di Taiwan²².

Ciri khas I-Kuan Tao adalah vegetarianisme ketat + kesatuan Tiga Agama + ekspansi global. Mereka memiliki tempat ibadah di lebih dari 80 negara²³, dan mengajukan pandangan eskatologis unik seperti "Bencana Tiga Periode" dan "Tiga Buddha Beruntung." Tetapi ciri yang paling mudah dipahami oleh orang luar adalah: makanan di tempat ibadah I-Kuan Tao sangat enak, sepenuhnya vegetarian, gratis, dan tidak memaksa Anda untuk menjadi anggota.

📝 Catatan Kurator: Sejarah I-Kuan Tao adalah miniatur kebebasan agama Taiwan. Sebuah agama yang dilarang negara selama tiga puluh empat tahun tidak hilang; sebaliknya, ia mengumpulkan energi mobilisasi akar rumput di bawah tanah; menjelang pencabutan larangan militer, ia menjadi batu uji reformasi politik—"apakah agama bawah tanah ini bisa dilegalkan" menjadi indikator tingkat keterbukaan pemerintah. Hari ini, I-Kuan Tao adalah salah satu agama arus utama, tetapi yang diajarkannya kepada Taiwan bukan hanya agama, melainkan "penindasan politik tidak dapat membunuh iman."

Kebangkitan Pasca-Perang: Empat Gunung Buddhisme

Jika Raja/Yé dan Mazu mewakili ketakutan imigran lintas laut, Buddhisme baru mewakili kebutuhan lain dari masyarakat Taiwan pasca-perang: setelah urbanisasi, pertumbuhan ekonomi, dan penyebaran pendidikan, orang tidak hanya membutuhkan kedamaian dan keberuntungan, tetapi juga makna.

Empat Gunung Buddhis bangkit dalam latar belakang ini:

• Yayasan Tzu Chi (1966, Hualien): Pendiri, Master Cheng Yen, memulai dari tiga puluh ibu rumah tangga yang "hidup dengan lima sen sehari"²⁴. Hari ini, Tzu Chi memiliki sukarelawan di 68 negara dan memberikan bantuan di 136 negara²⁵. "Untuk Buddhisme, untuk makhluk hidup" adalah semangat inti Tzu Chi.
• Fo Guang Shan (1967, Dahu, Kaohsiung): Master Ickon memulai pembangunan kuil di Taman Mazhu, Dahu, dengan mengajukan "Buddhisme Duniawi"—ajaran Buddha tidak ada di hutan, tetapi di dunia manusia. Mereka mendirikan biara dan tempat ibadah di seluruh dunia, 300 vihara, 16 sekolah Dharma, dan mendirikan Universitas Nan Hua, Universitas Fo Guang, serta Museum Buddha²⁶. Master Ickon meninggal pada pukul 5 sore tanggal 5 Februari 2023 di Aula Penerangan Fo Guang Shan, hidup hingga usia 97 tahun²⁷.
• Fa Gu Shan (1989, Jinshan): Didirikan oleh Master Sheng Yen. Pada tahun 1990, mereka mengumumkan "Meningkatkan Kualitas Manusia dan Membangun Tanah Suci di Dunia"; pada tahun 1992, mereka mengajukan konsep "Lingkungan Spiritual"²⁸: memperluas lingkungan dari tingkat materi ke tingkat spiritual, yang merupakan salah satu kosakata budaya penting pasca-perang Taiwan.
• Zhongtai Zen Temple (Puli): Biksu Wei Jue mendirikan Lingquan Si di atas dasar Zhongtai Zen Temple pada tahun 1987²⁹. Zhongtai Zen Temple secara resmi selesai pada tanggal 1 September 2001: "Setelah perencanaan selama 3 tahun dan konstruksi selama 7 tahun sejak 1992"³⁰: tiga puluh tahun lebih lambat dari tiga gunung lainnya. Perbedaan generasi ini juga membentuk jalur praktik meditasi mereka yang sangat berbeda dari tiga pendahulunya. Master Wei Jue meninggal pada tanggal 8 April 2016, hidup hingga usia 90 tahun.

Keempat Gunung memiliki strategi hubungan agama-pemerintah yang berbeda: Tzu Chi "tidak membahas politik, hanya beramal"; Gereja Sulaiman (Elder Church) "aktif terlibat dalam transisi demokrasi"; Fo Guang Shan "terlibat secukupnya dan mempertahankan dialog dengan kedua sisi selat." Meskipun semuanya adalah kelompok keagamaan, spektrum mereka bisa sangat lebar.

Paket Medis Ma'ak: 160 Tahun Kekristenan di Taiwan

Pada tanggal 28 Mei 1865, misionaris Skotlandia Dr. James Laidlaw Maxwell mendarat di Dagou (sekarang Kaohsiung), bagian selatan Taiwan, dan mulai beribadah dan mengobati pada 16 Juni³¹. Ini adalah awal dari Kekristenan Protestan Taiwan.

Tujuh tahun kemudian, pada tanggal 7 Maret 1872, Mackay (George Leslie Mackay) dari Gereja Sulaiman Kanada mendarat di Tamsui, memulai misi di utara³². Oxford School yang didirikan oleh Mackay di Tamsui (1882) adalah salah satu cetak biru pendidikan modern Taiwan. Rumah Sakit Mackay, Sekolah Menengah Changrong, Sekolah Menengah Tamkang, dan Universitas Truth: institusi-institusi yang masih beroperasi hingga hari ini semuanya dibangun di atas fondasi Gereja Sulaiman pada akhir abad ke-19.

Yang berbeda dari Gereja Sulaiman dibandingkan agama lain adalah: ia secara langsung terlibat dalam politik. Pada tanggal 16 Agustus 1977, Gereja Sulaiman Taiwan mengeluarkan "Deklarasi Hak Asasi Manusia," dan secara terbuka menyerukan pemerintah untuk "mengambil tindakan efektif agar Taiwan menjadi negara yang baru dan independen"³³. Saat itu Taiwan masih di bawah keadaan darurat militer, dan mengklaim kemerdekaan secara terbuka berisiko dipenjara. Gereja Sulaiman adalah salah satu kelompok warga lokal yang dapat berbicara secara terbuka sebelum pencabutan larangan militer.

Katolik juga memiliki jejaknya sendiri: Universitas Fu Jen, Rumah Sakit Mackay (kolaborasi awal), dan misi asing Bai Leng telah lama melayani suku asli di Taitung³⁴. Institusi-institusi ini tidak sebesar Empat Gunung Buddhisme, tetapi kontribusi mereka dalam kesehatan pedesaan, pendidikan, dan kesejahteraan sangat mendalam.

📝 Catatan Kurator: Selama 160 tahun, Kekristenan di Taiwan tidak pernah menjadi mayoritas (proporsi populasi sekitar 5-6%), tetapi pengaruhnya jauh melampaui jumlah penganut. Ia membawa pendidikan modern, kesehatan modern, pendidikan perempuan, transliterasi suku asli, gerakan aksara vernakular, dan wacana hak asasi manusia—hal-hal ini bukanlah urusan di dalam aula besar, tetapi merupakan infrastruktur sosial secara keseluruhan. Pengaruh suatu agama tidak ditentukan oleh berapa banyak orang yang menyembahnya, tetapi oleh berapa banyak hal yang belum pernah dilakukan masyarakat tersebut.

Pembongkaran Dupa Xing Tian Gong: Ketika Kesalehan Bertemu PM2.5

Pada tanggal 26 Agustus 2014, pukul tiga pagi, Xing Tian Gong memindahkan dua dupa besar dan lima belas meja persembahan di depan aula utama³⁵. Kuil terbesar yang dikunjungi enam juta kali setahun di Taiwan: dewa Guan Sheng Di Jun mengumumkan larangan dupa. Ini adalah reformasi berskala terbesar bagi kuil dalam setengah abad³⁶.

Latar belakang keputusannya: Badan Perlindungan Lingkungan mencatat pembakaran 90.000 hingga 220.000 ton kertas koin setiap tahun (B sumber menulis 240 ribu ton); PM2.5 di sekitar kuil dapat mencapai 45 mikrogram/meter kubik, tiga kali lipat dari standar nasional³⁷. Fa Gu Shan lebih radikal: secara langsung memutar video pembakaran kertas koin pada layar besar sebagai pengganti pembakaran³⁸.

Tetapi reaksinya sangat terpolarisasi³⁹. Kaum tradisionalis berpendapat "tanpa dupa tidak ada keberuntungan," dan "bagaimana dewa tahu Anda datang jika mereka tidak mencium bau dupa." Sementara kaum muda dan kelompok lingkungan merasa "akhirnya ada yang berubah." Angka setahun kemudian menarik: jumlah peziarah di Xing Tian Gong tidak menurun, malah meningkat—lebih banyak keluarga dengan anak-anak, lebih banyak kaum muda non-perokok, dan lebih banyak orang paruh baya penderita alergi.

Peristiwa ini mengungkap masalah mendasar: bentuk ritual keagamaan dapat dipisahkan dari isinya. Dupa bukanlah agama itu sendiri; ia adalah manifestasi fisik dari agama. Bentuknya bisa berubah, tetapi dewa tetap ada. Begitu semua orang menerima hal ini, reformasi kuil memiliki ruang untuk berkembang.

Ramalan, Komite Pengelola Kuil, dan Latihan Demokrasi di Sebuah Pulau

Terakhir, dua hal yang kurang diperhatikan banyak orang.

Yang pertama adalah ramalan (qian shi). Sistem ramalan di kuil Taiwan sebenarnya adalah salah satu "sistem konseling psikologis gratis" tertua di dunia. Seorang pemuda yang patah hati, seorang paruh baya pengangguran, atau seorang lansia sakit dapat memasuki kuil, mengguncang tabung ramalan, dan menarik puisi empat baris, lalu berbicara dengan sukarelawan penafsir. Ramalan itu sendiri mungkin ambigu, tetapi proses menafsirkannya adalah mendengarkan, didengarkan, dan diberi saran. Tidak ada biaya pendaftaran, tidak ada janji temu⁴⁰.

Manajemen Kuil

Sistem dewan manajemen kuil di Taiwan—di mana ketua, wakil ketua, dan sekretaris dipilih melalui sistem satu orang satu suara—sebenarnya adalah praktik demokrasi akar rumput yang sudah ada sejak Dinasti Qing di Taiwan⁴¹. Praktik ini lebih tua daripada parlemen, lebih tua dari partai politik, dan lebih tua dari sistem registrasi penduduk. Sebuah kuil kecil mungkin mengelola sepuluh juta koin dupa, sebidang tanah, dan sekelompok umat; semua ini harus berjalan berkat mekanisme demokrasi. Tentu saja, ini juga berarti bahwa politik kuil bisa sangat gelap—persaingan faksi, pembelian suara, dan keterkaitan dengan politik lokal⁴². Tetapi setidaknya hal itu menunjukkan satu fakta: orang Taiwan tidak baru mulai memilih pada tahun 1996; mereka telah mempelajarinya di kuil kecil di gang ratusan tahun yang lalu.

Dari Ketakutan Menuju Kebebasan

Kembali ke kontras di awal: pulau dengan kepadatan kuil tertinggi di dunia dan peringkat kedua dalam kebebasan beragama di Asia, memiliki dua kepercayaan utama yang asal-usulnya terkait dengan wabah dan kematian.

Laporan Indeks Kebebasan Dunia (Freedom House) tahun 2025 menempatkan Taiwan pada peringkat kedua di Asia dengan skor 94⁴³. Peringkat ini mencakup berbagai dimensi seperti kebebasan beragama, kebebasan berbicara, dan kebebasan berserikat. Dibandingkan tiga ratus tahun lalu—para imigran militer yang mengikat patung dewa di kapal dan mempertaruhkan nyawa untuk menyeberang laut—mereka mungkin tidak bisa membayangkan bahwa keturunan mereka akan hidup di pulau seperti ini: di mana mereka bebas memeluk agama apa pun, bebas tidak memeluk agama apa pun, dan bebas menyembah tiga agama atau tidak sama sekali.

Kuil Bao'an yang direstorasi oleh Liao Wu-chih mengadakan Festival Budaya Baosheng setiap tahun, menggabungkan pameran seni, konser musik, dan seminar akademis⁴⁴. Kuil yang didirikan dua ratus tahun lalu dengan kepercayaan Kaisar Baosheng dari imigran Tong'an ini kini telah menjadi salah satu pusat budaya di Taipei. Patung dewa masih ada, tetapi sekarang juga terdapat orkestra jazz di dekatnya.

Sejarah keagamaan pulau ini dimulai sejak kapal-kapal militer tiba pada abad ketujuh belas, berlanjut hingga tahun 2025 dengan kuil yang melarang dupa, lingkungan spiritual dan ekologis, Buddhisme manusiawi, dan peringkat kedua Freedom House. Tidak ada jeda di antaranya; setiap era menambahkan sesuatu yang baru di atas fondasi yang sudah ada. Raja (Wangye) berubah dari dewa wabah menjadi dewa kedamaian; Mazu berubah dari dewi laut menjadi dewi serba bisa; Dewa Tanah berubah dari dewa ladang menjadi dewa komersial. Dewa tidak mati, mereka berganti pekerjaan.

Ketakutan yang dibawa oleh para pelaut abad ketujuh belas—ketakutan akan Selat Taiwan, ketakutan akan wabah, ketakutan akan perkelahian antar kelompok, dan ketakutan akan bencana alam—tidak benar-benar hilang. Ketakutan itu telah diubah menjadi lima belas ribu kuil, prosesi ziarah selama sembilan hari oleh satu juta orang, sukarelawan dari empat pusat utama yang tersebar di seluruh dunia, deklarasi hak asasi manusia yang gigih dari Gereja Tua (Elder Church), dan legalisasi TIANGIANDAO setelah tiga puluh empat tahun di bawah tanah.

Ketakutan tidak pernah hilang; ia hanya mengambil bentuk keagamaan.

Dan agama inilah yang pada akhirnya membebaskan pulau ini.

Bacaan Lanjutan

• Warga Diaspora dan Komunitas Tersebar Taiwan — Bagaimana Mazu, Raja (Wangye), dan Dewa Tanah berlayar lagi ke seluruh dunia bersama para imigran
• Budaya dan Bahasa Hakka — Kepercayaan Yi Min Ye adalah praktik keagamaan yang paling khas dari komunitas Hakka di Taiwan
• Gerakan Sosial Taiwan pada Masa Pemerintahan Jepang — Bagaimana pemerintah kolonial mengendalikan agama, dan bagaimana agama melawan balik
• Insiden 228 — Peran dunia keagamaan (terutama Gereja Tua) dalam transisi politik pasca perang
• Chiang Wei-she — Revolusioner dokter, dialog dengan para pemimpin agama sezaman
• Sensitivitas Taiwan: Apakah kita harus menunggu 'like' dari Korea sebelum berani mengatakan rumah tua kita itu indah? — Estetika sehari-hari Taiwan seperti batu asah dan jendela besi adalah salah satu tempat yang paling sering dipertahankan, yaitu kuil

Referensi