मोना रुडो: NT$20 के सिक्के पर अंकित एक एंटी-जापानी नायक, और वह दुनिया जहाँ न चीन था और न जापान

30 सेकंड का सारांश: आपके बटुए में शायद कभी NT$20 का एक सिक्का रहा हो, जिसके सामने वाले हिस्से पर सेडीक जनजाति के प्रमुख मोना रुडो का चेहरा है। 27 अक्टूबर, 1930 को, उन्होंने वुशी पब्लिक स्कूल के खेल समारोह के दौरान अपने छह गांवों के लोगों के साथ विद्रोह किया, 100 से अधिक जापानियों को मार डाला, और अंततः गहरे पहाड़ों की एक गुफा में खुद को गोली मारकर आत्महत्या कर ली; उनके अवशेष तीन साल बाद मिले। बाद में, इन अवशेषों का लगभग चालीस वर्षों तक मानव विज्ञान नमूने (anthropological specimen) के रूप में उपयोग किया गया, और फिर तीन अलग-अलग शासनों ने बारी-बारी से उन्हें "बर्बरता का प्रमाण", "चीनी राष्ट्र के एंटी-जापानी नायक" और "ताइवान की स्थानीय भावना" के रूप में पुनर्व्याख्यायित किया। लेकिन वह स्वयं जो बनना चाहते थे, वह सेडीक भाषा में "Seediq Bale" था, जिसका अर्थ है "एक वास्तविक व्यक्ति"। और जिस दुनिया की रक्षा के लिए उन्होंने अपने प्राण दिए, उसमें न चीन था और न ही जापान।

जुलाई 2001 में, ताइवान सेंट्रल बैंक ने NT$20 का एक नया सिक्का जारी किया। यह द्वि-रंगी (two-tone) है, जिसका बाहरी घेरा सुनहरा और आंतरिक घेरा चांदी जैसा है; इसके पीछे की तरफ यामि जनजाति की एक डोंगी (plank boat) बनी है, और सामने के हिस्से पर एक पार्श्व चेहरा (profile) उकेरा गया है: सेडीक जनजाति के वुशी घटना के नेता, मोना रुडो। यह ताइवान का पहला ऐसा चलन में रहने वाला सिक्का था जिसका विषय स्वदेशी निवासी थे¹।

हालाँकि, इस सिक्के की शुरुआत काफी असहज रही। जब डिजाइनरों ने मोना का चेहरा सांचे पर उकेरने की कोशिश की, तब उन्हें पता चला कि देश भर के ऐतिहासिक दस्तावेजों को खोजने के बावजूद, उनकी एक भी तस्वीर उपलब्ध नहीं है। अंततः, एक जापानी पत्रिका में एक तस्वीर मिली, जिसके आधार पर डिजाइनरों ने धीरे-धीरे उस चित्र को उकेरा²।

दूसरे शब्दों में, ताइवान के इस सबसे प्रसिद्ध एंटी-जापानी नायक का वह चेहरा, जिससे पूरा देश उन्हें पहचानता है, एक जापानी प्रकाशन से निकाला गया था।

असहजता की बात यहीं खत्म नहीं होती। इस सिक्के का प्रचलन बहुत कम है, इतना कम कि कई लोगों ने जीवन भर इसे देखा भी नहीं है। कुछ नागरिकों ने जब इससे खाद्य पदार्थ या पेय पदार्थ खरीदने की कोशिश की, तो दुकानदारों ने इसे नकली मानकर लेने से इनकार कर दिया³। एक ऐसा नायक जिसे राष्ट्र द्वारा "जातीय सद्भाव को बढ़ावा देने" के लिए सिक्के पर अंकित किया गया है, उसके स्वयं के सिक्के को ही कोई स्वीकार करने का साहस नहीं करता।

यह लेख इन तीन स्तरों की असहजता के पीछे की बात करना चाहता है: NT$20 के सिक्के पर अंकित एक एंटी-जापानी नायक, जिस दुनिया के खिलाफ उन्होंने वास्तव में विद्रोह किया था, उसमें न चीन था और न ही जापान।

📝 क्यूरेटर नोट
हम अक्सर मोना रुडो को इस वाक्य में फिट करने के आदी हैं: "उन्होंने स्वदेशी लोगों का नेतृत्व करते हुए बहादुरी से जापानियों का विरोध किया।" यह बात गलत नहीं है, लेकिन यह एक ऐसा मंच मान लेती है जहाँ "जापान" और "चीन" (या "चीनी राष्ट्र") खड़े हैं, और मोना ने जापान के खिलाफ पक्ष चुना। समस्या यह है कि यह मंच बाद में बनाया गया था। 1930 में जब मोना ने हथियार उठाए थे, तब उनके दिमाग में जिस दुनिया की रक्षा करने का विचार था, वह इस मंच से पूरी तरह अलग था। जब आप समझेंगे कि वे वास्तव में किस चीज़ की रक्षा कर रहे थे, तभी आप समझ पाएंगे कि यह सिक्का कितना विडंबनापूर्ण है।

जिस पुल को वह पार करना चाहता था, उसका नाम इंद्रधनुष पुल है

मोना रुडो (Moana Rudu) को समझने के लिए, पहले "जापान विरोधी" के ढांचे से बाहर निकलकर सेडीक (Seediq) लोगों के ब्रह्मांड में प्रवेश करना होगा।

मोना रुडो सेडीक जनजाति के त्गदाया (Tgdaya) समूह के माहेबू (Mehebu) समुदाय के मुखिया थे। उनका जन्म लगभग 1880 में हुआ था (चीनी और अंग्रेजी विकिपीडिया), जबकि कुछ अन्य स्रोतों के अनुसार उनका जन्म 1882 में हुआ था (शिक्षा मंत्रालय का राष्ट्रीय शिक्षा अनुसंधान संस्थान)। उनके पास कोई आधिकारिक पंजीकरण रिकॉर्ड नहीं है, यहाँ तक कि उनके जन्म वर्ष को लेकर भी दो अलग-अलग मत मौजूद हैं⁴। अपनी युवावस्था में ही अपनी वीरता के कारण उन्होंने मुखिया का पद संभाला; वे कबीले के सबसे धनी व्यक्ति थे और 'चू काओ' (out of hunting/headhunting) में माहिर थे। उनकी शारीरिक बनावट के बारे में विकिपीडिया लिखता है कि "उनका शरीर लंबा और सुगठित था, कहा जाता है कि उनकी ऊंचाई लगभग 190 सेमी थी"; ध्यान दें कि यहाँ "कहा जाता है" शब्द का प्रयोग किया गया है। कभी किसी ने उनके अवशेषों को नहीं मापा है, यह ऊंचाई एक किंवदंती है, तथ्य नहीं⁵।

मोना की दुनिया में, Gaya नामक एक व्यवस्था है। यह पूर्वजों की शिक्षाओं, कानूनों, सामाजिक मानदंडों और वर्जनाओं का योग है, जिसके बारे में कहा जाता है कि इसे पूर्वज आत्माओं (Utux) द्वारा निर्धारित किया गया था और इसे बदला नहीं जा सकता। सामूहिक अनुष्ठान, सामूहिक शिकार, सामूहिक भोजन, वर्जनाओं का सामूहिक पालन और दंड की सामूहिक जिम्मेदारी—ये सभी Gaya द्वारा निर्धारित सामूहिक कर्तव्य हैं⁶।

Gaya के भीतर एक नियम ऐसा है जो बाद में वुशे घटना (Wushe Incident) का सबसे गलत समझा जाने वाला मुख्य बिंदु बन गया: चू काओ (सिर का शिकार करना, सेडीक भाषा में mgaya)। हान लोगों और जापानियों की नज़र में, 'चू काओ' का अर्थ बर्बरतापूर्ण तरीके से सिर काटना था। लेकिन सेडीक संदर्भ में, इसका अर्थ हिंसा से कहीं अधिक जटिल था; इसमें प्रतिशोध, दैवीय न्याय (विवादों को सुलझाने के लिए शिकार की सफलता या विफलता का उपयोग करना), अच्छी फसल की प्रार्थना, पूर्वज आत्माओं को सांत्वना देना और पुरुषों के लिए वयस्कता की योग्यता शामिल थी⁷।

और यह सब एक पुल से जुड़ा है। सेडीक लोगों का विश्वास है कि मृत्यु के बाद व्यक्ति को एक इंद्रधनुष पुल (Hakaw Utux) पार करना होता है, जिसके दूसरे छोर पर पूर्वज आत्माओं का निवास स्थान है। पुल पर केकड़े के आकार की एक आत्मा (Utux Kalan) पहरा देती है, जो आपके हाथों की जाँच करती है—अधिक सटीक रूप से कहें तो, वह आपके चेहरे पर बने टैटू (facial tattooing) की जाँच करती है। केवल वही पुरुष और महिलाएँ चेहरे पर टैटू (Ptasan) बनवाने के योग्य होते हैं, जिन्होंने सफलतापूर्वक शिकार किया हो या जो बुनाई में कुशल हों। बिना टैटू वाले लोग इंद्रधनुष पुल पार नहीं कर सकते और पूर्वज आत्माओं तक नहीं पहुँच सकते⁸।

मोना रुडो का शंख एंकलेट, वर्तमान में नेशनल म्यूज़ियम ऑफ ताइवान में संरक्षित है। फोटो: उजीको, 2019। CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons।

इसलिए जब जापानियों ने 'चू काओ' और टैटू बनवाने पर प्रतिबंध लगाया, तो उन्होंने केवल दो परंपराओं को ही नहीं तोड़ा, बल्कि उससे कहीं अधिक नुकसान पहुँचाया। सेडीक लोगों के लिए, यह मृत्यु के बाद पूर्वज आत्माओं से मिलने की योग्यता को समाप्त करना था; यह उनकी पूरी पहचान और अर्थ प्रणाली का ढह जाना था। ताइवान मूल के विद्वान लियो चिंग (Leo Ching) ने औपनिवेशिक आदिवासियों की स्थिति को "औपनिवेशिक दोहरी दुविधा" (colonial double-bind) कहा है: उन्हें "आधे सभ्य व्यक्ति" के रूप में पालतू बनाने की कोशिश की गई, लेकिन उपनिवेशवादियों ने उन्हें हमेशा बर्बर ही माना, और दोनों ही पक्षों ने उन्हें स्वीकार नहीं किया⁹।

सेडीक भाषा में एक शब्द है, Seediq Bale, जिसका अर्थ है "वास्तविक व्यक्ति"¹⁰। मोना रुडो जो बनना चाहते थे, वह यही था: एक ऐसा व्यक्ति जिसके चेहरे पर टैटू हो, जो मृत्यु के बाद इंद्रधनुष पुल पार कर सके, और जीवित रहते हुए Gaya का पालन कर सके। बाद में हमने उन्हें "नायक" कहा, लेकिन "नायक" का स्थान दूसरों द्वारा उनके लिए तय किया गया था। उन्होंने अपने पूरे जीवन में जिस स्थान की रक्षा की, वह था "वास्तविक व्यक्ति" होने का स्थान।

बाद में 《Seediq Bale》 नामक एक फिल्म बनी, जिसने मोना की दुनिया को बहुत भव्यता के साथ पर्दे पर उतारा। लेकिन फिल्म में "पूर्वजों की आत्माओं के लिए रक्त बलि" जैसे संवाद वास्तव में निर्देशक द्वारा गढ़े गए थे; सेडीक भाषा में इसके लिए कोई समकक्ष शब्द नहीं मिलता है, और बाद में फिल्म के अपने सेडीक सांस्कृतिक सलाहकार ने भी इस बात को सार्वजनिक रूप से इंगित किया था¹¹। यह हमें एक बात याद दिलाता है: यहाँ तक कि वह संस्करण जिसे हम "सबसे सटीक सेडीक" मानते हैं, वह भी शायद दूसरों द्वारा उनके लिए बोला गया हो सकता है। मोना की दुनिया को शुरू से ही बाहरी लोगों के लिए सटीक रूप से व्यक्त करना बहुत कठिन रहा है।

वह अपवित्र हाथ

1930 के दशक में, जापानी लोगों की नज़र में वुशी (Wushe) एक "आदर्श आदिवासी क्षेत्र" था।

ताइवान के स्वदेशी लोगों पर जापान का शासन कोमलता से कठोरता की ओर बढ़ा। पहले 'फुकनशू' (Aboriginal Affairs Office) था, जिसे 1906 में पुलिस प्रशासन को सौंप दिया गया। 1910 से 1915 के बीच, गवर्नर-जनरल साकुमा सामाते (Sakuma Samata) के नेतृत्व में "पांच साल की आदिवासी प्रबंधन योजना" लागू की गई, जिसके लिए लगभग 16.3 मिलियन जापानी येन का बजट निर्धारित किया गया और सैन्य व पुलिस बल का उपयोग दमन के लिए किया गया। 1915 से स्वदेशी लोगों का शस्त्रीकरण समाप्त कर दिया गया और हथियार जब्त कर लिए गए। इसके बाद आत्मसातीकरण (assimilation) का चरण शुरू हुआ, जिसमें आदिवासी बाल शिक्षा संस्थान और सार्वजनिक स्कूल स्थापित किए गए, जापानी भाषा को बढ़ावा दिया गया, और शिकार करने (出草), चेहरे पर टैटू बनवाने तथा दांत निकालने जैसी परंपराओं पर प्रतिबंध लगा दिया गया¹²।

1930 तक, वुशी को जापान के शहरों के समान एक विकसित शहरी क्षेत्र के रूप में तैयार किया जा चुका था। यहाँ तक कि संशोधनवादी इतिहासकार पॉल बार्कले (Paul Barclay) ने भी स्वीकार किया है कि यहाँ के लगभग 95% स्वदेशी लोग जापानी पुलिस और शिक्षकों के साथ सरल जापानी में संवाद कर सकते थे¹³। हालाँकि, बार्कले ने यह चेतावनी भी दी कि इस "आदर्श" स्वरूप के पीछे वास्तव में बाहरी लोगों द्वारा नियंत्रित एक अलग क्षेत्र (enclave) था, और स्थानीय लोगों की शांति और वफादारी को केवल संदिग्ध ही माना जा सकता था¹⁴। इस आदर्श दिखावे के नीचे आक्रोश जमा हो रहा था।

इस आक्रोश के कई स्रोत थे। पहला था जबरन श्रम। 1928 से 1930 के बीच, वुशी क्षेत्र के स्वदेशी लोगों को नौ बार काम के लिए तैनात किया गया। 1928 में मंदिर निर्माण के दौरान, न केवल उनके भोजन का खर्च काट लिया गया, बल्कि उन्हें जबरन दान देने के लिए भी मजबूर किया गया। मजदूरी भी असमान थी; स्वदेशी लोगों को प्रतिदिन 20 से 30 सेन मिलते थे, जबकि चीनी (Han) श्रमिकों को 60 सेन मिलते थे¹⁵।

दूसरा कारण एक राजनीतिक विवाह से उपजी अपमान की भावना थी। जापानी पुलिस अधिकारी कोंडो गिज़ाबुरो (Kondo Gizaro) ने मोना (Mona) की बहन दिवस रुडो (Diwas Rudo) से शादी की थी, लेकिन बाद में जब कोंडो का तबादला हाउलिन (Hualien) में हुआ, तो वह गायब हो गया (एक मत के अनुसार उसका तबादला हुआ था, दूसरे के अनुसार उसने पत्नी को छोड़ दिया)। दिवस को त्याग दिया गया, और 'Gaya' (पारंपरिक कानून) के अनुसार, पति द्वारा छोड़ी गई महिला अपने मायके वापस नहीं जा सकती थी¹⁶। बार्कले ने 《Kondo the Barbarian》 में शोध किया है कि यह "कोंडो गिज़ाबुरो" आदिवासी प्रबंधन के एक अन्य प्रमुख अधिकारी कोंडो कात्सुसाबुरो (Kondo Katsusaburo) का भाई था¹⁷। "आदिवासियों द्वारा आदिवासियों को नियंत्रित करने" की रणनीति के लिए तय किया गया यह विवाह अंततः मोना परिवार के लिए एक कांटे जैसा बन गया।

लेकिन जिस चीज़ ने वास्तव में चिंगारी सुलगाई, वह था एक हाथ।

7 अक्टूबर, 1930 को, मोना के बड़े बेटे तादो मोना (Tado Mona) ने एक शादी समारोह के दौरान जापानी पुलिस अधिकारी योशिमुरा कत्सुमी (Yoshimura Katsumi) को शराब का प्याला भेंट किया। तादो ने अभी-अभी सूअर का मांस काटा था, इसलिए उसके हाथ पर पशु का रक्त लगा था। योशिमुरा ने इसे "अपवित्र" मानकर न केवल मना कर दिया, बल्कि तादो के उस हाथ पर पुलिस की लाठी से प्रहार भी किया जिससे वह शराब भेंट कर रहा था। दोनों के बीच हाथापाई हो गई और योशिमुरा घायल हो गया¹⁸। विकिपीडिया का विवरण इस प्रकार है:

प्रमुख मोना रुडो के बड़े बेटे तादो मोना ने योशिमुरा को शराब भेंट करना चाहा, लेकिन योशिमुरा ने "उस अपवित्र भोज से घृणा करने..." का कारण बताते हुए मना कर दिया और तादो मोना के उस हाथ पर पुलिस की लाठी से प्रहार किया जिससे वह शराब भेंट कर रहा था, जिसके कारण दोनों पक्षों के बीच हाथापाई हो गई¹⁹।

घटना के बाद, मोना अपने कबीले के लोगों के साथ माफी मांगने के लिए शराब लेकर गया, लेकिन योशिमुरा ने इसे स्वीकार नहीं किया और रिपोर्ट करने की धमकी दी। जापानी कानून के तहत, पुलिस अधिकारी पर हमला करना एक गंभीर अपराध था। नए अपमान और पुराने प्रतिशोध, और बदले के डर ने मिलकर मोना को एक निर्णय लेने पर मजबूर कर दिया: सजा का इंतजार करने से बेहतर है कि विद्रोह कर दिया जाए।

📝 क्यूरेटर नोट
वुशी घटना में तीन जापानी पुलिस अधिकारी शामिल थे, जिनकी भूमिकाएँ अलग-अलग थीं और उन्हें अलग से याद रखना महत्वपूर्ण है: योशिमुरा कत्सुमी वह व्यक्ति था जिसने शराब भेंट करने वाली घटना के दौरान तादो पर हमला किया; कोंडो गिज़ाबुरो वह था जिसने मोना की बहन से शादी की और फिर उसे छोड़ दिया; और बाद में एक कोजिमा गेन्जी (Kojima Genji) भी सामने आएगा, जो दूसरी वुशी घटना के दौरान ताओत्ज़े (Taozes) समूह को उकसाने वाला व्यक्ति था। वुशी घटना कभी भी एक व्यक्ति बनाम साम्राज्य की कहानी नहीं रही है; यह कई विशिष्ट लोगों और कई विशिष्ट अपमानों से बुना गया एक जाल है। और वह "अपवित्र हाथ" केवल ऊँट की पीठ पर रखी आखिरी तिनके की तरह था जिसने उसे तोड़ दिया।

खेल उत्सव की वह सुबह

27 अक्टूबर, 1930 को वुशी पब्लिक स्कूल एक संयुक्त खेल उत्सव आयोजित करने वाला था, जहाँ जापानी सैन्य पुलिस, स्कूली बच्चे और उनके परिवार खेल के मैदान में एकत्र होने वाले थे। मोना ने इसी दिन को चुना। तड़के, छह गांवों के लगभग 300 योद्धाओं ने अलग-अलग दिशाओं में वुशी क्षेत्र के 13 पुलिस चौकियों पर हमला किया, हथियार और गोला-बारूद छीन लिया, और फिर खेल के मैदान की ओर बढ़ गए²⁰। विद्रोह करने वाले छह गांव माहेपो, तारोवान, बोआलन, स्कू, होगो और रोडोफ थे। सबसे अधिक जनसंख्या वाला और वालेस बुनी का प्रमुख गांव बारान इस विद्रोह में शामिल नहीं था। इसके मुख्य प्रचारक होगो गांव के बिहो शाबू और बिहो वारिस थे²¹।

उस दिन, उन्होंने 134 जापानी लोगों को मार डाला, जिनमें महिलाएं और बच्चे भी शामिल थे। इसके अलावा, किमोनो पहने दो हान चीनी लोगों की गलती से हत्या कर दी गई; एक किमोनो पहनी लड़की ली चाईयुन थी, और दूसरा एक दुकान का मालिक लियू काइलियांग था, जो एक भटकती गोली की चपेट में आ गया था²²। कबीले के लोगों ने लगभग 180 राइफलें और 23,000 से अधिक राउंड कारतूस जब्त किए²³।

जब यह खबर ताइपे पहुँची, तो गवर्नर-जनरल कार्यालय हिल गया। जापानी पक्ष ने सेना और पुलिस बल तैनात किया, जिसका अग्रिम पंक्ति का नेतृत्व मेजर जनरल कामदा मिहाको ने किया (गवर्नर-जनरल इत्सुका शिगेत्सु एक नागरिक अधिकारी थे, इसलिए अग्रिम मोर्चा मेजर जनरल कामदा को सौंपा गया था)। उन्होंने विमानों से बमबारी और पहाड़ों की तोपों से गोलाबारी करने के लिए संसाधनों का उपयोग किया। दमन अभियान लगभग पचास दिनों तक चला और दिसंबर की शुरुआत तक जारी रहा²⁴।

वुशी घटना दमन दल के कमांडर और स्टाफ (1930)। फोटो: एबिरो कोहेई द्वारा 《霧社討伐寫眞帖》। Wikimedia Commons के माध्यम से पब्लिक डोमेन।

स्रोत: चीनी/अंग्रेजी विकिपीडिया, बेरी《The Musha Incident: A Reader》, ताइपे टाइम्स

दमन प्रक्रिया का सबसे कठिन और विवादास्पद अध्याय 'विषाक्त गैस' है। कई चीनी स्रोत कहते हैं कि जापानी सेना ने जलन पैदा करने वाली (लुईस या मस्टर्ड) गैसों और यहाँ तक कि सफेद फास्फोरस बमों का उपयोग किया था। कबीले के लोगों ने बाद में "त्वचा सड़ने" के गवाह दिए, और ताइवान पीपुल्स पार्टी ने भी 1931 की शुरुआत में लीग ऑफ नेशंस को टेलीग्राम भेजकर जापानी पक्ष द्वारा "विषाक्त गैस से नरसंहार" करने का विरोध किया था²⁵। हालांकि, इस मामले पर अकादमिक जगत में कोई सर्वसम्मत निष्कर्ष नहीं है। जापानी इतिहासकार हारुयामा अकीयोशी का तर्क है कि जापानी सेना ने मस्टर्ड गैस के बजाय "सैकड़ों आंसू गैस के गोले और कम से कम तीन विशेष गैसों (साइनाइड और आंसू गैस घटकों सहित)" का उपयोग किया था। जापानी विकिपीडिया में तो यहाँ तक लिखा है कि "यह आज भी स्पष्ट नहीं है"²⁶।

इसलिए, यह लेख यह दावा नहीं करेगा कि "जापानी सेना ने विषाक्त गैस से नरसंहार किया," क्योंकि यह साक्ष्यों की सीमा से बाहर है। लेकिन एक दस्तावेज़ कम से कम एक बात साबित करता है: जापानी पक्ष जानता था कि वह कुछ ऐसा कर रहा है जो प्रकाश में नहीं लाया जा सकता। 5 नवंबर, 1930 को, थल सेना मंत्रालय के उप-अधिकारी ने ताइवान सैन्य स्टाफ प्रमुख को एक गुप्त टेलीग्राम भेजा, जिसका सार यह था कि अंतरराष्ट्रीय संबंधों की चिंताओं के कारण जलन पैदा करने वाले गोला-बारूद के उपयोग पर चर्चा नहीं की जाएगी, और भविष्य में गैस बमों से संबंधित सभी मामलों को केवल कोड (संकेतों) के माध्यम से संप्रेषित किया जाए²⁷। यह टेलीग्राम जापान के रक्षा मंत्रालय के अभिलेखागार (JACAR, S5-2-26) में सुरक्षित है। इसकी मांग विषाक्त गैस के उपयोग को रोकने की नहीं थी, बल्कि इसे कागजों पर न छोड़ने की थी, जो जानबूझकर छिपाने का एक पुख्ता सबूत है²⁸। इसी विरोध के कारण, ताइवान पीपुल्स पार्टी को फरवरी 1931 में जबरन भंग कर दिया गया था। वहीं जापान ने विषाक्त गैसों पर प्रतिबंध लगाने वाले जिनेवा प्रोटोकॉल पर हस्ताक्षर करने में 1975 तक का लंबा समय लगा दिया²⁹।

दमन के साथ-साथ, एक ऐसी घटना भी घटी जिसे बाद में बार-बार लिखा और रोमांटिक बनाया गया: महिलाओं और बच्चों द्वारा सामूहिक आत्महत्या (फांसी)। संख्या के विवरण में भिन्नता है; चीनी स्रोतों के अनुसार लगभग 296 लोग और अंग्रेजी विकिपीडिया के अनुसार लगभग 290 लोग³⁰। उन्होंने विशाल पेड़ों से लटककर जान दे दी ताकि वे युद्ध लड़ रहे पुरुषों पर बोझ न बनें, जिससे योद्धाओं को बिना किसी चिंता के लड़ते रहने में मदद मिल सके। फिल्मों ने इस दृश्य को एक वीरतापूर्ण बलिदान के रूप में दिखाया है। लेकिन किंग्लू कबीले के जीवित वंशज इसे 'Gaya' (पारंपरिक नियमों) के तहत "कोई विकल्प न होने" की विवशता के रूप में समझते हैं: गुफाओं में भूख और ठंड से जूझते हुए, जीवित रहने का रास्ता पहले ही बंद हो चुका था³¹।

📝 क्यूरेटर नोट
इन दो व्याख्याओं के बीच का अंतर वास्तव में इस बात पर निर्भर करता है कि "मृतकों को अर्थ देने का अधिकार किसके पास है।" "वीरतापूर्ण बलिदान" वह शब्द है जो दर्शकों ने उनके लिए चुना है; "कोई विकल्प न होना" वह वास्तविकता है जिसे वंशजों ने गुफाओं के संदर्भ में समझा है। यह लेख दूसरे पक्ष के साथ खड़ा होना चुनता है, और उस सुबह के विवरणों को फिर से गढ़ने या उनके अंतिम संस्कार का महिमामंडन करने के बजाय, केवल समय, स्थान और एक समुदाय द्वारा चरम सीमा पर पहुँचने पर किए गए कार्यों को दर्ज करता है। यह Gaya का मामला है, कोई तमाशा नहीं।

जहाँ तक मोना रुडो का सवाल है, उनकी मृत्यु एक संरचनात्मक रहस्य बनी हुई है। क्योंकि उनके अवशेष 1933 में ही मिले थे, इसलिए मृत्यु की तिथि मूल रूप से केवल एक अनुमान है; विभिन्न संस्करणों में 5 नवंबर, मध्य नवंबर, 28 नवंबर से लेकर 1 दिसंबर तक की तारीखें दी गई हैं। यह लेख "लगभग नवंबर 1930 के अंत में" का उपयोग करता है और स्पष्ट करता है कि यह तिथि निश्चित नहीं है³²। जो निश्चित है वह यह है: उन्होंने माहेपो नदी के दाहिने तट पर एक गुफा में टाइप 38 राइफल से आत्महत्या की थी।

फिल्म में एक दृश्य है जहाँ मोना अपने हाथों से अपनी पत्नी को गोली मारते हैं। लेकिन यह एक रूपांतरण है। 1936 के जापानी प्रकाशनों में कहा गया था कि मोना ने अपने परिवार की हत्या कर दी, लेकिन इस घटना का अनुभव करने वाले कबीले के लोगों ने बाद में पुष्टि की कि मोना की पत्नी ने वास्तव में फांसी लगाकर आत्महत्या की थी, क्योंकि अपने परिवार की हत्या करना सेडीक जनजाति के Gaya के विरुद्ध था³³। विकिपीडिया ने इस सुधार को दर्ज किया है:

चूंकि अपने परिवार की हत्या करना सेडीक जनजाति के Gaya का उल्लंघन था, इसलिए इस घटना का अनुभव करने वाले कबीले के लोगों द्वारा बाद में पुष्टि की गई कि मोना रुडो की पत्नी ने वास्तव में फांसी लगाकर आत्महत्या की थी³⁴।

मृत्यु संख्या के बारे में विभिन्न स्रोतों में मतभेद हैं। यहाँ हम किसी एक को चुपचाप नहीं चुनते, बल्कि विसंगतियों को स्पष्ट रूप से रखते हैं: चीनी विकिपीडिया छह गांवों की मौतों को तलवार/बंदूक (85), बमबारी (137), तोपखाने (34), सिर काटने (87) और फांसी (296) में विभाजित करता है, जो कुल 639 होते हैं; इसके अलावा 265 बंदी और लगभग 500 आत्मसमर्पण करने वाले थे, जिससे विद्रोहियों की कुल संख्या 1,236 हुई। वहीं अंग्रेजी विकिपीडिया के अनुसार विद्रोहियों की संख्या लगभग 1,200 थी, जिसमें 644 मौतें और 290 फांसी शामिल थीं³⁵। आंकड़े मेल नहीं खाते, लेकिन दिशा एक ही है: विद्रोह करने वाले छह गांवों के लोग एक हजार से अधिक थे, जिनमें से लगभग आधे इस विद्रोह में मारे गए।

वह हिस्सा जो पाठ्यपुस्तकों में नहीं पढ़ाया जाता

यदि कहानी यहीं समाप्त हो जाती, तो यह एक स्पष्ट त्रासदी होती: एक राष्ट्र अत्याचार के खिलाफ एकजुट हुआ और वीरतापूर्वक बलिदान दे दिया। लेकिन वुशे घटना (Wushe Incident) का वास्तविक दूसरा आधा हिस्सा, जिसे पाठ्यपुस्तकें लगभग कभी नहीं पढ़ातीं, बिल्कुल भी स्पष्ट या "साफ-सुथरा" नहीं है। 25 अप्रैल, 1931 को "दूसरी वुशे घटना" हुई। विद्रोह करने वाले छह गांवों के उत्तरजीवियों के आत्मसमर्पण के बाद, उन्हें शीबाओ और लुडोफ़ के "संरक्षित आदिवासी" (protected aboriginal) शिविरों में नजरबंद कर दिया गया था। जापानी पुलिस अधिकारी कोजिमा गेनजी (वही नाम जिसका उल्लेख पहले किया गया है) ने जापान-समर्थक डाओज़े समूह (Daoze group) को उकसाया और लगभग दो सौ लोगों की एक "मित्र आदिवासी हमला दल" (Mitafan attack squad) बनाई, जिसने रात के अंधेरे में शिविरों पर हमला कर दिया। मारे गए और आत्महत्या करने वालों की कुल संख्या 216 थी (विभिन्न स्रोतों के अनुसार यह संख्या 214, 216 या 218 बताई गई है), और 101 सिर काट लिए गए थे; इस संख्या की पुष्टि राष्ट्रीय ताइवान इतिहास संग्रहालय के संग्रह में मौजूद तस्वीरों से की जा सकती है (पंजीकरण संख्या 2017.025.0192.0019) ³⁶। जापानी पक्ष ने इनाम भी घोषित किया था: मुखिया के सिर के लिए NT$200, स्वस्थ पुरुषों के लिए NT$100, महिलाओं के लिए NT$30 और बच्चों के लिए NT$20। इसके बाद, डाओज़े समूह को विद्रोह करने वाले छह गांवों की भूमि आवंटित कर दी गई ³⁷।

स्रोत: राष्ट्रीय ताइवान इतिहास संग्रहालय संग्रह 2017.025.0192.0019, चीनी विकिपीडिया, चाइना टाइम्स

दूसरे शब्दों में, वुशे विद्रोहियों के अंतिम समूह को मारने वाले लोग अन्य आदिवासी थे। आदिवासियों ने ही आदिवासियों को मारा।

जापानी पक्ष द्वारा लामबंद "मित्र आदिवासी" (जापान-समर्थक आदिवासी) दल (1931)। फोटो: एबिसारा कोहेई की 《霧社討伐寫眞帖》। Wikimedia Commons के माध्यम से सार्वजनिक डोमेन।

दल का नेतृत्व डाओज़े समूह के मुख्य मुखिया तेमु वालिस (Temu Walis) कर रहे थे (लगभग 1898 से 11 नवंबर, 1930 तक)। वह लगभग मोना रुडो (Moana Rudो) का दर्पण थे। डाओज़े और देगुदाया (Degudaya) समूहों के बीच शिकार क्षेत्रों को लेकर पुराना संघर्ष था, जिसे जापानी पक्ष ने लंबे समय तक भड़काया था, और कोजिमा गेनजी ने इसी पुराने विवाद का लाभ उठाया ³⁸। मोना की पत्नी ने तेमु को विद्रोह में शामिल होने के लिए आमंत्रित करने की कोशिश की थी, लेकिन उन्होंने मना कर दिया; इसके बजाय, उन्होंने कोजिमा को छिपा दिया। अंततः, तेमु ने हमला दल का नेतृत्व करते हुए विद्रोहियों का पीछा किया और हाबुन घाटी (Habun Valley) में देगुदाया समूह द्वारा घात लगाकर किए गए हमले में अपने दस से अधिक साथियों के साथ लड़ते हुए मारे गए ³⁹।

फिल्मों में मोना और तेमु को कट्टर दुश्मनों के रूप में दिखाया गया है, लेकिन वह काल्पनिक है। सेडीक भाषा अनुवादक इवान पेरिंग (Iwan Pering) ने उल्लेख किया है कि Gaya (सेडीक परंपराओं) के अनुसार, मोना के लिए दूसरे समूह के शिकार क्षेत्र पर आक्रमण करना असंभव था, और दोनों के बीच पारिवारिक संबंध भी हो सकते थे ⁴⁰। तेमु खलनायक नहीं थे; वह उसी Gaya तर्क का पालन करने वाले एक अन्य मुखिया थे जो बस दूसरी तरफ खड़े थे। उन्हें "जापान-समर्थक गद्दार" के रूप में कलंकित करना बाद की पीढ़ियों द्वारा अपनी सुविधा के लिए किया गया कार्य है। सेडीक सांस्कृतिक सलाहकार गुओ मिंगझेंग (Dakis Pawan) ने डाओज़े समूह को इस तरह देखने से इनकार कर दिया। उन्होंने कहा कि यदि कोई वादा किया गया है, तो Seediq उसे अंत तक निभाते हैं, और यही Seediq Bale की भावना है ⁴¹।

स्रोत: चीनी विकिपीडिया "तेमु वालिस", सेडीक अनुवादक इवान पेरिंग का शोध

मोना और तेमु के इन दो छोरों के बीच, एक तीसरा प्रकार के लोग भी थे: हानाओका इचिरो और हानाओका जिरो।

इन दोनों का आपस में कोई रक्त संबंध नहीं था, लेकिन दोनों होगे (Hogo) गांव से थे और जापान द्वारा तैयार किए गए "आदिवासी मॉडल" थे: जापानी शिक्षा प्राप्त सेडीक पुलिस अधिकारी। विद्वान नाकाओ एकी पासिडल (Nakao Eki Pacidal) ने उन्हें "बीच में फंसे लोग" (inbetweeners) कहा है ⁴²। घटना के विस्फोट के समय, उन्होंने सबसे कठिन चुनाव किया। हानाओका इचिरो (सेडीक नाम डाकिस नोबिन, Dakis Nobing) ने ताइचुंग नॉर्मल स्कूल में पढ़ाई की थी; उन्होंने पहले अपने परिवार को संभाला और फिर अपनी पारंपरिक चाकू से पेट चीरकर आत्महत्या कर ली (यह जापानी समुराई शैली की सेप्पुकु नहीं थी)। हानाओका जिरो (डाकिस नावी, Dakis Nawi) ने अपने कबीले के लोगों के साथ फांसी लगाकर जान दे दी ⁴³। उन्होंने एक जापानी वसीयत छोड़ी, जिसकी शुरुआत इस प्रकार थी:

我等は此の世を去らねばならぬ／蕃人のこうふんは出役の多い為にこんな事件になりました (हमें इस दुनिया को छोड़ना ही होगा / आदिवासियों का विद्रोह अत्यधिक श्रम/काम के बोझ के कारण हुआ था) ⁴⁴।

हानाओका जिरो की पत्नी ताकायामा हात्सुको (सेडीक नाम एबिन तादाओ, Ebin Tadao) जीवित रहीं और बाद में लेखक डेंग शियांगयांग (Deng Xiangyang) के लिए वुशे घटना के सबसे महत्वपूर्ण गवाह बनीं ⁴⁵। उनके अजन्मे पुत्र गाओ गुआंगहुआ (Awi Dakis, 1930-2001) बाद में रेन'आई टाउनशिप के मेयर बने, और वही व्यक्ति थे जिन्होंने 1973 में मोना के अवशेषों को वापस लाया था ⁴⁶। जापान उन पर भरोसा नहीं करता था, और सेडीक भी उन्हें शायद ही स्वीकार करते थे। हानाओका भाई दो दुनियाओं के बीच की दरार में मरे, यहाँ तक कि उनके द्वारा आने वाली पीढ़ियों के लिए छोड़े गए अंतिम शब्द भी जापानी में लिखे गए थे।

घटना समाप्त होने के बाद, उत्तरजीवियों को अंतिम कीमत चुकानी पड़ी। 6 मई, 1931 को, विद्रोह करने वाले छह गांवों के बचे हुए लगभग 298 लोगों (जापानी दस्तावेजों में यह संख्या 278 बताई गई है) को जबरन "कावानामजीमा" में स्थानांतरित कर दिया गया। हालांकि नाम में "द्वीप" शब्द है, लेकिन वास्तव में यह बेइगांग नदी, मेइयुआन नदी और एबिस नदी से घिरा एक पठार था। उन्हें अपने घर लौटने से रोक दिया गया; 4 लोगों ने वापस जाने की कोशिश की, जिनमें से 3 को मृत्युदंड दे दिया गया। शिविरों में पेचिश और मलेरिया फैल गया ⁴⁷। जापानी अधिकारियों पर भी जिम्मेदारी तय की गई: गवर्नर-जनरल इत्सुका इशिजुका और प्रशासनिक प्रमुख जिरो हितोमी को 16 जनवरी, 1931 को पद से हटा दिया गया, साथ ही पुलिस ब्यूरो के प्रमुख ताकेशी इशिई और ताइचुंग प्रान्त के गवर्नर कोचीची युकिची को भी पदमुक्त कर दिया गया ⁴⁸।

📝 क्यूरेटर नोट
पाठ्यपुस्तकें केवल पहला आधा हिस्सा क्यों पढ़ाती हैं, दूसरा नहीं? क्योंकि पहले हिस्से को "चीनी राष्ट्र का जापान विरोधी संघर्ष" के साफ-सुथरे ढांचे में फिट किया जा सकता है, लेकिन दूसरे हिस्से को नहीं। दूसरी वुशे घटना, डाओज़े समूह, आदिवासियों द्वारा आदिवासियों की हत्या—एक बार जब ये तथ्य सामने आते हैं, तो "एक राष्ट्र एकजुट होकर अत्याचार का विरोध करता है" वाला मिथक टूट जाता है। संशोधनवादी इतिहासकार बार्कले (Barclay) इसी स्पष्टता पर प्रहार करते हैं: डाओज़े और ताओरुसो समूहों ने विद्रोहियों के शिकार में जापान का सहयोग किया था; वुशे घटना का तात्कालिक कारण अपमान और अत्यधिक श्रम था, न कि कोई व्यवस्थित नरसंहार योजना ⁴⁹। लेकिन बार्कले इस बात पर भी जोर देते हैं कि वह उपनिवेशवाद को सफेद नहीं कर रहे हैं; विद्रोहियों के प्रति जापानी प्रतिक्रिया वास्तव में एक "नरसंहार जैसी क्रूरता" (genocidal fury) थी। वह उस साफ-सुथरे आवरण को उजागर कर रहे हैं जिसे राष्ट्रवाद ने इस विद्रोह पर ओढ़ा दिया था, न कि स्वयं विद्रोह की वैधता को।

एक नमूना जो चालीस वर्षों तक चला

मोना रुडो मर चुके हैं, लेकिन उनकी कहानी अभी खत्म नहीं हुई है। क्योंकि उनके अवशेषों को अब लगभग चालीस वर्षों की एक विचित्र यात्रा तय करनी थी। 6 जुलाई, 1933 को पोआलन समुदाय के शिकारियों ने माहेपो नदी के दाहिने किनारे पर एक गुफा में एक कंकाल पाया। मोना की बेटी मा होंग मोना ने कपड़ों, चांदी के कंगन और पारंपरिक चाकू के आधार पर इसकी पहचान की और पुष्टि की कि यह उनके पिता थे⁵⁰।

《霧社討伐寫眞帖》 द्वारा छोड़ी गई घटना स्थल की तस्वीर (1930)। विजय को एक प्रदर्शनी बनाना और मोना के कंकाल को एक नमूने (specimen) में बदलना, एक ही तरह की प्रेरणा थी। Photo: एबिकोहारा कोहेई, 《霧社討伐寫眞帖》। Public domain via Wikimedia Commons。

इसके बाद जो हुआ, वह आज भी पढ़ने पर चुभता है। 13 जून, 1934 को नेंगौ जिला कार्यालय का उद्घाटन हुआ, जहाँ मोना के कंकाल को एक प्रदर्शनी के रूप में सार्वजनिक रूप से प्रदर्शित किया गया, जिसे देखने के लिए लगभग दस हजार दर्शक आए। उसी वर्ष 1 जुलाई को, इसे बॉटनिकल गार्डन की पुलिस प्रदर्शनी में एक कांच के बक्से में रखा गया। रिकॉर्ड के अनुसार, दर्शकों के लिए सबसे दिलचस्प प्रदर्शनी मोना का कंकाल ही था⁵¹। उसी महीने की 28 तारीख को, अवशेषों को ताइपे इंपीरियल यूनिवर्सिटी भेज दिया गया, जहाँ उन्हें एंथ्रोपोलॉजी लेक्चरर उत्सुकावा कोजी द्वारा प्राप्त किया गया, और बाद में एनाटॉमिस्ट किनकान त्सुजो द्वारा "बड़े पैर" (big feet) पर शोध के लिए उपयोग किया गया। इसके बाद से, मोना रुडो एक नंबर वाला मानवशास्त्रीय नमूना बन गए, जो लगभग चालीस वर्षों तक रखा रहा⁵²।

स्रोत: वुशी घटना और मोना रुडो के अवशेषों की प्राप्ति, प्रदर्शन और दफन से संबंधित ऐतिहासिक सामग्री और शोध⁵⁰⁵¹⁵²

मोना को नमूने के बक्से से बचाने वाले एक मानवविज्ञानी थे। 17 सितंबर, 1973 को, ताइपे नेशनल यूनिवर्सिटी (NTU) के पुरातत्व और मानव विज्ञान विभाग की अंतरिम प्रमुख ली यी-युआन ने कुलपति यान झेन-शिंग को पत्र लिखकर अवशेषों को वापस करने का सुझाव दिया। उसी वर्ष 24 दिसंबर को, मोना रुडो ताइपे नेशनल यूनिवर्सिटी से चले गए⁵³।

यहाँ एक कड़वा चक्र है: जिस मानव विज्ञान ने उन्हें "शोध के लिए" नमूना बनाया था, अंततः उसी मानव विज्ञान ने उन्हें नमूने के बक्से से बाहर निकाला। एक व्यक्ति जिसने "आदिम जनजातियों के प्रमाण" के रूप में नहीं देखे जाने के लिए विद्रोह किया था, मरने के बाद पूरे चालीस वर्षों तक उसी तरह का प्रमाण बना रहा; और यही वह चीज़ थी जिसका उपयोग उपनिवेशवादियों ने वुशी घटना को "सिद्ध" करने के लिए किया था: कि आदिवासी कितने "आदिम" और कितने "असभ्य" हैं⁵⁴।

और उनके घर लौटने का तरीका भी उनका अपना नहीं था। दफन समारोह ताइवान प्रांत सरकार के अध्यक्ष झे डोंग-मिन द्वारा आयोजित किया गया था, जिसमें हान चीनी रीति-रिवाजों का पूरा सेट इस्तेमाल किया गया: शोक सभा, पुष्पचक्र, विलाप संगीत, शव यात्रा, और कब्र के सामने एक चीनी शैली का सफेद मेहराब (paifang) खड़ा किया गया, जिस पर "नीला रक्त और वीर आत्मा" (碧血英風) और "निष्ठावान हृदय" (義膽忠肝) लिखा था⁵⁵। यहाँ तक कि घर वापसी भी उनके अपने 'इंद्रधनुष पुल' के माध्यम से नहीं हुई।

_उसी सीप के मोतियों वाले एंकलेट का दूसरा दृश्य, वर्तमान में नेशनल ताइवान म्यूजियम में संरक्षित है। एक व्यक्ति जिसने जीवन भर Gaya संस्कृति की रक्षा की, अंततः उसका शरीर और उसकी वस्तुएं दोनों शोकेस की प्रदर्शनी बन गए। Photo: उजीको, 2019。CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons。_

📝 क्यूरेटर नोट
1934 से 1973 तक, एक ही अवशेष को तीन शक्तियों द्वारा बारी-बारी से परिभाषित किया गया। जापानियों ने उन्हें "असभ्य होने का प्रमाण" मानकर नमूना बनाकर प्रदर्शित किया; कुओमिन्तांग सरकार ने उन्हें "चीनी राष्ट्र के जापानी विरोधी नायक" के रूप में देखा, स्मारक स्थापित किए, शहीद मंदिर (Chung Lie Shi) में शामिल किया और सम्मान आदेश जारी किया; और स्थानीयकरण के बाद, वे "ताइवान की स्थानीय चेतना" का प्रतीक बन गए। माइकल बेरी द्वारा संपादित 《The Musha Incident: A Reader》 (कोलंबिया यूनिवर्सिटी प्रेस, 2022) इस प्रक्रिया को स्पष्ट रूप से बताता है: तीन शासन, तीन उपयोगिताएँ, और प्रत्येक ने सेडीक लोगों को कथा के मुख्य विषय (subject) के स्थान से बाहर धकेल दिया। मोना को 20 टल (NT$20) के सिक्के पर अंकित करना वास्तव में तीसरा विनियोग (appropriation) है।

बेरी अपनी पुस्तक में इन तीन उपयोगों का सारांश इस प्रकार देते हैं (नीचे चीनी अनुवाद है):

जापानी इसका उपयोग आदिवासियों की "असभ्यता" को सिद्ध करने के लिए करते थे; कुओमिन्तांग सरकार ने इस विद्रोह का हवाला ताइवान के लोगों की बहादुरी और चीन के साथ मिलकर जापान का विरोध करने के प्रमाण के रूप में दिया; जबकि स्वतंत्रता का दावा करने वाले समूहों ने इसे "प्रामाणिक" सांस्कृतिक परंपरा के उदाहरण के रूप में इस्तेमाल किया⁵⁶।

विनियोग की यह रेखा आज भी जारी है। 1969 में, मोना रुडो को शहीद मंदिर (Chung Lie Shi) में शामिल किया गया, जो रिकॉर्ड के अनुसार पहले आदिवासी थे जिन्हें वहां स्थान मिला। 1970 में, कार्यकारी युआन ने सम्मान आदेश जारी किया, जिस पर गृह मंत्री जू किंग-झोंग के हस्ताक्षर थे⁵⁷। वुशी के स्मारक को बार-बार बदला गया: 1950 में गाओ योंग-किंग ने पहले मंदिर को हटाकर "शेष जीवन स्मारक" (餘生紀念碑) स्थापित किया। 1953 में "नीला रक्त और वीर आत्मा" मेहराब और शहीद स्मारक बनाया गया, जिस पर ताइवान प्रांत के अध्यक्ष वू गुओ-झेन के हस्ताक्षर थे। जब वू गुओ-झेन राजनीतिक घोटाले में फंस गए, तो शिलालेख को बदलकर "वुशी पर्वत निवासियों के विद्रोह का स्मारक" कर दिया गया और हुआंग जी के हस्ताक्षर किए गए⁵⁸। इतिहासकार गु हेन-झान ने अपने लेख 〈प्रवाहित स्मृतियाँ〉 में उल्लेख किया है कि हर सत्ता परिवर्तन के साथ हस्ताक्षर करने वाला व्यक्ति बदल जाता है, शिलालेख फिर से उकेरा जाता है, और इस तरह राज्य स्मृति की राजनीति को एक ही पत्थर पर अंकित कर देता है⁵⁹।

जहाँ तक उस NT$20 के सिक्के का सवाल है, केंद्रीय बैंक का आधिकारिक कारण है "ताइवान के आदिवासी इतिहास और संस्कृति का सम्मान करने और जातीय सद्भाव को बढ़ावा देने के लिए"⁶⁰। बातें तो बहुत अच्छी कही गई हैं। लेकिन जब आप जानते हैं कि वह चेहरा एक जापानी पत्रिका से लिया गया है, उस सिक्के को कोई लेने की हिम्मत नहीं करता, और वे अवशेष चालीस वर्षों तक नमूना बने रहे, तो "जातीय सद्भाव को बढ़ावा देना" इन शब्दों का वजन कुछ और ही महसूस होता है।

किसका नायक

2011 में, निर्देशक वेई दे-शेंग की फिल्म 《賽德क·巴萊》 (Seediq Bale) रिलीज़ हुई, जिसे दो भागों—पहले भाग 《太陽旗》 (Sun Flag) और दूसरे भाग 《彩虹橋》 (Rainbow Bridge) में विभाजित किया गया था। ताइवान के बॉक्स ऑफिस पर इसने कुल मिलाकर लगभग NT$880 मिलियन की कमाई की। यह वेनिस फिल्म समारोह के मुख्य प्रतियोगिता खंड में नामांकित हुई, गोल्डन हॉर्स अवार्ड्स में सर्वश्रेष्ठ फीचर फिल्म का पुरस्कार जीता, और ऑस्कर में सर्वश्रेष्ठ विदेशी भाषा फिल्म के शीर्ष नौ में भी जगह बनाई⁶¹। 1985 के बाद पैदा हुए ताइवान के लोगों के लिए, मोआना लुडो (Moana Ludu) का चेहरा अब से वही चेहरा बन गया है जो वयस्क मोआना की भूमिका निभाने वाले थैयास (Atayal) पादरी लिन चिंग-ताई का था।

ARS Film का आधिकारिक सिनेमा ट्रेलर। 1985 के बाद पैदा हुई पीढ़ी के लिए, इस ट्रेलर में दिखने वाला चेहरा अब से मोआना लुडो का चेहरा है।

फिल्म ने मोआना को एक पूरी पीढ़ी की यादों में बसा दिया, इसका श्रेय फिल्म को ही जाता है। लेकिन यह विद्वानों द्वारा सबसे अधिक "रोमांटिक" (romanticized) संस्करण के रूप में विवादित भी रही है।

सबसे तीखी आलोचना स्वयं फिल्म के सांस्कृतिक सलाहकार, किंग्लू जनजाति के वंशज और 《真相·巴萊》 के लेखक गुओ मिंगझेंग (Dakis Pawan) ने की है। उन्होंने इंगित किया कि "पूर्वजों को रक्त अर्पण करना" और "गर्व" जैसे शब्द वेई दे-शेंग द्वारा गढ़े गए हैं, जिनका सेडीक भाषा में कोई समकक्ष नहीं है; मोआना द्वारा अपनी पत्नी को गोली मारना 'Gaya' (पारंपरिक कानून) का उल्लंघन था, जिसके बारे में उन्होंने वेई दे-शेंग को चेतावनी भी दी थी, फिर भी वेई ने इसे वैसा ही फिल्माया; और युद्ध (headhunting) को व्यक्तिगत पुरुष उपलब्धि के रूप में महिमामंडित किया गया⁶²। स्वदेशी लेखक वालिस नोकान ने आलोचना की कि फिल्म का व्यक्तिवाद सामूहिक निर्णय लेने की परंपरा का उल्लंघन करता है: पारंपरिक जनजातीय नेतृत्व सामूहिक निर्णयों का पालन करता था, जहाँ कोई भी व्यक्ति अकेले निर्णय नहीं ले सकता था⁶³। विद्वान लिन जिन-रू ने CLCWeb (2018) के अपने शोध पत्र में इन सांस्कृतिक विकृतियों को व्यवस्थित रूप से संकलित किया है⁶⁴।

यदि 《賽德क·巴萊》 एक तमाशा (spectacle) है, तो 2014 में तंग शियांग-झू की डॉक्यूमेंट्री 《餘生—賽德क·巴萊》 (The Aftermath—Seediq Bale) इसका विपरीत पक्ष है। यह फिल्म 50वें गोल्डन हॉर्स अवार्ड्स में सर्वश्रेष्ठ वृत्तचित्र और सर्वश्रेष्ठ ध्वनि (अंततः बिना पुरस्कार के) के लिए नामांकित हुई थी। यह जीवित बचे लोगों के वंशजों के साथ पूर्वजों की उत्पत्ति स्थल Pusu Qhuni (मुदान रॉक) की खोज में जाती है, और जीवित बचे लोगों के दृष्टिकोण से पर्दे पर दिखाए गए उस शौर्य का उत्तर देती है⁶⁵। विद्रोह के चरमोत्कर्ष के बारे में हर कोई लिख सकता है, लेकिन "जीवित रहने के बाद, कैसे जिएं" इस पर लगभग कोई नहीं लिखता। उपन्यासकार वु हे की पुस्तक 《餘生》 भी इसी राह पर चलती है; उन्होंने जीवित बचे वंशजों का साक्षात्कार किया और आलोचना की कि ली डेंग-हुई द्वारा स्मारक बनाना और चेन शुई-बियन द्वारा सिक्के जारी करना मोआना का राजनीतिकरण करना है, न कि वास्तव में उन्हें श्रद्धांजलि देना; वास्तव में उत्तरजीवी एक शर्मनाक चुप्पी में जी रहे हैं⁶⁶।

ARS Film द्वारा जारी 《餘生》(2014, तंग शियांग-झू) डॉक्यूमेंट्री का ट्रेलर। 《賽德क·巴萊》 के तमाशे के विपरीत, यह कैमरा जीवित बचे लोगों को सौंप देती है।

समकालीन पहेली अभी भी जारी है। 23 अप्रैल, 2008 को, सेडीक जनजाति थैयास जनजाति से अलग हुई और ताइवान की 14वीं स्वदेशी जनजाति के रूप में मान्यता प्राप्त की, जिसके अंतर्गत देगुदाया, डोज़ो और द्रुगु तीन भाषाई समूह आते हैं⁶⁷। 1 अगस्त, 2016 को 'स्वदेशी लोगों के दिवस' पर, राष्ट्रपति त्साई इंग-वेन ने सरकार की ओर से स्वदेशी लोगों से माफी मांगी:

पिछले चार सौ वर्षों में, ताइवान में आने वाली प्रत्येक सत्ता ने सैन्य विजय और भूमि अधिग्रहण के माध्यम से स्वदेशी लोगों के मौजूदा अधिकारों का गंभीर उल्लंघन किया है⁶⁸।

उन्होंने साथ ही 'स्वदेशी इतिहास न्याय और परिवर्तनकारी न्याय आयोग' की स्थापना की, जिसमें सेडीक जनजाति के कानून के डॉक्टर त्साई चि-वेई (Awi Mona, ताइवान के पहले स्वदेशी कानून डॉक्टर) को भूमि समूह के संयोजक के रूप में नियुक्त किया गया⁶⁹। लेकिन न्याय यहीं पूरा नहीं हुआ। 2017 के पारंपरिक क्षेत्र निर्धारण नियमों ने निजी भूमि को बाहर कर दिया, जिससे निर्धारित किए जा सकने वाले क्षेत्र का दायरा 1.8 मिलियन हेक्टेयर से घटकर लगभग 800,000 हेक्टेयर रह गया, जिससे कैदो (Ketagalan Boulevard) पर कई वर्षों तक चलने वाला विरोध प्रदर्शन शुरू हो गया⁷⁰।

और सबसे तीखा सवाल समकालीन समय के लिए छोड़ा गया है। 2025 में, 《賽德क·巴萊》 चीन में "पुनरुद्धार की 80वीं वर्षगांठ" के नाम से फिर से रिलीज़ हुई। एक सेडीक वंशज वालिस पावन (Walis Pawan) ने साक्षात्कार में इस तरह उत्तर दिया (अंग्रेजी रिपोर्ट से अनुवादित):

यह चीन और जापान के बीच का मामला है। वे हमारे बारे में बनी एक फिल्म का उपयोग हमारी भावनाओं को बताने के लिए कर रहे हैं, लेकिन चीन ने कभी हमसे पूछने की कोशिश नहीं की⁷¹।

यह वाक्य लगभग पूरे लेख की कुंजी हो सकता है। मोआना लुडो पर तीन पक्षों द्वारा अलग-अलग दावे किए गए हैं: हान/ताइवान राष्ट्रवाद, चीनी राष्ट्र (Zhonghua Minzu) का आख्यान, और स्वदेशी वंशजों की चुप्पी; तीन पक्ष एक ही व्यक्ति के साथ तीन असंगत संबंध रखते हैं। जबकि जिस व्यक्ति का बार-बार उपयोग किया गया, उससे कभी पूछा ही नहीं गया⁷²।

वास्तविक इंसान

चिंगलियू (Qingliu) जनजाति की ओर वापसी।

वर्षों पहले जबरन कवानाकाजिमा (Kawanakajima) में स्थानांतरित किए गए उत्तरजीवियों के वंशज आज भी यहीं रहते हैं; इस स्थान का नाम ग्लुबन (Gluban) है, जो प्रशासनिक रूप से नानतोउ काउंटी के रेनआई टाउनशिप के अंतर्गत आता है। यहाँ 'कवानाका चावल' (ताइकेंग नंबर 9) नामक धान की एक किस्म उगाई जाती है, जिसे जापानी औपनिवेशिक काल के दौरान सम्राट को भेंट किया जाता था; मीडिया अक्सर कहता है कि यह "सबसे अधिक शिक्षित और सबसे सघन सरकारी अधिकारियों वाला आदिवासी गाँव" है, हालाँकि इस दावे का समर्थन करने के लिए कोई आधिकारिक आँकड़े नहीं मिलते हैं, इसे केवल एक प्रचलित धारणा माना जा सकता है⁷³। गाँव में उत्तरजीवियों का स्मारक और संग्रहालय बना हुआ है। सुनहरे धान के खेत साल-दर-साल पकते और कटते रहते हैं। तांग शियांगझू (Tang Xiangzhu) की पुस्तक 《餘生》 के अंत में, वंशज अभी भी पहाड़ों में उस स्थान की तलाश कर रहे हैं जिसे पुसु क्वुनी (Pusu Qhuni) कहा जाता है, जो उनके पूर्वजों की आत्माओं का उद्गम स्थल है⁷⁴।

वुशी में मोना रुडो की कांस्य प्रतिमा और विद्रोह स्मारक। Photo: श्यू फांगलान (fanglan), 2012。CC BY 2.0 via Wikimedia Commons।

हमें नायकों की आवश्यकता होती है। हमें एक ऐसी स्वच्छ कहानी चाहिए जिसे पाठ्यपुस्तकों में शामिल किया जा सके, एक ऐसे सिक्के की आवश्यकता है जिसे हथेली में पकड़ा जा सके, और एक ऐसे चेहरे की आवश्यकता है जिसे दीवार पर टांगा जा सके। इसलिए हमने मोना रुडो को बीस युआन के सिक्के पर उकेरा, उन्हें "चीनी राष्ट्र के जापान विरोधी संघर्ष" में लिखा, और उन्हें एक भव्य महाकाव्य के रूप में फिल्माया।

लेकिन मोना रुडो जो बनना चाहते थे, वह कभी नायक नहीं थे। वे 'सेडीक बाले' (Seediq Bale) बनना चाहते थे—एक वास्तविक इंसान। एक ऐसा व्यक्ति जिसके चेहरे पर टैटू हो, जो 'गाया' (Gaya) का पालन करे, और मृत्यु के बाद इंद्रधनुष पुल (Rainbow Bridge) पार कर सके। उस दुनिया में न चीन था, न जापान; वहाँ केवल पूर्वजों की आत्माएँ थीं, शिकार के मैदान थे, वह पुल था, और पुल के मुहाने पर आपके हाथों की जाँच करने वाला केकड़ा-आत्मा (crab spirit) था।

सिक्के पर बना वह चेहरा जापानी पत्रिकाओं से लिया गया है। उनके अवशेष लगभग चालीस वर्षों तक एक नमूना (specimen) बने रहे, और अंततः उन्हें हान रीति-रिवाजों के साथ दफनाया गया; यहाँ तक कि अपने घर लौटने के लिए भी वे अपने स्वयं के इंद्रधनुष पुल से नहीं गुजरे। हमने उन्हें सब कुछ दिया, सिवाय एक चीज़ के—उन्हें एक स्मारक के बजाय एक इंसान के रूप में देखना।

शायद मोना रुडो को वास्तव में समझने का पहला कदम यह याद रखना नहीं है कि उन्होंने कितने जापानियों को मारा था, बल्कि उस दुनिया को समझना है जिसकी रक्षा के लिए उन्होंने अपने प्राण दिए; वह दुनिया वास्तव में हमारी तरफ से पक्ष चुनने की मोहताज नहीं थी।

आगे पढ़ें:

• वेई दे-शेंग — 《賽德क·巴萊》 (Seediq Bale) के निर्देशक जिन्होंने मोना रुडो को पर्दे पर उतारा, और इस लेख में "फिल्म स्मृति को कैसे नया रूप देती है" का दूसरा पहलू भी हैं।
• ताइवान के स्वदेशी लोगों का इतिहास और नामकरण आंदोलन — सेडीक जनजाति 2008 में ताया जनजाति से स्वतंत्र होकर ताइवान की 14वीं जनजाति कैसे बनी।
• जापानी औपनिवेशिक काल — जनजातीय प्रबंधन नीतियां और ताइवान के उपनिवेश बनने के पचास वर्ष, वुशी घटना की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि।
• ताइवान के स्वदेशी लोगों के भूमि न्याय और पारंपरिक क्षेत्र — वे शिकार के मैदान जिनकी रक्षा मोना ने की थी, आज के पारंपरिक क्षेत्रों के निर्धारण के विवाद तक विस्तृत हैं।

चित्र और वीडियो स्रोत

इस लेख में 7 सार्वजनिक डोमेन / CC लाइसेंस प्राप्त चित्रों का उपयोग किया गया है, जिन्हें हॉट-लिंकिंग से बचने के लिए public/article-images/people/ में कैश (cache) किया गया है; इसके अतिरिक्त, दो ARS Film के आधिकारिक वीडियो (उचित उपयोग संपादकीय टिप्पणी के तहत) शामिल किए गए हैं:

• मोना रुडो और सेडीक जनजाति के प्रमुख की संयुक्त तस्वीर (मुख्य चित्र) — कोहेइ कोहारा की 《霧社討伐寫眞帖》 (Kyōshin Shōkai, 1931) से लिया गया, सार्वजनिक डोमेन (PD-Japan-oldphoto)। मूल चित्र पोर्ट्रेट ओरिएंटेशन में है, जिसे इस लेख के लिए मुख्य चित्र के रूप में वर्गाकार काट दिया गया है।
• मोना रुडो के शंख के मोतियों वाले एंकलेट (2019) — नेशनल म्यूजियम ऑफ ताइवान संग्रह, फोटोग्राफी: उजीत्सु, CC BY-SA 4.0।
• वुशी घटना स्थल की तस्वीर (1930) — जापानी पक्ष की 《霧社討伐寫眞帖》 से लिया गया, सार्वजनिक डोमेन (PD-Japan-oldphoto)।
• वुशी घटना दमन दल के कमांडर और स्टाफ (1930) — जापानी पक्ष की 《霧社討伐寫眞帖》 से लिया गया, सार्वजनिक डोमेन (PD-Japan-oldphoto)।
• मिगाता (Migata) आदिवासी दल (1931) — जापानी पक्ष की 《霧社討伐寫眞帖》 से लिया गया, सार्वजनिक डोमेन (PD-Japan-oldphoto)।
• मोना रुडो के शंख के मोतियों वाले एंकलेट (एक अन्य कोण) (2019) — नेशनल म्यूजियम ऑफ ताइवान संग्रह, फोटोग्राफी: उजीत्सु, CC BY-SA 4.0।
• मोना रुडो की कांस्य प्रतिमा और वुशी विद्रोह स्मारक (2012) — फोटोग्राफी: शु फेंग-लान (fanglan), CC BY 2.0।
• वीडियो: 《賽德क．巴萊》 (Seediq Bale) थिएटर ट्रेलर HD — ARS Film का आधिकारिक चैनल।
• वीडियो: 《餘生–賽德क．巴萊》 (Life After – Seediq Bale) ट्रेलर — ARS Film का आधिकारिक चैनल, तांग शियांग-झू द्वारा 2014 की डॉक्यूमेंट्री।

संदर्भ सामग्री