مونا روداو: البطل المقاوم لليابان المنقوش على عملة عشرين دولارًا تايوانيًا جديدًا، وذلك العالم الذي لا صين فيه ولا اليابان

نظرة عامة في 30 ثانية: قد تكون في محفظتك عملة عشرين دولارًا تايوانيًا جديدًا، وعلى وجهها ذلك الوجه — إنه وجه زعيم السييدق، مونا روداو. في 27 أكتوبر 1930، قاد رجال القبائل الست في انتفاضة خلال يوم رياضي في مدرسة موسها العامة، فقتلوا أكثر من مائة ياباني، وفي النهاية انتحر بإطلاق النار على نفسه في كهف في الجبال العميقة، ولم تُعثر على رفاته إلا بعد ثلاث سنوات. لاحقًا، أصبحت هذه الرفاة عينة أنثروبولوجية لما يقارب أربعين عامًا، وأعاد ثلاثة أنظمة سياسية صياغة قصتها بالتناوب لتصبح "دليلًا على الوحشية" و"بطلًا صينيًا مقاومًا لليابان" و"روح تايوان المحلية". لكن ما أراد هو أن يصبحه هو "Seediq Bale" بلغة السييدق، أي "الإنسان الحقيقي". والعالم الذي دافع عنه بحياته، لا صين فيه، ولا اليابان.

في يوليو 2001، أصدر البنك المركزي في تايوان عملة جديدة من فئة عشرين دولارًا تايوانيًا جديدًا. ثنائية اللون، حلقة خارجية ذهبية وداخلية فضية، وعلى ظهرها قارب التاتارا (拼板舟) لقبيلة التاو (達悟族)، وعلى وجهها وجه جانبي: زعيم قبيلة السييدق في حادثة موسها، مونا روداو. وهذه أول عملة متداولة في تايوان تحمل موضوعًا من ثقافة السكان الأصليين¹.

غير أن لهذه العملة بدايةً محرجة. فعندما أراد المصممون نقش وجه مونا على القالب، اكتشفوا أنهم بعد البحث في كل الأرشيفات التاريخية المحلية، لم يعثروا على صورة واحدة له. وفي النهاية، عثروا على صورة في مجلة يابانية، وبناءً عليها نقش المصممون الوجه خطًا خطًا².

بمعنى آخر، فإن وجه هذا البطل التايواني الأشهر في مقاومة اليابان، والذي يتعرف عليه كل مواطني البلاد، قد استُخرج من مطبوعة يابانية.

وما هو أكثر إحراجًا لا يزال قادمًا. فهذه العملة طُرحت بكميات قليلة جدًا، قليلة إلى درجة أن كثيرًا من الناس لم يروها في حياتهم قط. وأخذ مواطنون يستخدمونها لشراء المأكولات المملحة أو المشروبات، فرفض الباعة قبولها ظانين أنها مزيفة³. بطلٌ نقشته الدولة على عملتها بهدف "تعزيز الوئام العرقي"، وعملته ذاتها لا يجرؤ أحد على قبولها.

ما تسعى هذه المقالة إلى قوله، هو ما يكمن تحت هذه الطبقات الثلاث من الإحراج: بطلٌ مقاوم لليابان نُقش على عملة عشرين دولارًا، والعالم الذي قاوم من أجله حقًا، لا صين فيه، ولا اليابان.

📝 ملاحظة القيّم
اعتدنا أن نضع مونا روداو في قالب جملة: "قاد السكان الأصليين في مقاومة بطولية لليابان." هذه الجملة ليست خاطئة، لكنها تفترض مسرحًا يقف عليه "اليابان" و"الصين" (أو "الأمة الصينية")، واختار مونا جانب مقاومة اليابان. المشكلة أن هذا المسرح بناه أناس جاءوا لاحقًا. عندما رفع مونا بندقيته عام 1930، كان العالم الذي في ذهنه والذي أراد حمايته، أمرًا مختلفًا تمامًا عن ذلك المسرح. وفهم ما كان يحميه، هو وحده مفتاح فهم سبب سخرية هذه العملة هذه السخرية.

الجسر الذي كان عليه عبوره، يُدعى قوس قزح

لفهم مونا روداو، يجب أولاً الخروج من إطار "مقاومة اليابان" والدخول في كون شعب السييدق.

مونا روداو هو رئيس قبيلة مييهبو (Mehebu) من مجموعة تيكدايا (Tgdaya) لشعب السييدق، وُلد تقريباً في عام 1880 (وفق ويكيبيديا الصينية والإنجليزية)، بينما تسجل مصادر أخرى عام 1882 (معهد البحوث التربوية الوطني بوزارة التعليم). لم يترك أي سجلات للأحوال المدنية، حتى سنة ولادته توجد فيها روايتان متوازيتان⁴. تولى منصب الرئيس في شبابه بفضل شجاعته، وكان أغنى شخص في القبيلة، وأتقن "الصيد" (مغايا). أما عن مظهره، فتصف ويكيبيديا إياه بـ"قوي البنية، ضخم الجثة، ويقال إن طوله يقارب 190 سم"، لاحظ هاتين الكلمتين: "ويقال". لم يقس أحد عظامه قط، وهذا الطول مجرد أسطورة، ليس حقيقة⁵.

في عالم مونا، يوجد نظام يُدعى غايا (Gaya). إنه مجموع الوصايا الأجدادية، والقوانين، والأعراف الاجتماعية والتابوهات، ويقال إن الأرواح الأجدادية (أوتوكس) هي التي وضعته، ولا يمكن تغييره. المشاركة في الطقوس، والصيد، والطعام، ومراعاة المحرمات، وتحمل العقوبات جماعياً، كل هذه واجبات جماعية تفرضها غايا⁶.

في غايا بند أصبح لاحقاً المفتاح الأكثر سوء فهم في حادثة موسها: "الصيد" (مغايا، بلغة السييدق). في نظر الهان واليابانيين، "الصيد" ليس سوى قطع رؤوس همجي. لكن في سياق السييدق، معناه أعقد بكثير من العنف، فهو يتضمن الثأر، والحكم الإلهي (يُحسم النزاع بنجاح الصيد أو فشله)، والصلاة من أجل حصاد وفير، وتعزية أرواح الأجداد، وهو أيضاً شرط بلوغ الرجل⁷.

وكل هذا يرتبط بجسر. يؤمن السييدق أن الميت يجب أن يعبر جسر قوس قزح (هاكاو أوتوكس)، وفي طرفه الآخر يسكن الأرواح الأجدادية. على الجسر يحرس روح بشكل سرطان البحر (أوتوكس كالان)، يفحص يديك، أو بدقة أكبر، يفحص وشم وجهك. يجب على الرجل أن يكون قد صاد رأساً، وعلى المرأة أن تجيد النسج، ليكونا مؤهلين لوشم الوجه (بتاسان). من لا وشم على وجهه لا يستطيع عبور جسر قوس قزح، ولا يصل إلى الأرواح الأجدادية⁸.

حلية كاحل مونا روداو من خرز الصدف، محفوظة حالياً في متحف تايوان الوطني. صورة: شي تزو، 2019. CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons.

لذلك، عندما حظر اليابانيون "الصيد" والوشم، قطعوا ما هو أبعد بكثير من عادةَين. بالنسبة للسييدق، كان ذلك قطعاً لأهلية الالتحاق بالأرواح الأجدادية بعد الموت، وانهياراً لمنظومة الهوية والمعنى بأكملها. يصف الباحث التايواني ليو تشينغ (Leo Ching) حال السكان الأصليين في المستعمرة بأنه "مأزق استعماري مزدوج" (colonial double-bind): يُروضون ليصبحوا "نصف متحضرين"، ومع ذلك يُعاملهم المستعمر أبداً كمتوحشين، لا يقبلهم أي طرف⁹.

في لغة السييدق كلمة: سييدق بالي (Seediq Bale)، تعني "الإنسان الحقيقي"¹⁰. ما أراد مونا روداو أن يكونه هو هذا: إنسان يحمل الوشم على وجهه، يستطيع عبور جسر قوس قزح بعد موته، ويتمكن في حياته من الحفاظ على غايا. نحن سميناه لاحقاً بطلاً، لكن موقع "البطل" هذا، رتبه له الآخرون. هو نفسه قضى حياته كلها في حراسة موقع "الإنسان الحقيقي".

لحقاً جاء فيلم "سييدق بالي" (Warriors of the Rainbow: Seediq Bale)، صوّر عالم مونا بأسلوب ملحمي مهيب. لكن عبارة "ذبح القرابين للأرواح الأجدادية" الواردة في الفيلم هي في الحقيقة من اختراع المخرج، لا يوجد لها أي مقابل في لغة السييدق، وهذا ما أشار إليه علناً حتى المستشار الثقافي للسييدق في الفيلم نفسه¹¹. هذا يذكرنا بشيء: حتى النسخة التي نظن أنها "الأقرب للسييدق" قد تكون كلها قيلت نيابة عنهم. عالم مونا، منذ البداية، صعب جداً على الغرباء أن ينطقوا به بدقة.

تلك اليد غير النظيفة

في ثلاثينيات القرن العشرين، كانت موسها في أعين اليابانيين «أرضًا نموذجية للسكان الأصليين».

مرّ حكم اليابان لسكان تايوان الأصليين بمرحلة تحولت من الليونة إلى الشدة. في البداية كان هناك مكتب الاستصلاح، ثم انتقلت الإدارة إلى الشرطة في عام 1906، ودفع الحاكم العام ساكوما ساماتا بـ «خطة الخمس سنوات لتهدئة السكان الأصليين» بين عامي 1910 و1915، مع تخصيص حوالي 16.3 مليون ين ياباني، وحشد الشرطة والجيش للحملات التأديبية. بدءًا من عام 1915، تم نزع سلاح السكان الأصليين ومصادرة بنادقهم، ثم دخلت مرحلة الاستيعاب، حيث أُنشئت مدارس تعليم أطفال السكان الأصليين والمدارس العامة، وفُرضت اللغة اليابانية، وحُظِرَت ممارسات الخروج للصيد، والوشم الوجهي، وقلع الأسنان¹².

بحلول عام 1930، كانت موسها قد طُوِّرت لتصبح بلدة تضاهي البلدات اليابانية. حتى المؤرخ التعديلي بول باركلي يعترف بأن حوالي 95% من السكان الأصليين هنا كانوا قادرين على التواصل بلغة يابانية بسيطة مع الشرطة والمعلمين اليابانيين¹³. لكن باركلي ينبه أيضًا إلى أن هذا «النموذج» يخفي في طياته جيبًا تقوده قوى خارجية، وأن هدوء السكان المحليين وولاءهم لا يعدو كونه مشبوهًا في أحسن الأحوال¹⁴. تحت سطح النموذج، كان الاستياء يتراكم.

كان للاستياء عدة مصادر. أولها السخرة/العمل القسري. بين عامي 1928 و1930، تم حشد سكان موسها الأصليين تسع مرات للقيام بأعمال. في مشروع بناء الضريح عام 1928، لم يُخصم من أجورهم تكلفة الوجبات فحسب، بل فُرض عليهم التبرع القسري أيضًا. كانت الأجور أيضًا غير عادلة: يحصل السكان الأصليون على 20 إلى 30 سين في اليوم، بينما يحصل الهان على 60 سين¹⁵.

ثانيًا، الإهانة التي خلفتها زيجة سياسية مدبرة. تزوج الشرطي الياباني كوندو غيزابورو من ديوا رووداو، شقيقة مونا، ثم نُقل كوندو إلى هوالين واختفى (قيل إنه نُقل، وقيل إنه تخلى عنها)، تاركةً ديوا وحدها، ووفقًا لغايا (القانون العرفي للسييدق)، لا تستطيع المرأة التي تخلى عنها زوجها العودة إلى بيت أهلها¹⁶. وثّق باركلي في كتابه «كوندو البرברי» أن «كوندو غيزابورو» هذا هو شقيق شخصية رئيسية أخرى في «تهدئة السكان الأصليين»، كوندو كاتسوسابورو¹⁷. زواج رُتِّب بهدف «استخدام السكان الأصليين للسيطرة على السكان الأصليين»، أصبح في النهاية شوكة في خاصرة عائلة مونا.

أما الشرارة الحقيقية التي أشعلت الفتيل، فكانت يدًا واحدة.

في 7 أكتوبر 1930، قدّم تادو مونا (Tado Mona)، ابن مونا الأكبر، نخبًا للشرطي الياباني يوشيمورا كاتسومي في وليمة زفاف. كان تادو قد ذبح للتو خنزيرًا، ويداه ملطختان بدماء الحيوان. كره يوشيمورا «عدم النظافة»، فرفض النخب ليس ذلك فحسب، بل ضرب يد تادو المرفوعة بالكأس بعصاه الشرطية، فتشابكا بالأيدي، وأصيب يوشيمورا¹⁸. ورد في ويكيبيديا الوصف التالي:

أراد ابن الزعيم مونا روداو، تادو مونا، أن يقدّم نخبًا ليوشيمورا، فرفضه يوشيمورا قائلًا «أكره تلك المأدبة غير النظيفة...»، وضرب يد تادو مونا التي كانت ترفع الكأس بعصاه الشرطية، فاندلع شجار بين الطرفين¹⁹.

بعد الحادثة، ذهب مونا مع رجال قبيلته حاملين الخمر للاعتذار، لكن يوشيمورا رفض قبولها، وهدّد برفع تقرير رسمي. بموجب القانون الياباني، إصابات الشرطة جريمة خطيرة. تراكمت الأحقاد الجديدة على القديمة، مضافًا إليها الخوف من الانتقام، فاتخذ مونا قراره: بدلًا من انتظار التصفية، من الأفضل التمرد.

📝 ملاحظة القيّم
في حادثة موسها، يظهر ثلاثة شرطيين يابانيين بأدوار مختلفة، يجدر تذكر كل منهم على حدة: يوشيمورا كاتسومي هو من ضرب تادو في حادثة النخب؛ كوندو غيزابورو هو من تزوج شقيقة مونا ثم تخلى عنها؛ وسيظهر لاحقًا كوجيما غينجي، الذي حرّض مجموعة داووتساو في حادثة موسها الثانية. لم تكن حادثة موسها أبدًا قصة فرد واحد ضد إمبراطورية، بل هي شبكة نسجها كثير من الأشخاص المحددين، والكثير من الإهانات المحددة. وتلك «اليد غير النظيفة» لم تكن سوى القشة التي قصمت ظهر البعير.

ذلك الصباح في يوم الألعاب الرياضية

في 27 أكتوبر 1930، كانت مدرسة موسها العامة تعتزم إقامة مهرجان رياضي مشترك، وكان من المقرر أن يجتمع فيه رجال الشرطة والجيش اليابانيون، والتلاميذ، وأفراد عائلاتهم في الملعب الرياضي. اختار مونا ذلك اليوم. وعند الفجر، انطلق نحو ثلاثمئة رجل قوي من القرى الست في هجمات متفرقة على 13 مركز شرطة في محيط موسها، واستولوا على البنادق والذخيرة، ثم اندفعوا نحو الملعب الرياضي²⁰. القرى الست المنتفضة هي: ماهيبو، وتاروان، وبوآلن، وسكُو، وهيغو، ولودوف. أما قرية باران، وهي الأكبر سكاناً بزعامة فاليس بوني، فلم تشارك. وكان المحرضان الرئيسيان بيهو شابو وبيهو واريس من قرية هيغو²¹.

في ذلك اليوم، قتلوا 134 يابانياً، من بينهم نساء وأطفال. كما قُتل بالخطأ صينيان يرتديان الكيمونو: فتاة الكيمونو لي تساي-يون، وصاحب متجر ليو تساي-ليانغ الذي أصيب برصاصة طائشة²². واستولى رجال القبيلة على نحو 180 بندقية وأكثر من 23,000 طلقة²³.

وصلت الأنباء إلى تايبيه، فاهتز مكتب الحاكم العام. استدعت اليابان قوات جيش وشرطة، تولى قيادتها الميدانية اللواء كامادا ياهيكو (كان الحاكم إيشيزوكا إيزو مدنياً، فأوكل الجبهة إلى اللواء كامادا)، واستخدمت الطائرات في القصف والمدافع الجبلية في القصف المدفعي، واستمرت عملية القمع نحو خمسين يوماً، حتى أوائل ديسمبر²⁴.

قادة وأركان قوة討伐 في حادثة موسها (1930)。Photo：إيبِيهارا كوهي《ألبوم صور قمع موسها》。الملكية العامة عبر ويكيميديا كومنز。

المصدر: ويكيبيديا الصينية/الإنجليزية، بيري «The Musha Incident: A Reader»، تايبيه تايمز

أصعب صفحة في عملية القمع، وأكثرها جدلاً، هي استخدام الغازات السامة. تذكر العديد من المصادر الصينية أن الجيش الياباني استخدم غازات حويصلية (لويسايت أو غاز الخردل)، بل وقنابل فوسفور أبيض. وهناك شهادات من رجال القبيلة لاحقة عن «تقرح الجلد»، كما برق حزب الشعب التايواني إلى عصبة الأمم في أوائل 1931 محتجاً على «استخدام الغاز السام في المجزرة»²⁵. لكن الأكاديمية لم تصل إلى حسم في هذه المسألة. يذهب المؤرخ الياباني هاروياما أكيتتسو إلى أن الجيش استخدم في الواقع «مئات من قنابل الغاز المسيل للدموع، بالإضافة إلى ثلاث قنابل غاز خاصة على الأقل (تحتوي على سيانيد ومكونات مسيلة للدموع)، لا غاز الخردل». وتكتب ويكيبيديا اليابانية إن الأمر «لا يزال غير واضح حتى اليوم»²⁶.

لذلك لن تجزم هذه المقالة بـ«مجزرة الجيش الياباني بالغاز السام»، لأن ذلك يتجاوز ما تدعمه الأدلة. لكن ثمة وثيقة واحدة تثبت أمراً واحداً على الأقل: الجانب الياباني كان يعلم أنه يرتكب فعلاً لا يريد أن يراه العلن. في 5 نوفمبر 1930، أرسل نائب وزير الحربية برقية سرية إلى رئيس أركان جيش تايوان، مفادها أن استخدام الذخيرة الحويصلية لن يُناقش مراعاة للعلاقات الخارجية، وطلب أن تُنقل جميع المسائل المتعلقة بقنابل الغاز حصراً عبر شيفرات²⁷. هذه البرقية محفوظة في أرشيف وزارة الدفاع اليابانية (JACAR، S5-2-26). مطلبها لم يكن التوقف عن استخدام الغاز، بل عدم ترك أثر له على الورق، وهذا دليل حديدي على الإخفاء المتعمد²⁸. وبسبب هذا الاحتجاج، حلّ حزب الشعب التايواني قسراً في فبراير 1931. أما اليابان فلم توقع بروتوكول جنيف لحظر الغازات إلا عام 1975²⁹.

أثناء القمع، وقعت واقعة كُتبت مراراً، وأُلبست ثوب الرومانسية مراراً: شنق جماعي للنساء والأطفال. تختلف الأرقام في الروايات: المصادر الصينية تذكر نحو 296، ويكيبيديا الإنجليزية نحو 290³⁰. شنقن أنفسهن تحت أشجار ضخمة، كي لا يثقلن كاهل الرجال الذين ما زالوا يقاتلون، فيخلو بال المحاربين من همّ الخلف فيواصلوا القتال. صوّر السينما المشهد تضحية بطولية. لكن أحفاد قبيلة تشينغليو الباقين يفهمون الأمر، في سياق غايا، بوصفه «عدم وجود خيار»: في الكهوف كان الجوع والبرد يضيقان، وطرق الحياة كانت مسدودة أصلاً³¹.

📝 ملاحظة القيّم
يكمن الفرق بين القراءتين في النهاية في «من يملك أهلية منح المعنى للموتى». «التضحية البطولية» كلمة اختارها المتفرجون في المقاعد؛ «عدم وجود خيار» أمر فهمه الأحفاد في سياق الكهوف. تختار هذه المقالة الوقوف إلى جانب القراءة الثانية، وتختار أيضاً عدم إعادة بناء تفاصيل ذلك الفجر واحدة واحدة، ولا وصف الأساليب، ولا تكبير المآسي، بل تثبت فقط الزمان والمكان، وما فعله شعب حين دُفع إلى حافة الهاوية. هذا شأن غايا، لا مشهد للنظر.

أما مونا روداو نفسه، فموته لغز بنيوي. لأن رفاته لم تُعثر عليها إلا عام 1933، فتاريخ الوفاة في جوهره تقدير، وتتنوع الروايات بين 5 نوفمبر، ومنتصف نوفمبر، و28 نوفمبر، و1 ديسمبر. تعتمد هذه المقالة «نحو أواخر نوفمبر 1930»، مع التنبيه إلى عدم يقين هذا التاريخ³². المؤكد فقط: أنه استخدم بندقية من النوع 38، وأنهى حياته في كهف على الضفة اليمنى لنهر ماهيبو.

في الفيلم مشهد يقتل فيه مونا زوجته بيده. لكن هذا تعديل درامي. نشر ياباني عام 1936 زعم أن مونا قتل زوجته وأبناءه، لكن رجال القبيلة الذين عاشوا الحدث أكدوا لاحقاً أن زوجة مونا شنقت نفسها، لأن قتل الزوجة والأبناء ذاته يخالف غايا شعب السييدق³³. دوّنت ويكيبيديا هذا التصحيح:

لأن قتل الزوجة والأبناء يخالف غايا شعب السييدق، تأكد لاحقاً من شهود الحدث أن زوجة مونا روداو شنقت نفسها³⁴.

أما أعداد القتلى، فتختلف المصادر فيما بينها، وهنا لا نختار رقماً بصمت، بل نعرض الخلاف: تقسم ويكيبيديا الصينية وفيات القرى الست إلى: 85 بالسلاح الأبيض والناري، و137 بالقصف الجوي، و34 بالمدفعية، و87 بصيد الرؤوس، و296 بالشنق، المجموع 639، إضافة إلى 265 أسيراً ونحو 500 مستسلم، ليكون مجموع المنتفضين 1,236 شخصاً. أما ويكيبيديا الإنجليزية فتسجل نحو 1,200 منتفض، و644 قتيلاً، و290 شنقاً³⁵. الأرقام لا تتطابق، لكن الاتجاه واحد: القرى الست المنتفضة بلغ أهلها الألوف، وقُتل نحو نصفهم في هذه الانتفاضة.

النصف الذي لا تُدرّسه الكتب المدرسية

لو انتهت القصة هنا، لكانت مأساة نظيفة: شعب يتوحد لمقاومة الطغيان، ويضحي ببسالة. لكن النصف الحقيقي الثاني من حادثة موسها، تكاد الكتب المدرسية لا تُدرّسه، لأنه ليس نظيفاً أبداً. في 25 أبريل 1931، وقعت «حادثة موسها الثانية». بعد استسلام الناجين من القرى الست المتمردة، احتُجزوا في مراكز إيواء «السكان الأصليين المحميين» في شيباو ولودوف. حرض شرطي ياباني يُدعى كوجيما غينجي (الاسم نفسه المذكور سابقاً) مجموعة دايزه الموالية لليابان، وشكل منها «فريق هجوم السكان الأصليين الموالين» قوامه نحو مئتي شخص، وهاجموا مركز الإيواء ليلاً. بلغ عدد القتلى والمنتحِرين 216 شخصاً (تسجلها مصادر مختلفة بـ 214 أو 216 أو 218)، وقُطعت 101 رأساً، وهذا الرقم تثبته صورة محفوظة في المتحف الوطني لتاريخ تايوان (رقم التسجيل 2017.025.0192.0019)³⁶. كما رصد الجانب الياباني مكافآت: 200 ين لرأس زعيم، و100 ين لرجل مقاتل، و30 ين لامرأة، و20 ين لطفل. وبعد الواقعة، حصلت مجموعة دايزه على أراضي القرى الست المتمردة³⁷.

المصدر: مجموعة المتحف الوطني لتاريخ تايوان 2017.025.0192.0019، ويكيبيديا الصينية، تشاينا تايمز

بمعنى آخر، من نفذوا قتل الدفعة الأخيرة من متمردي موسها، هم مجموعة أخرى من السكان الأصليين. سكان أصليون يقتلون سكاناً أصليين.

فريق «السكان الأصليين الموالين» (الموالين لليابان) الذي حشدته اليابان (1931). صورة: إيبيراهارا كوهيه «ألبوم صور حملة موسها». الملكية العامة عبر ويكيميديا كومنز.

قائد الفريق، كان الزعيم العام لمجموعة دايزه تيمو فاليس (نحو 1898 – 11 نوفمبر 1930). إنه تقريباً صورة مرآة لمونا. بين مجموعة دايزه ومجموعة دغودايا عداوة قديمة على أراضي صيد جماعية، استغلها اليابانيون طويلاً، وكوجيما غينجي هو من وظف هذه العداوة تحديداً³⁸. زوجة مونا حاولت ذات مرة تجنيد تيمو للانضمام للتمرد، فرفض، بل أخفى كوجيما. وفي النهاية، قاد تيمو فريق الهجوم لملاحقة المتمردين، فكمين له رجال دغودايا في وادي هابين وقتلوه بصيد الرؤوس مع عشرة من رجاله³⁹.

الفيلم صوّر مونا وتيمو كعدوين شخصيين لا يجتمعان، لكن ذلك خيال. يشير مترجم لغة السييدق إيوان بيرينغ، أنه وفقاً لـ غايا، ما كان لمونا أن يغزو أرض صيد مجموعة أخرى، بل إن الرجلين قد تربطهما علاقة مصاهرة⁴⁰. تيمو ليس شريراً، بل زعيم آخر يتبع المنطق نفسه لـ غايا، لكن يقف في الجانب المقابل. وصمه بـ «الموالي الخائن لليابان»، هو تسهيل من اللاحقين. مستشار ثقافة السييدق كو مينغ-تشنغ (داكيس باوان) يرفض النظر لمجموعة دايزه بهذه الطريقة. يقول: ما وعدت به السييدق، يجب أن تنفذه حتى النهاية، وهذه أيضاً روح سييدق بالي⁴¹.

المصدر: ويكيبيديا الصينية «تيمو فاليس»، تحقيق مترجم السييدق إيوان بيرينغ

بين هذين القطبين، مونا وتيمو، يوجد صنف ثالث: هاناوكا إيتشيرو وهاناوكا جيرو.

هذان لا تربطهما قرابة، وكلاهما من قرية هه-كو، وهما «نموذج ترويض السكان الأصليين» الذي زرعته اليابان: تلقيا تعليماً يابانياً، وصارا نخباً من شرطة السييدق. الباحثة ناكاو إيكي باسيدال تسميهما «الشخصين العالقين في المنتصف» (inbetweener)⁴². عند انفجار الحادثة، اختارا أصعب خيار. هاناوكا إيتشيرو (اسمه السييدقي داكيس نوبينغ)، خريج مدرسة تايتشونغ للمعلمين، تصرف أولاً بأمر عائلته، ثم طعن بطنه بسيف قبلي ومات (ليس سيبوكو يابانياً). أما هاناوكا جيرو (داكيس ناوي)، فقاد قبيلته للشنق الجماعي⁴³. تركا وصية يابانية، مطلعها:

«يجب أن نرحل عن هذا العالم / ثورة البرابرة وقعت لأن السخرة كانت كثيرة جداً»⁴⁴.

زوجة هاناوكا جيرو، تاكاياما هاتسوكو (اسمها السييدقي إيبين تاداو)، نجت، وأصبحت لاحقاً الشاهد الأهم للكاتب دينغ شيانغ-يانغ في بحثه عن حادثة موسها⁴⁵. ابنها póstumo كاو كوانغ هوا (أوي داكيس، 1930–2001)، أصبح لاحقاً رئيس بلدة رين-آي، وهو تحديداً من استعاد رفات مونا عام 1973⁴⁶. اليابان لم تثق بهما، والسييدق لم يتقبلاهم بالضرورة. مات الأخوان هاناوكا في الشق بين عالمين، وحتى آخر كلمات تركاها للأجيال، كُتبت باليابانية.

بعد انتهاء الحادثة، دفع الناجون الثمن الأخير. في 6 مايو 1931، أُجبر نحو 298 ناجياً من القرى الست المتمردة (تذكر مصادر يابانية 278) على التهجير إلى «كاواناكاجيما». الاسم يحتوي على «جزيرة»، لكنها في الحقيقة هضبة تحيط بها أنهار بييغанغ، مييوان، وأبيسي. مُنعوا من العودة لديارهم، وحاول 4 أشخاص الرجوع، فأعدم 3 منهم. انتشر الزحار والملاريا في أرض الإيواء⁴⁷. الجانب الياباني أيضاً طُولب بالمسؤولية: المحافظ العام إيشيزوكا إيزو وكبير الأمناء هيتومي جيرو استقالا في 16 يناير 1931، ومدير مكتب الشرطة إيشي تاموتسو وحاكم ولاية تايتشونغ ميزوكوشي كويتشي أقيلا أيضاً⁴⁸.

📝 ملاحظة القيّم
لماذا تُدرّس الكتب المدرسية النصف الأول فقط، ولا تُدرّس النصف الثاني؟ لأن النصف الأول يمكن حشره في إطار نظيف هو «مقاومة الأمة الصينية لليابان»، أما النصف الثاني فلا. حادثة موسها الثانية، مجموعة دايزه، سكان أصليون يقتلون سكاناً أصليين، بمجرد كشف هذه الأمور، تنكسر أسطورة «شعب واحد يتوحد لمقاومة الطغيان». المؤرخ التنقيحي باركلي هو من ثقب هذا النظافة: مجموعة دايزه، ومجموعة تاروكو، تعاونتا مع اليابان في صيد المتمردين، ومفجر حادثة موسها كان الإهانة والسخرة الماثلة أمام العين، لا خطة إبادة منهجية⁴⁹. لكن باركلي يؤكد في الوقت نفسه، أنه لا يبرر الاستعمار، فاستجابة اليابان للمتمردين كانت بالفعل «غضباً إبادياً» (genocidal fury). ما ثقبته، هو الرداء النظيف الذي ألبسه القوميون لهذه الانتفاضة، لا شرعية الانتفاضة نفسها.

عينة تنقلت لأربعين عاماً

مات مونا روداو، لكن قصته لم تنتهِ بعد. لأن رفاته كان عليه أن يخوض رحلة غريبة استمرت ما يقارب أربعين عاماً. في 6 يوليو 1933، اكتشف صيادو قرية بوألون رفاتاً في كهف على الضفة اليمنى لنهر ماهيبو. تعرفت ما هونغ مونا، ابنة مونا، على والدها من خلال قماش الملابس، وأساور الفضة، والسيف القبلي⁵⁰.

صورة لموقع الحادثة من «ألبوم صور حملة موسها» (1930). جعل الفتح معرضاً، وجعل عظام مونا عينة، هو الدافع نفسه. صورة: إيبيراهارا كوهيه «ألبوم صور حملة موسها». الملكية العامة عبر ويكيميديا كومنز.

ما حدث بعد ذلك لا يزال مؤلماً عند قراءته اليوم. في 13 يونيو 1934، عند افتتاح مكتب مقاطعة نينغاو، عُرضت عظام مونا كقطعة معرض علناً، وجذبت ما يقارب عشرة آلاف زائر. في 1 يوليو من العام نفسه، عُرضت مرة أخرى في معرض الشرطة في الحديقة النباتية، موضوعة داخل صندوق زجاجي. وفقاً للسجلات، كان أكثر المعروضات إثارة لاهتمام الجمهور هي عظام مونا بالضبط⁵¹. في 28 من الشهر نفسه، نُقلت الرفات إلى جامعة تايبيه الإمبراطورية، حيث استلمها إيكغاوا كوجيزو من محاضرة علم الأجناس البشرية، ثم أجرى عالم التشريح كانازوا كاتسو ما يسمى بحث «القدم الكبيرة». منذ ذلك الحين، أصبح مونا روداو عينة أنثروبولوجية مرقمة، وبقي كذلك لأربعين عاماً تقريباً⁵².

المصدر: مواد وأبحاث ذات صلة بحادثة موسها واكتشاف وعرض وإعادة دفن رفات مونا روداو⁵⁰⁵¹⁵²

من أنقذ مونا من خزانة العينات كان أنثروبولوجياً. في 17 سبتمبر 1973، كتب لي يي يوان، رئيس قسم الآثار والأنثروبولوجيا بالإنابة في جامعة تايوان، رسالة إلى رئيس الجامعة يان تشن شينغ، يقترح فيها إعادة الرفات. في 24 ديسمبر من العام نفسه، غادر مونا روداو جامعة تايوان⁵³.

هنا دائرة مُرة مُغلقة: الأنثروبولوجيا هي التي جعلته عينة «للدراسة» في البداية، والأنثروبولوجيا هي التي أخرجه من خزانة العينات في النهاية. شخص ثار كي لا يُعامل كـ «دليل على عرقية بدائية»، صار بعد موته دليلاً من هذا النوع بالضبط لأربعين عاماً كاملة، وهذا بالضبط ما استخدمه المستعمرون في حادثة موسها في البداية لـ «إثبات» الأمر: كم أن السكان الأصليين «بدائيون» و«متوحشون»⁵⁴.

أما طريقة عودته إلى الوطن، فلم تكن بطريقته الخاصة. فقد أشرف على جنازة إعادة الدفن رئيس حكومة مقاطعة تايوان شيه دونغ-مين، باستخدام طقوس صينية كاملة: قاعة الجنازة، أكاليل الزهور، موسيقى الحزن، عربة الجنازة، وأمام القبر أقيم قوس صيني أبيض اللون، كُتب عليه «الدم الأخضر يلمع بروح بطولية» و«القلب العادل والكبد المخلص»⁵⁵. حتى العودة إلى الوطن، لم تكن عبر جسر قوس قزح الخاص به.

_منظور آخر لنفس زينة الكاحل من خرز الصدف، محفوظة حالياً في متحف تايوان الوطني. شخص حرس غايا طوال حياته، وفي النهاية أصبح جسده ومتعلقاته معروضات في خزانة عرض. صورة: شي تزو، 2019. CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons._

📝 ملاحظة القيّم
من عام 1934 إلى 1973، تم تعريف نفس الرفات من قبل ثلاث قوى بالتناوب. عامله اليابانيون كـ«دليل على الوحشية»، وصنعوه عينة للعرض؛ عامله الحكومة الوطنية كـ«بطل قومي صيني قاوم اليابان»، فأقاموا له نصباً، وأدخلوه مزار الأبطال، ومنحوه مرسوماً تشريفياً؛ وبعد التوطين، أصبح رمزاً لـ«الوعي المحلي التايواني». يوضح مايكل بيري، محرر كتاب «حادثة موسها: قارئ» (دار نشر جامعة كولومبيا، 2022)، هذه العملية بوضوح: ثلاثة أنظمة، ثلاث طرق استخدام، كل منها طرد شعب السييدق من موقع الفاعل في السرد. إن نقش مونا على عملة العشرين دولاراً تايوانياً جديداً هو في الواقع الاستيلاء الثالث.

يلخص بيري في كتابه طرق الاستخدام الثلاث هذه (ما يلي ترجمة صينية):

استخدمه اليابانيون لإثبات «وحشية» السكان الأصليين؛ استدعت الحكومة الوطنية هذه الانتفاضة كدليل على بسالة التايوانيين وتضامنهم مع الصينيين في مقاومة اليابان؛ بينما اعتبرته الجماعات الداعية للاستقلال مثالاً على التقاليد الثقافية «الأصيلة»⁵⁶.

يمتد خط الاستيلاء هذا حتى اليوم. في عام 1969، دُخل مونا روداو إلى مزار الأبطال، ووفقاً للسجلات كان أول أصلي يدخل المزار. في عام 1970، أصدر مجلس الوزراء مرسوماً تشريفياً، وقعه وزير الداخلية شو تشينغ-جونج⁵⁷. أما نصب موسها التذكاري، فقد تم تعديله مراراً وتكراراً: في عام 1950، قام قاو يونغ-تشينغ بهدم المعبد الشنتو وأقام «نصب الحياة المتبقية». في عام 1953، أقيم قوس «الدم الأخضر يلمع بروح بطولية» ونصب الشهداء، ووقعه رئيس مقاطعة تايوان وو كو-تشين. بعد تورط وو كو-تشين في فضيحة سياسية، تم تغيير نص النصب إلى «نصب انتفاضة مقاومة اليابان لأبناء موسها الجبليين»، ووقعه هوانغ جييه⁵⁸. يشير المؤرخ كو هينغ-جان في مقاله «ذاكرة متدفقة» إلى أنه مع كل تغيير في النظام، يتغير الموقع، ويعاد نقش النص، وهكذا تنحت سياسة الذاكرة في نفس الحجر⁵⁹.

أما تلك العملة ذات العشرين دولاراً تايوانياً جديداً، فسبب البنك المركزي الرسمي هو «لاحترام تاريخ وثقافة السكان الأصليين في تايوان، وتعزيز الانسجام العرقي»⁶⁰. كلام جميل. لكن عندما تعلم أن تلك الوجهة اقتُبست من مجلة يابانية، وأن لا أحد يجرؤ على قبول تلك العملة، وأن تلك الرفات بقيت عينة لأربعين عاماً، فإن كلمات «تعزيز الانسجام العرقي» الست تكتسب ثقلاً آخر.

من البطل

في عام 2011، عُرض فيلم «سيديغ بالي» (Seediq Bale) من إخراج وي تي-شينغ (Wei Te-sheng)، مقسمًا إلى جزأين: «علم الشمس» (Sun Flag) و«جسر قوس قزح» (Rainbow Bridge)، وبلغ إجمالي إيرادات شباك التذاكر في تايوان حوالي 880 مليون دولار تايواني جديد. ترشح الفيلم للمسابقة الرئيسية في مهرجان البندقية السينمائي، وفاز بجائزة الحصان الذهبي لأفضل فيلم درامي، ودخل القائمة المختصرة المكونة من تسعة أفلام لجائزة الأوسكار لأفضل فيلم بلغة أجنبية⁶¹. بالنسبة للتايوانيين المولودين بعد عام 1985، أصبح وجه مونا روداو (Mona Rudao) منذ ذلك الحين وجه القس التايالي (Atayal) لين تشينغ-تاي (Lin Ching-tai) الذي أدى دور مونا البالغ.

مقطع دعائي رسمي للسينما من شركة «غودزو فيلمز» (ARS Film). بالنسبة للجيل المولود بعد عام 1985، أصبح الوجه في هذا المقطع الدعائي منذ ذلك الحين وجه مونا روداو.

الفيلم جعل مونا يُذكر من قبل جيل كامل، وهذا فضل له. لكنه أيضًا النسخة الأكثر تعرضًا لانتقاد العلماء بتهمة «الرومانسية».

أشد المنتقدين كان مستشار الفيلم الثقافي نفسه، داكيس باوان (Dakis Pawan)، سليل قبيلة تشينغليو (Qingliu) ومؤلف كتاب «الحقيقة·بالي» (Truth·Bale). أشار إلى أن مصطلحي «التضحية بالدم للأرواح الأجداد» و«الفخر» هما من اختراع وي تي-شينغ، ولا يوجد لهما مقابل في لغة السييدق (Seediq)؛ وأن إطلاق مونا النار على زوجته وقتلها يخالف الغايا (Gaya)، وقد حذر وي تي-شينغ من ذلك، لكن وي أصر على تصوير المشهد؛ كما أن «تشو تساو» (خروج الرجال للحرب/الصيد) جُمّلت كإنجاز بطولي فردي للرجال⁶². وانتقد الكاتب الأصلي واليس نوغان (Waliss Nogan) بطولة الفرد في الفيلم لمخالفتها تقليد اتخاذ القرار الجماعي: فقيادة القبيلة التقليدية تتبع القرارات الجماعية، ولا يستطيع أي شخص اتخاذ القرار بمفرده⁶³. وقدم الباحث لين تشين-رو (Lin Chin-ju) في بحث منشور في دورية CLCWeb (2018) ترتيبًا منهجيًا لهذه التشوهات الثقافية⁶⁴.

إذا كان «سيديغ بالي» مشهدًا مهيبًا (奇觀)، فإن فيلم «الحياة المتبقية—سيديغ بالي» (The Remaining Life—Seediq Bale) الوثائقي الذي أخرجه تانغ شيانغ-تشو (Tang Xiang-zhu) عام 2014 هو وجههُ المقابل (對位面). ترشح هذا الفيلم لجائزة أفضل فيلم وثائقي وأفضل صوت في الدورة الخمسين لجائزة الحصان الذهبي (لم يفز في النهاية)، وهو يتتبع أحفاد الناجين في بحثهم عن موطن الأرواح الأجداد «بوسو كوني» (Pusu Qhuni) (صخرة مودان / 牡丹岩)، مقدّمًا منظور من بقوا على قيد الحياة للرد على بطولية الشاشة الفضية⁶⁵. الجميع يكتبون عن ذروة التمرد المسلح، لكن «كيف عاشوا بعد أن نجوا» لا يكتب عنه أحد تقريبًا. ورواية «الحياة المتبقية» للروائي وو هيه (Wu He) تسير على نفس الدرب، حيث أجرى مقابلات مع أحفاد الناجين، منتقدًا إقامة لي تنغ-هوي (Lee Teng-hui) لنصب تذكاري وإصدار تشن شوي-بيان (Chen Shui-bian) لعملات معدنية، معتبرًا ذلك تسييسًا لمونا بدلاً من حداد حقيقي عليه؛ فالناجون عاشوا في صمت مخزٍ⁶⁶.

مقطع دعائي للفيلم الوثائقي «الحياة المتبقية» (2014، تانغ شيانغ-تشو) الصادر رسميًا عن شركة «غودزو فيلمز». على عكس مشهد «سيديغ بالي» المهيب، يمنح هذا الفيلم الكاميرا لمن بقوا على قيد الحياة.

لا يزال لغز العصر المعاصر يكتمل. في 23 أبريل 2008، انفصل شعب السييدق (Seediq) عن شعب التايالي (Atayal)، وحصل على الاعتراف الرسمي بوصفه الشعب الأصلي الرابع عشر في تايوان، وينقسم تحته إلى ثلاث مجموعات لهجية: توكودايا (Truku/Tgdaya)، وتاوازي (Todas)، وتروك (Truku)⁶⁷. في يوم الشعوب الأصلية الموافق 1 أغسطس 2016، اعتذرت الرئيسة تساي إنغ-ون (Tsai Ing-wen) نيابة عن الحكومة للشعوب الأصلية:

«على مدى أربعمائة عام، انتهك كل نظام حكم جاء إلى تايوان، من خلال الغزو العسكري ونهب الأراضي، بشدة الحقوق القائمة للشعوب الأصلية»⁶⁸.

كما أنشأت في الوقت نفسه «لجنة العدالة التاريخية والعدالة الانتقالية للشعوب الأصلية»، وعيّنت الدكتور في القانون من شعب السييدق، تساي تشي-وي (Tsai Chih-wei) (أوي مونا / Awi Mona، أول دكتوراه في القانون من السكان الأصليين في تايوان)، رئيسًا للجنة الفرعية للأراضي⁶⁹. لكن العدالة لم تكتمل بذلك. فقد استبعدت «طرق تحديد النطاقات التقليدية» لعام 2017 الأراضي الخاصة، مما قلص النطاق القابل للتحديد من 1.8 مليون هكتار إلى حوالي 800 ألف هكتار، وأثار احتجاجات استمرت سنوات في شارع كيتاغالان (凱道)⁷⁰.

وأشد الأسئلة حدةً تُرك للعصر المعاصر. في عام 2025، أُعيد عرض «سيديغ بالي» في الصين تحت ذريعة «الذكرى الثمانين للاستعادة» (光復 80 周年). وقد أجاب أحد أحفاد السييدق، واليس باوان (Walis Pawan)، في مقابلة (مترجم من تقرير بالإنجليزية):

«هذا أمر بين الصين واليابان. يستخدمون فيلمًا عنا ليوصفوا مشاعرنا، لكن الصين لم تأت أبدًا لتسألنا»⁷¹.

يمكن لهذه الجملة أن تكون مفتاح المقال بأكمله تقريبًا. يُدعى مونا روداو (Mona Rudao) من ثلاث جهات متباينة: القومية الهانية/التايوانية، وسردية «الأمة الصينية» (中華民族)، وصمت أحفاد «البرابرة المطيعين» (味方蕃 / وي-فانغ-فان) — ثلاث جهات لها ثلاث علاقات متناقضة تمامًا مع الشخص نفسه. أما ذلك الشخص الذي يُعاد توظيفه مرارًا، فلم يُسأل قط⁷².

الإنسان الحقيقي

العودة إلى قبيلة تشينغليو (Qingliu). لا يزال أحفاد الناجين الذين أُجبروا على الانتقال إلى جزيرة تشوانجونج (Chuanchung) في ذلك الوقت يعيشون هنا، حيث يُعرف المكان باسم غلوبان (Gluban)، إداريًا يتبع بلدة رينآي (Ren'ai) في مقاطعة نانتو (Nantou). يُزرع هنا نوع من الأرز يُسمى «أرز تشوانجونج» (صنف تايييغ 9)، وكان يُقدَّم كجزية للإمبراطور خلال فترة الحكم الياباني؛ تقول وسائل الإعلام غالبًا إن هذا هو «أعلى قبيلة أصلية من حيث المستوى التعليمي وأكثرها كثافة بالموظفين العموميين»، على الرغم من عدم وجود إحصائيات رسمية تدعم هذا القول، لذا لا يُعد سوى قول شائع⁷³. تقف في القرية نصب تذكاري للناجين ومتحف تذكاري. تنضج حقول الأرز الذهبية وتُحصد عامًا بعد عام. في نهاية كتاب «الناجين» (Yusheng) لتانغ شيانغ تشو (Tang Xiangzhu)، لا يزال الأحفاد يبحثون في الجبال عن ذلك الموضع المسمى بوسو كوني (Pusu Qhuni)، موطن الأرواح الأجداد⁷⁴.

تمثال مونا روداو في موسها ونصب انتفاضة موسها التذكاري. صورة: شو فانغ لان (Fanglan)، 2012. CC BY 2.0 عبر ويكيميديا كومنز.

نحن بحاجة إلى أبطال. بحاجة إلى قصة نظيفة توضع في الكتب المدرسية، وإلى عملة يمكن الإمساك بها في راحة اليد، وإلى وجه يمكن تعليقه على الحائط. لذا وضعنا مونا روداو على عملة العشرين دولارًا تايوانيًا جديدًا، وأدرجناه في «مقاومة الأمة الصينية لليابان»، وصوَّرناه كملحمة بطولية.

لكن ما أراد مونا روداو أن يصبحه لم يكن أبدًا بطلًا. أراد أن يصبح سييدق بالي (Seediq Bale) — الإنسان الحقيقي. إنسانًا يحمل الوشم على وجهه، ويتمسك بالغايا (Gaya)، ويعبر جسر القوس قزح بعد موته. في ذلك العالم، لا توجد الصين، ولا اليابان، فقط أرواح الأجداد، وميادين الصيد، ذلك الجسر، وروح السلطعون عند رأسه التي تفحص يديك.

الوجه على تلك العملة، أُخذ من مجلة يابانية. تلك الرفات، ظلت عينةً لنحو أربعين عامًا، ودُفنت أخيرًا بطقوس هان (الصينيين)، حتى العودة إلى الوطن لم تكن عبر جسر قوس قزح الخاص به. أعطيناه كل شيء، باستثناء شيء واحد — أن نعامله كإنسان، لا كنصب تذكاري.

ربما تكمن الخطوة الأولى لفهم مونا روداو حقًا، ليس في تذكر عدد اليابانيين الذين قتلهم، بل في فهم ذلك العالم الذي دافع عنه بحياته، والذي لم يكن بحاجة أصلًا لأن نختار جانبًا له.

قراءة موسعة:

• وي تي شينغ (Wei Te-sheng) — مخرج فيلم «سييدق بالي» الذي نقل مونا روداو إلى الشاشة الفضية، وهو أيضًا الوجه الآخر لـ «كيف تعيد السينما تشكيل الذاكرة» في هذا المقال
• تاريخ الشعوب الأصلية في تايوان وحركة تصحيح الأسماء — كيف انفصل شعب السييدق (Seediq) عن شعب الأتايال (Atayal) في عام 2008، ليصبح الشعب الرابع عشر في تايوان
• فترة الحكم الياباني — سياسة «تهدئة الهمج» وخمسون عامًا من استعمار تايوان، خلفية حقبة حادثة موسها (Wushe Incident)
• عدالة الأراضي والأراضي التقليدية للشعوب الأصلية في تايوان — ميادين الصيد التي حماها مونا، تمتد إلى نزاعات ترسيم الأراضي التقليدية اليوم

مصادر الصور والفيديو

تستخدم هذه المقالة 7 صور في المجال العام / مرخصة بموجب CC، جميعها مخزنة مؤقتًا في public/article-images/people/ لتجنب الربط الساخن؛ كما تم تضمين فيلمين رسميين من شركة Fruit Film (التعليق التحريري بالاستخدام العادل):

• صورة جماعية لمونا روداو وزعماء السييدق (الصورة الرئيسية) — مأخوذة من «ألبوم صور حملة موسها» لهيباهارا كوهيه (جمعية غونغجين التجارية، 1931)، المجال العام (PD-Japan-oldphoto). كانت الصورة الأصلية عمودية، وقد تم قصها إلى شكل مربع لاستخدامها كصورة رئيسية في هذا المقال.
• زينة كاحل مونا روداو من خرز الصدف (2019) — قطعة أثرية من مجموعة المتحف الوطني لتايوان، التصوير: أوجي كو، CC BY-SA 4.0.
• صورة لموقع حادثة موسها (1930) — مأخوذة من «ألبوم صور حملة موسها» الياباني، المجال العام (PD-Japan-oldphoto).
• قائد وهيئة أركان قوة حملة حادثة موسها (1930) — مأخوذة من «ألبوم صور حملة موسها» الياباني، المجال العام (PD-Japan-oldphoto).
• فريق السكان الأصليين المتحالفين (1931) — مأخوذة من «ألبوم صور حملة موسها» الياباني، المجال العام (PD-Japan-oldphoto).
• زينة كاحل مونا روداو من خرز الصدف (من زاوية أخرى) (2019) — قطعة أثرية من مجموعة المتحف الوطني لتايوان، التصوير: أوجي كو، CC BY-SA 4.0.
• تمثال مونا روداو البرونزي ونصب تمرد موسها المناهض لليابان (2012) — التصوير: شو فانغ-لان (fanglan)، CC BY 2.0.
• فيديو: 《سييدق بالي》 مقطع دعائي سينمائي عالي الدقة — القناة الرسمية لشركة Fruit Film (ARS Film).
• فيديو: 《الحياة المتبقية – سييدق بالي》 مقطع دعائي — القناة الرسمية لشركة Fruit Film، الوثائقي الذي أنتجته تانغ شيانغ-تشو عام 2014.

المراجع