مونا رودو: البطل المقاوم الياباني الممنقوش على عملة الـ20 ين، والعالم الذي لا يحتويه لا الصين ولا اليابان

ملخص في 30 ثانية: ربما مرت عملتك الورقية بعملة 20 ينًا، وعلى الوجه الأمامي توجد صورة رأس امرأة من قبيلة سيديك، مونا رودو. في 27 أكتوبر 1930، قاد 6 قبائل في مدرسة ووشيه الابتدائية خلال حفل رياضي، قتل أكثر من 100 ياباني، وفي النهاية انتحر في صخرة عميقة في الجبال، ولم يُعثر على جثته إلا بعد ثلاث سنوات. لاحقًا أصبحت جثته عينة أنثروبولوجية لمدة أربعين سنة تقريبًا، ثم أعيدت صياغتها من قبل ثلاثة أنظمة سلطوية إلى «دليل على البرية» و«بطل مقاوم ياباني للعرق الصيني» و«روح تايوان الأصلية». لكن ما أراده هو أن يصبح في لغة سيديك «سيديك باليه» أي «إنسان حقيقي». والعالم الذي دافع عنه بحياته لا يحتويه لا الصين ولا اليابان.

في يوليو 2001، أصدرت بنك تايوان المركزي عملة جديدة بقيمة 20 ينًا. لونان مختلفان، الخارج ذهبي والداخل فضي، والوجه الخلفي يرمز إلى قارب داو داو المنحرف، والوجه الأمامي يحمل رسمًا لوجه جانبي: مونا رودو، زعيم حادثة ووشيه من قبيلة سيديك. هذه أول عملة معدنية من نوعها تُعنى بالسكان الأصليين في تايوان¹。

لكن هذه العملة كانت ذات بداية محرجة. عندما بدأ المصممون بمنح التصميم على العملة، اكتشفوا أنه لا توجد أي صورة لمونا رودو في جميع الوثائق والمصادر الوطنية. في النهاية، وجدوا صورة واحدة في مجلة يابانية، واستخدموها لرسم الوجه بعناية²。

بعبارة أخرى، هذا البطل الأكثر شهرة في تايوان الذي يُعترف به على مستوى الوطن، كانت صورته التي يتعرف عليها الجميع مأخوذة من منشورات يابانية.

والأمر الأكثر إحراجًا للوهلة القادمة. كمية العملات المتداولة قليلة للغاية، لدرجة أن العديد من الناس لم يروها قط في حياتهم. بعض الأشخاص حاولوا دفعها لشراء وجبة خفيفة أو مشروب، لكن البائعين رفضوها اعتقادًا أنها عملة مزيفة³。 بطل تم منحه اسمه على العملة الوطنية، ويُستخدم لـ«تعزيز التفاهم بين الأعراق»، لكن عملته نفسها لم يتقبسها أحد.

هذا المقال يتحدث عن ما يقع تحت هذه الإحراجات الثلاث: بطل مقاوم ياباني ممنوش على عملة 20 ين، عالمه الحقيقي الذي قاتل فيه، لا يحتويه لا الصين ولا اليابان.

📝 ملاحظات المحرر
نحن متعودون تمامًا على وضع مونا رودو في جملة واحدة: «قاد السكان الأصليين في معركة ضد اليابان بشجاعة.» هذه الجملة ليست خطأ، لكنها تفترض مسرحًا يجلس عليه «اليابان» و«الصين» (أو «العرق الصيني»)، واختار مونا الجانب المقاوم لليابان. المشكلة أن هذا المسرح تم بناؤه لاحقًا. عندما أطلق مونا النار في عام 1930، العالم الذي كان يدافع عنه في دماغه لم يكن مرتبطًا بهذا المسرح على الإطلاق. لفهم ما كان يدافع عنه، نحتاج إلى فهم لماذا هذه العملة مثيرة للسخرية.

الجسر الذي يجب عليه أن يعبره

لفهم مونا رودو، يجب أولاً الخروج من الإطار «محاربة اليابان» والدخول إلى عالم السيديك.

مونا رودو هو زعيم قبيلة تغدايا (Tgdaya) من مهيبو (Mehebu) من قبيلة السيديك، وُلِد حوالي عام 1880 (ويكيبيديا بالصينية والإنجليزية)، وهناك بيانات تسجله عام 1882 (معهد التعليم الوطني ووزارة التعليم). لم يترك أي سجلات سكوية، بل حتى عام ميلاده يظل موضع جدل بين رأيين⁴。 كان شاباً بريئاً يتوّج زعيم القبيلة، وكان ثرياً بين أهل القبيلة، وكان متمكناً في الصيد. أما فيما يتعلق مظهره، فيكتب موقع ويكيبيديا: «كان طويلاً وممتلئاً بالعضلات، ويُقال إن طوله يقترب من 190 سنتيمتراً»، وانتبه إلى الكلمتين: «يُقال». لم يقسّ أحد أبداً عظامه؛ هذه الطول هو أسطورة، وليس حقيقة⁵。

في عالم مونا، هناك نظام يُدعى Gaya. هو مزيج من الأصل العائلي والقانون والمعايير الاجتماعية والتوتريات. يُقال إنه وضعه الأرواح الأجداد (Utux) ولا يمكن تغييره. الطقوس المشتركة، والصيد المشترك، والأكل المشترك، والحفاظ على التوتريات، والتحمل المشترك للعقوبات، كل هذه فروضٌ جماعيةٌ يحددها Gaya⁶。

وفي Gaya، هناك قاعدةٌ أصبحت لاحقاً أكثر الفروض الخاصة بحادثة موريشا إرباكاً: الصيد (الرأس، بلغة السيديك mgaya). بالنسبة للصينيين واليابانيين، الصيد يعني ببساطة التنفيذ. لكن في سياق السيديك، معناه أكثر تعقيداً بكثير من العنف، إذ يرتبط بالانتقام والحكم الإلهي (استخدام نجاح الصيد لحل النزاعات)، وطلب الخصب، وتعزية الأرواح الأجداد، وهو أيضاً شرط للبلوغ للرجال⁷。

وكل هذا يربط ارتباطاً وثيقاً بجسرٍ واحد. يؤمن السيديك أن الموتى يجب أن يعبروا جسراً يُدعى جسر القزح (Hakaw Utux)، حيث يقع مسقرة الأرواح الأجداد. على الجسر، هناك إلهٌ على شكل سلحفاة (Utux Kalan) يحرس الممر، ويتحقّق من يديك، وبدقة أكبر، يتحقّق من وشمك. يجب على الرجال صيادون الرؤوس، وعلى النساء أن ينسجن القماش، لكي يستحقوا وضع وشم على وجوههم (Ptasan). من لا يملك وشماً، لا يستطيع عبور جسر القزح، ولن يصل إلى الأرواح الأجداد⁸。

لوحة مهيبو الخزفية لمونا رودو، محفوظة حالياً في المتحف الوطني لتايوان. صورة: شي-تسو، 2019. CC BY-SA 4.0 عبر ويكيميديا كومونز.

لذلك، عندما حظر اليابانيون الصيد والوشم، فإنهم قطعوا أكثر بكثير من مجرد عادتين. بالنسبة للسيديك، هذا يعني قطع العلاقة مع الأرواح الأجداد بعد الموت، وهو تفككٌ كامل للهوية والنظام الدلالي. الباحث التايوي لي تشينغ (جينسون) يصف وضع السكان الأصليين تحت الحكم الاستعماري بأنه «ربطة استعمارية مزدوجة» (colonial double-bind): يتم تكوينهم كـ«نصف مدني»، ثم يُعاملون دائماً كبرياءً من قبل المحتلين، ولا يقبلهم أحد⁹。

هناك كلمة في لغة السيديك تعني Seediq Bale، أي «الإنسان الحقيقي»¹⁰。 المطلوب من مونا رودو هو أن يصبح هذا الشخص: من له وشم على وجهه، ويمشي جسر القزح بعد موته، ويحافظ على Gaya في حياته. لاحقاً سميناه بطلًا، لكن «البطل» هو منصب وضعه الآخرون له. طوال حياته، كان يدافع عن منصب «الإنسان الحقيقي».

فيما بعد، أُنتج فيلمٌ بعنوان 《賽德克·巴萊》 يصوّر عالم مونا بإيقاعٍ عريض. لكن العبارة «نذر دم للأرواح» التي ترد فيه، هي اختراع المخرج، إذ لا توجد كلمة مقابلها في لغة السيديك، وهو الأمر الذي أكده حتى مستشار الثقافة السيديك في الفيلم نفسه¹¹。 هذا يذكرنا بأمرٍ واحد: حتى الإصدار الذي نعتقد أنه «أقرب إلى السيديك»، ربما كان يتحدث نيابةً عنهم. عالم مونا، منذ البداية، كان من الصعب تماماً أن يُنطقه العابرون بدقة.

الأيدي الدنيئة

في ثلاثينيات القرن العشرين، كانت موريشا في عينين اليابانيين «نموذجًا مثاليًا للأراضي المحلية».

لقد مرت طريقة حكم اليابان لسكان تايوان الأصليين عبر مسارٍ من اللين إلى القوة. أولاً، كانت إدارة التوطين، ثم تحوّلت في عام 1906 إلى إدارة الشرطة، وبين عامي 1910 و1915 نفّذت «خطة المحاصرة الخمسية» بقيادة الإتشيادوري ساكوما ساكوما، وخصصت حوالي 16.3 مليون ين ياباني، واستخدمت الجيش والشرطة للمحاصرة. بدأت العام 1915 بحل السلاح من الأصليين ومصادعة الأسلحة، ثم انتقلت إلى مرحلة التوحيد، حيث أنشأت مدارس للأطفال الأصليين والمدارس العامة، وفرضت تعليم اللغة اليابانية، ومنعت العشب والوشم وخلع الأسنان¹²。

بحلول عام 1930، كانت موريشا قد أصبحت مدينةً تُقارن بمدن اليابان. حتى المؤرخ بول باركلي، الذي ينتمي إلى المدرسة المنحرفة في التاريخ، يعترف بأن حوالي 95% من الأصليين هنا كانوا قادرين على التواصل بلغة يابانية بسيطة مع الشرطة والمعلمين اليابانيين¹³. لكن باركلي يحذر أيضًا، أن هذا النموذج المثالي في الحقيقة كان مجرد مستعمرة تديرها قوة خارجية، وأن صمت ولواء المحليين كانا على الأرجح مشتبهين فيهما¹⁴. تحت سطحٍ مثالي، كانت الغضب تتراكم.

للغضب عدة مصادر. الأولى: العمل الإجباري. بين عامي 1928 و1930، تم تجنيد الأصليين في موريشا عدة مرات للعمل. في عام 1928، خلال بناء الكنيسة، لم يُعقَد فقط عن النفقات اليومية، بل طُلب منهم أيضًا التبرع الإجباري. كانت الأجور غير العادلة، حيث كان الأصليون يأخذون 20 إلى 30 سنتًا يابانيًا في اليوم، بينما كان الصينيون يأخذون 60 سنتًا¹⁵.

الثانية: إهانة ناتجة عن زواج سياسي. تزوج الشرطي الياباني كوندو غي سابورو أخت مونا رودو، ديواسي رودو، لكن بعد نقل كوندو إلى هوايان، اختفى الرجل (بعضهم يقول إنه تم نقله، وآخرون يقولون إنه ترك زوجته)، فاتركت ديواسي وحيدة، وبما أنها من قبيلة غايا، فإن المرأة التي يُرميها زوجها لا يمكنها العودة إلى عائلتها¹⁶. يذكر باركلي في كتابه «كوندو الوحشي» أن «كوندو غي سابورو» هو أخو كوندو كاتسو سابورو، أحد رؤساء إدارة المحاصرة الآخرين¹⁷. زواجٌ مرتبٌ خصيصًا «للتحكم في الأصليين باستخدامهم»، أصبح في النهاية شوكةً في عائلة مونا.

وأما الشيء الذي أشعل الفتيلة، فكانت إشارة من يد واحدة.

في 7 أكتوبر 1930، تقدم تادو مونا (Tado Mona)، ابن مونا الكبير، في حفل زفافه ليشارك الشراب على الضحايا اليابانيين. كانت يد تادو مغطاة بدم خنازير لأنه قتل حيوانًا للتو. رفض الضابط الياباني يوشيمورا كاتسوكي (Katsuyuki Yoshimura) الشراب بحجة أنه "غير نظيف"، ولم يتوقف عند ذلك بل ضرب يد تادو بعصاهه، فاندلعت معركة بينهما، وأصيب يوشيمورا بجرح¹⁸. وهكذا وردت الواقعة في ويكيبيدا:

كان ينوي مونا الكبير تادو مونا أن يقدم الشراب على يوشيمورا، لكنه رفض بحجة أنه "يكره هذا المائدة غير النظيفة..."، وضرب يد تادو بعصاهه أثناء تقديمه الشراب، فاندلعت معركة بينهما¹⁹.

وبعد ذلك، جاء مونا بأهل قبيته وحمل خمرًا ليعتذر، لكن يوشيمورا لم يقبل الاعتذار، بل أعلن أنه سيبلغ السلطات. بموجب القانون الياباني، إيقاع الضرب على ضابط شرطة كانت جريمة ثقيلة العواقب. ومع تراكم الخطأ القديم والجديد، والخوف من العقابة، اتخذ مونا القرار: بدلاً من الانتظار ليُعاقب، فليبدأ الثورة.

📝 ملاحظات المحرر
في حادثة موريشا هناك ثلاثة ضباط شرطة يابانيين، كل منهم بدور مختلف، ومن المهم تمييزهم: يوشيمورا كاتسوكي هو من ضرب تادو في حادثة تقديم الشراب؛ كوندو ييزابرو هو من تزوج أخت مونا ثم تركها؛ وسيظهر لاحقًا كوجيماشي جينجي، وهو من كان وراء تحريض القبيلة في الحادثة الثانية لموريشا. لم تكن حادثة موريشا قط قصة رجل واحد ضد إمبراطورية، بل كانت شبكة مُنسوجة من أشخاص ملموسيين وذل واحد بعد آخر. وتلك اليد "غير النظيفة" لم تكن سوى الحبة الأخيرة التي دفعت الراح للانهيار.

مشهد الصباح الذي شهده المهرجان

في 27 أكتوبر 1930، كان باحثًا في مدرسة موريشا ينظم حفلًا رياضيًا موحدًا، حيث اجتمعت الجنود اليابانيون والطلاب والعائلات في الملعب. اختار مونا رودو هذا اليوم. في الصباح الباكر، انطلق حوالي 300 رجل منحثر من ست قبائل مختلفة للهجوم على 13 مركز شرطة في منطقة موريشا، سرقوا الأسلحة والذخائر، ثم تجههوا إلى الملعب²⁰. كانت القبائل المشاركة هي مهاكابو، تاروان، بوآلون، سكو، هيغو، وروبو. لم تشارك قبيلة بالان بأكثر، حيث كان زعيمها هو فاريس بوني. كان أبرز المحرضين هم بيهو شاب وبيهو فاليس من قبيلة هيغو²¹.

في ذلك اليوم، قتلوا 134 يابانيًا، من بينهم نساء وأطفال. كما قتلوا عن طريق الخطأ شخصين يرتديان ملابس يابانية تقليدية، إحداهما فتاة تُدعى لي تشاي يون، والأخرى صاحب متجر يُدعى ليو تشاي ليان، الذي أصيب من رصاصة طائلة²². التقط العرب أسلحة مسطحة حوالي 180 قضيبًا وأكثر من عشرين ألف طلقة²³.

بلغ الخبر طوكيو، وصُدم الحكومة الإدارية. استدعت اليابان جيشها وقوات الشرطة، وعيّن اللشكرة كاميدا ييهيكو الجنرال قيادة القوات الأمامية (كان الحاكم العام ستوكا هيدزو يشغل منصب المدني، بينما تم إسناد القيادة الأمامية إلى الجنرال كاميدا)، واستخدمت طائرات لإلقاء القنابل ومدفعية ثقيلة لضرب المواقع، واستمرت عمليات التهدئة لمدة حوالي 50 يومًا، حتى أوائل ديسمبر²⁴.

24." loading="lazy" onerror="this.onerror=null;this.classList.add('img-broken')" />
قادة وضباط فرقة التهدئة في موريشا (1930). صورة: كوبيه إيبيهارا، «مجموعة صور فرقة التهدئة في موريشا». مجال عام عبر ويكيميديا كومونز.

أصعب صفحة في التوثيق، وأكثرها جدلاً، كانت تلك المرتبطة باستخدام الغازات السامة. العديد من المصادر باللغة الصينية تقول إن الجيش الياباني استخدم غازات سامة (مثل غاز الميثايسين أو غاز الغرين)، وحتى قذائف فوسفورية بيضاء. وردت شهادات من بعض الأفراد يقولون إن بشرتهم تشوهت، وقدمت حزب التايواني الشعبي في فبراير 1931 عبر بريد طارئ إلى الاتحاد الدولي للاحتجاج على «استخدام اليابان للغازات السامة في قتل الناس»²⁵. ومع ذلك، لم يتوصل العلماء إلى خلاصة نهائية حول هذه القضية. فقد جادل بعض مؤرخي التاريخ اليابانيين مثل هرواشيما أكيهيتو بأن ما استخدمه الجيش كان «مئات قذائف المبيدات الأعصبية، إلى جانب ثلاثة قذائف غازية خاصة (تحتوي على سيانيد ومكونات مبيدة الأعصاب)»، وليس غاز الغرين. بل إن ويكيبيديا اليابانية تكتب حتى الآن أن الأمر «ما زال غير موضح»²⁶.

لذلك، لن يؤكد هذا المقال بشكل قاطع أن «الجيش الياباني استخدم غازات سامة لقتل الناس»، فهذا يتجاوز نطاق الأدلة المتاحة. ومع ذلك، هناك وثيقة واحدة على الأقل تثبت شيئًا واحدًا: أن اليابان كانت تدرك أنها ترتكب شيئًا غير مرغوب فيه. في 5 نوفمبر 1930، أرسل نائب القائد العام للجيش إلى القائد العسكري في تايوان رسالة سرية، جاء فيها أن استخدام الذخائر الغازية لن يتم مناقشته بسبب المخاوف المرتبطة بالعلاقات الخارجية، وفي المستقبل، يرجى استخدام رموز سرية لنقل أي معلومات حول الغازات²⁷. تُحفظ هذه الرسالة في أرشيف وزارة الدفاع اليابانية (JACر، S5-2-26). لم تطلب هذه الرسالة التوقف عن استخدام الغازات، بل طلبت ألا يتم توثيقها على الورق، وهو ما يدل تمامًا على النية المتعمدة لإخفاءها²⁸. وبما أن هذه الاحتجاجات كانت السبب، فقد تم حل حزب التايواني الشعبي بالقوة في فبراير 1931. ولن توقع اليابان على الإطلاق اتفاقية جنيف لحظر الغازات حتى عام 1975²⁹.

أثناء عمليات التهدئة، حدث شيء آخر تمت كتابته مرارًا وتكررت روايتها، ثم تم ترويجها بشكل رومانتيكي: انتحار النساء والأطفال جماعيًا. توجد اختلافات في الأرقام، حيث تقول بعض المصادر باللغة الصينية إن عددهم حوالي 296 شخصًا، بينما تقول ويكيبيديا بالإنجليزية إن عددهم حوالي 290 شخصًا³⁰. كانوا يعلقون أنفسهم على الأشجار الضخمة، لكي لا يكونوا عبءًا على الرجال الذين لا يزالون يقاتلون، بحيث لا يقلقوا الرجال ويتمكنون من الاستمرار في القتال. قامت الأفلام بتصوير هذه المشهد كأنه تضحية بطولية. ومع ذلك، فإن باقي أفراد سكان الغابة يفهمون الأمر على أنه «اختيار لا بديل عنه» بموجب نظام قيم Gaya: في المعسكرات المؤوية، كانوا يعانون من الجوع والبرد، وكانت الطريقة الوحيدة للبقاء على قيد الحياة قد أغلقت أمامهم³¹.

📝 ملاحظات المحرر
الفرق بين هاتين القراءتين هو في النهاية السؤال: من لديه الحق في إعطاء المعنى للقتلى؟ كلمة «تضحية بطولية» هي كلمة اختارها المشاهدون نيابة عنهن؛ بينما «اختيار لا بديل عنه» هو ما فهمه الأحفاد في ظلال الغابة. هذا المقال يتخذ موقفًا من الثانية، ويختار أيضًا ألا يُعيد بناء تفاصيل ذلك الصباح الباكر خطوة بخطوة، ولا يصف الطرق، ولا يكبر من صور الجثث، بل يسجل فقط التوقيت والمكان وما فعله أحد الأعراق عندما وُضع في موقف لا مخارج منه. هذه الأحداث تقع في إطار Gaya، وليست معجزة.

أما مونا رودو نفسه، فإن موته يظل لغزًا هيكليًا. بما أن بقايا جثته لم تُعثر عليها إلا في عام 1933، فإن تاريخ وفاته في الواقع توقعي، وتختلف الإصدارات بين 5 نوفمبر، ومنتصف نوفمبر، و28 نوفمبر، وحتى 1 ديسمبر. هذا المقال يعتمد على «حوالي نهاية نوفمبر 1930»، ويذكر أن هذا التاريخ غير مؤكد³². ما يمكن تأكيده هو أنه قتل نفسه ببنادق مسطحة نوع ثلاثية، في مغارة على الضفة اليمنى لنهر مهاكابو.

هناك مشهد واحد في الأفلام يُظهر مونا رودو قتل زوجته بيده. لكن هذا تعديل درامي. في عام 1936، نشرت اليابان منتجاتها التي تقول إن مونا رودو قتل عائلته، لكن الأفراد الذين عاشوا الحادثة لاحقًا أكدوا أن زوجة مونا رودو قتلت نفسها بالتعلق، لأن قتل العائلة ينتهك مبدأ Gaya في قبيلة السيدك³³. وقد سجلت ويكيبيديا هذا التصحيح:

بما أن قتل العائلة ينتهك مبدأ Gaya في قبيلة السيدك، فقد أكد الأفراد الذين عاشوا الحادثة لاحقًا أن زوجة مونا رودو قتلت نفسها بالتعلق³⁴.

بالنسبة لعدد القتلى، فإن المصادر تتعارض بعض الشيء، ولن نختار واحدة بصمت، بل سنعرض الاختلافات. تقسم ويكيبيديا باللغة الصينية قتلى الست قبائل إلى: قتلى بالأسلحة الحادة أو النارية 85، قتلى من القذائف الجوية 137، قتلى من القذائف المدفعية 34، قتلى من المطاردة 87، انتحاريون 296، يجمعون إجمالي 639 شخصًا، إلى جانب 265 أسيرًا وحوالي 500 من المستسلمين، وكان إجمالي المشاركين في الاحتجاج حوالي 1,236 شخصًا. أما ويكيبيديا بالإنجليزية فيذكر أن عدد المشاركين كان حوالي 1,200 شخص، وعدد القتلى 644 شخصًا، وعدد الانتحاريين 290 شخصًا³⁵. ربما لا تتطابق الأرقام، لكن الاتجاه واحد: كانت الست قبائل المشاركة تضم أكثر من ألف شخص، ومعظمهم ماتوا في هذه الاحتجاج.

ما لا يعلّمه الكتاب المدرسية

إذا انتهت القصة هنا، فهي ستكون مأساة نظيفة: شعب واحد يتوحد ضد الظلم العسكري، يضحي ببطلاء. لكن المشهد الحقيقي لحادثة موريشا — الجزء الثاني — فإن الكتب المدرسية تكاد لا تذكره، لأنه ليس نظيفًا على الإطلاق. في 25 أبريل 1931، وقعت «حادثة موريشا الثانية». بعد استسلام باقي متمردي الستة قبائل، أُسروا في سجن «حماية البربر» في غرب باو ولو دو. استغلّ الشرطي الياباني كوجيما مينامي (نفس الاسم المذكور سابقًا) الموالين لليابان، وأشرف على تجمع قبيلة توا يضم حوالي مئتين من الرجال، أشكلوا «فرقة الهجوم البربرية الموالية». هجموا على السجن ليلاً. قتلوا وانتحروا 216 شخصًا (تختلف الأرقام بين 214 و216 و218 حسب المصدر)، وقطعوا 101 رأسًا، وهو رقم موثق بصورة من أرشيف متحف تايوان الوطني للتاريخ (رقم الصندوق 2017.025.0192.0019)³⁶。 كما أطلقت اليابان جوائز مالية: 200 ين للزعيم، 100 ين للرجل البالغ، 30 ين للمرأة، 20 ين للطفل. لاحقًا، تلقى توا قطعة أرض من متمردي الستة قبائل³⁷.

بعبارة أخرى، من قتل آخر باقي متمردي موريشا؟ كان ذلك قبيلة أخرى من الأصلية. الأصلية تقتل الأصلية.

وحدة «البربر الموالية» التي أنشأها اليابان (1931). صورة: كوبيرو إيبيهارا، من كتاب «صور موريشا». Public domain via Wikimedia Commons.

قائدها كان تيكو باريسان (توفي 11 نوفمبر 1930، وُلد حوالي 1898). هو انعكاس لمونا روداو. كانت هناك عداوة طويلة بين قبيلة توا وقبيلة ديغوتايا، استغلتها اليابان طويلاً، وكان كوجيما مينامي هو من استغل هذه العداوة القديمة³⁸. زوجة مونا روداو حاولت توظيف تيكو للانضمام إلى المتمردين، لكنه رفض وأخفى كوجيما مينامي. في النهاية، قاد تيكو فرقة الهجوم وطارد المتمردين في وادي هابين، حيث أُطاح بها من قبل قبيلة ديغوتايا، ومات هو وعدد من رجاله في معركة³⁹.

الأفلام السينمائية تصور مونا وتيكو كأعداء شخصيين غير متوافقين، لكن هذا خيال. أشار المترجم اللغة السيدكية إيوان بيرينغ إلى أنه وفقًا لمفهوم «جايا»، فإن مونا لم يكن ممكن أن يتسلل إلى موقع قبيلة أخرى، وقد يكونا مرتبطين بعلاقة قرابة⁴⁰. تيكو لم يكن شريرًا، بل كان زعيمًا آخر يتبع نفس منطق «جايا»، لكنه يقف على الجانب المضاد. إن إدانته كـ«خائن ياباني» هي تصوير مبالغ فيه من قبل المؤرخين المتعاقبين. رفض مستشار الثقافة السيدكية غو مينغ تشينغ رؤيتها بهذه الطريقة. قال إن السيدكيين يلتزمون بالوعد الذي يقررونه، وهذا هو جوهر «سيديك بيل»⁴¹.

بين مونا وتيكو، هناك شخص ثالث: هانافوكو ييتشيرو وهانافوكو جونيتشيرو.

هذان الرجلان غير مرتبطين بعلاقة دموية، وكلاهما من قبيلة هوغو، وهو نموذج ياباني مُدرّب: تلقي التعليم الياباني، وعمل كضباط سيدك. وصفه الباحث ناكامو إيكي باتسيدال بـ«الأشخاص في المنتصف»⁴². عند اندلاع الحادثة، اتخذا قرارًا مؤلمًا. هانافوكو ييتشيرو (اسمه السيدكي داكيس نوبينغ)، الذي تلقى التعليم في معهد تايتشونغ الطبيعي، قتل نفسه بعد أن عناي بعائلته باستخدام السكين التقليدي (ليس على طريقة الياباويين الذين يقتصون أنفسهم). أما هانافوكو جونيتشيرو (داكيس نواوي) فقد قاد قبيلته إلى الانتحار الجماعي⁴³. تركوا خلفهما رسالة بخط اليابانية تبدأ بـ:

نحن مُجبرون على مغادرة هذا العالم / فإن ثورة البربر أدت إلى هذه الكارثة بسبب إساءة معاملة العمال ⁴⁴.

زوجة هانافوكو جونيتشيرو، تشيان ثشيانغ (اسمها السيدكي إيبين تاداو)، نجت وأصبحت شاهدة حيوية لموقعها في بحث دينغ شيان يانغ حول حادثة موريشا⁴⁵. ابنها المدعوم أواي داكيس (1930–2001)، الذي تولى لاحقًا منصب رئيس بلدية رين إي، وهو نفس الشخص الذي استقبل جثة مونا روداو عام 1973⁴⁶. لم يثق فيهما اليابانيون، ولم تقبلهما القبيلة السيدكية أيضًا. مات الشقيفان في الفجوة بين عالمين، وحتى آخر كلماتهما كانت باللغة اليابانية.

بعد انتهاء الحادثة، دفع الناجون ثمنًا نهائيًا. في 6 مايو 1931، نُقل حوالي 298 من باقي متمردي الستة قبائل (تقول بعض المصادر اليابانية إن العدد 278) إلى «كامياشيما». رغم أن الاسم يحتوي على كلمة «جزيرة»، فهو في الواقع تلال بين نهري كامي ومايو وأبيس. حُرم الناجون من العودة إلى وطنهم، وحاول أربعة أشخاص العودة، لكن ثلاثة منهم أُعدموا. انتشرت الأنيميا والملاريا في مخيم النزاع⁴⁷. كما تحمل المسؤوليات اليابانية: استقال العامل العام للإقليم، إيشيتسوكا هيراسادو، ومدير وزارة الداخلية، إين كيتشيرو، في 16 يناير 1931، وأيضًا مدير المخابرات، إيشي سابورو، وحاكم إقليم تايتشونغ، ميزوشيتا كاتياكازو⁴⁸.

📝 ملاحظة المحرر
لماذا تعلّم الكتب المدرسية فقط الجزء الأول وليس الثاني؟ لأن الجزء الأول يمكن وضعه في إطار «مقاومة الشعب الصيني ضد اليابان» النظيف، بينما الجزء الثاني لا يمكن. حادثة موريشا الثانية، قبيلة توا، الأصلية تقتل الأصلية — كل هذه الحقائق تُفكّك الميثاس العظيم لـ«شعب واحد يوحد ضد الظلم». ما يُدحضه المؤرخ الإصلاحي باركلي تمامًا: تعاون توا وتايوا مع اليابان في قتل المتمردين، وأن مشتقات حادثة موريشا هي الإهانة اليومية والاستغلال المفرط، وليس مخططًا منهجيًا لإبادة القبيلة⁴⁹. لكن باركلي يؤكد أيضًا أنه لا يُبرئ اليابانيين، فإن رد اليابان على المتمردين كان بالفعل «اندفاع عنيف» (genocidal fury). ما يُدحضه هو الستار الذي يضعه المؤرخون القوميون على هذه الثورة، وليس مشروعيتها الأصلية.

قطعة بقيت على قيد الحياة لأربعين عاماً

توفي مونا رودو، لكن قصته لم تنتهِ بعد. لأن جثته، ستواصل رحلة غريبة تستمر حوالي أربعين عاماً. في 6 يوليو 1933، اكتشف صياد في مجتمع بوآلين على الضفة اليمنى لنهر ماهيبو، جثة في مغارة صخرية. وبناءً على القماش المتبقي، والخاتم الفضي، والسك التابلية، أكدت ابنة مونا، ما ريد مونا، أنها جثة أبيها⁵⁰。

صورة موقع حادثة موريشا المأخوذة من «مجموعة صور مهمشة موريشا» (1930). تحويل الغز إلى معرض، مثل تحويل عظام مونا إلى عينة مختبرية، نفس الدافع. صورة: كوهيه إيبيهارا، «مجموعة صور مهمشة موريشا». Public domain via Wikimedia Commons。

ما حدث بعد ذلك، لا يزال من المؤلم للقراءة اليوم. في 13 يونيو 1934، افتتح مكتب بلدة نانغون، وعرضت جثة مونا كعرض جذب، وجذبت أكثر من عشرة آلاف زائر. ثم في 1 يوليو، وضعت الجثة في الزجاجة الزجاجية في معرض شرطة الحديقة النباتية. وفقاً للتقارير، كانت العينة الأكثر إثارة للاهتمام بالضبط جثة مونا⁵¹。 ثم في 28 يوليو، أرسلت الجثة إلى جامعة تايبيه الإمبراطورية، حيث استقبلها أستاذ الأنثروبولوجيا الاجتماعية ميزوكوشي كوزو، ثم أجرى البحث على ما يُدعى «القدم الكبير» على يد الباحث في التشريح كيمي غون. منذ ذلك الحين، أصبحت جثة مونا رودو عينة إنسانية مُرقمة، وبقيت هكذا لحوالي أربعين عاماً⁵²。

من أنقذ مونا من الصندوق المعرض، كان عالم أنثروبولوجيا. في 17 سبتمبر 1973، كتب رئيس قسم الآثار والإنسانيات الوسيط في جامعة تايبيه، لي إي يوان، إلى رئيس الجامعة يان تشين شينغ، يقترح فيها إرجاع الجثة. ثم في 24 ديسمبر 1973، غادرت مونا رودو جامعة تايبيه⁵³。

هناك إغلاق مرير: الذين أصناعوها عينة مختبرية «للبحث» كانوا من علماء الأنثروبولوجيا، وفي النهاية كان من أنقذها من الصندوق المعرض أيضاً من علماء الأنثروبولوجيا. إنسانٌ أطلق الثورة لأنه لم يريد أن يُعامل كـ«دليل على العرق الأصلي»، توفي وأصبح بالضبط ذلك الدليل لمدة أربعين عاماً، وهو بالضبط ما كان يستخدمه المستعمرون ليثبتوا به أن الأصليين «أصليون» و«بربريون»⁵⁴。

وطريقة عودتها، لم تكن بطريقتها الخاصة. أدارت حفل الدفن برئيس حكومة تايوان شين تونغ من، واستخدمت طقوسًا كاملة من طقوس الصينيين: قاعة حفلات، وزهور، وموسيقى حزن، وسيارة نقل الجثث، وعلى قبرها نصبت صليب صيني أبيض، مكتوب عليه «دمٌ أحمر» و«روحٌ وفية»⁵⁵。 حتى عند عودتها، لم تأتِ من جسرها الملون.

_زاوية أخرى لنفس السوار المصنوع من الخشب، محفوظ في المتحف الوطني لتايوان. إنسانٌ عاش حياته بجانب جايا، في النهاية أصبح جسده وأدواته عرضاً في النافذة. صورة: شيزو، 2019. CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons。_

📝 ملاحظات المنسق
خلال الفترة من 1934 إلى 1973، كانت هناك ثلاث قوى تتعاقب على تعريف الجثة نفسها. اليابانيون عاملوها «دليل بربرية»، وصنعوها عينة مختبرية معرضة؛ ثم الحكومة الوطنية العظمى عاملتها «بطلًا يابسيًا يقاوم اليابانيين»، ونصبت نصب تذكاري، ودخلتها في معبد الأبطال، ومنحتها وسام تكريم؛ ثم بعد التوطيد المحلي، أصبحت رمزًا للوعي المحلي في تايوان. ماك ماكس بيري، المحرر في «حادثة موريشا: مجموعة قراء» (دار نشر جامعة كولومبيا، 2022) يشرح هذه العملية بوضوح: ثلاثة أنظمة حكم، ثلاث طرق استخدام، كل طريقة تطرد السيدك من موقعهم كخاضع للسرد. وضع مونا رودو على عملة نيفين، هو في الواقع استخدام تالث.

بيري في كتابه يلخص هذه الثلاث طرق على النحو التالي (ترجمة صينية):

استخدمها اليابانيون لإثبات «برابرية» الأصليين؛ استخدمت الحكومة الوطنية العظمى الحادثة كدليل على أن الناس في تايوان أبطالٌ ويوحدون الصينيين في مقاومة اليابان؛ بينما استخدمت الجماعات التي تدعو إلى الاستقلال، الحادثة كمثال على «ثقافة أصلية أصيلة»⁵⁶。

هذه الخطوط المتداخلة لا تزال مستمرة حتى اليوم. في عام 1969، دُفن مونا رودو في معبد الأبطال، وكان أول أصلي يُدخل. في عام 1970، منحته وزارة الداخلية وسام تكريم، ووقعه وزير الداخلية هو تشينغ تشونغ⁵⁷。 ونصب تمثال تذكاري في موريشا، تم تعديله مراراً: في عام 1950، أزال جاو غون تشينغ الكنيسة، وأنشأ «نصبًا للبقاء». في عام 1953، نُصب «صليب الدم الأحمر» وتمثال تذكاري للضحايا، ووقعه رئيس تايوان الاستعماري وو تشين تشينغ. بعد أن انخرط وو تشين تشينغ في فضيحة سياسية، تم تعديل النصب مرة أخرى ليصبح «نصب تذكاري لثورة أهالي موريشا ضد اليابانيين»، ووقعه هوان تشين تشينغ⁵⁸。 وفي كتابة علم التاريخ غو هونغ تشان، في مقالته «ذاكرة متنقلة»، يلاحظ أنه في كل مرة يتغير فيها النظام، يتغير الاسم على النصب، ويتم إعادة نقش النص، وبهذه الطريقة يحفر الدولة الذاكرة السياسية على حجر واحد⁵⁹。

أما تلك العملة البالغة خمسة وعشرين نيفين، فقد قدمت البنك المركزي أسباباً رسمية تقول: «لاحترام التاريخ والثقافة الأصلية في تايوان، وتعزيز التفاهم بين الفئات»⁶⁰。 كلامٌ جميل. لكنه عندما تعرف أن الوجه المأخوذ من مجلة يابانية، والعملة لم يتطوع أحد على أخذها، والجثة بقيت عينة مختبرية لأربعين عاماً، تصبح كلمة «تعزيز التفاهم بين الفئات» تثقل وطأتها بمعنى آخر.

مَنْ هُوَ البَطَل

في عام 2011، عُرِضَتْ الفيلم "سايديك باباي" بقيادة وي دي سينغ، مقسَّمًا إلى الجزء الأول "علم الشمس" والجزء الثاني "جسر القزح"، وحقق إجمالي إيرادات السينما في تايوان حوالي 880 مليون يوان تايواني. وقد تم ترشيحه لمسابقة مهرجان فينيسيا السينمي، وحاز على جائزة أفضل فيلم درامي في مهرجان الخامسة والعشرين للسينما الصينية، ودخل قائمة التسعة المرشحين لأوسكار أفضل فيلم أجنبي⁶¹. وبالنسبة لمن ولدوا بعد عام 1985، فإن وجه مونا رودو، منذ ذلك الحين، هو الوجه الذي لعبه القسيس الأصلي من قبيلة تايا، لين تشينغ تاي، في دور مونا بالشباب.

الإعلان الرسمي السينمي لشركة أرس فلمز (ARS Film). بالنسبة لجيل وُلِدَ بعد عام 1985، فإن الوجه في هذا الإعلان، منذ ذلك الحين، هو وجه مونا رودو.

الفيلم جعل مونا يتذكره جيلًا أكبر، وهذا جزء من مساهمته. لكنه أيضًا النسخة الأكثر تساؤلاً بين المثقفين بشأن "رومانسيته" القصة.

وأقوى منتقد للفيلم، بالضبط، هو مستشاره الثقافي، داكيس باوان، من سلالة قبيلة تشينغ، وكاتب "الحقيقة باباي". فقد أشار إلى أن مصطلحات مثل "ذبح بالدم" و"الكبرياء" اخترعها وي دي سينغ، وليس لها معادلات في لغة سايديك؛ وأن مونا قتل زوجته بعد أن أطلق النار، مما ينتهك مبدأ غايا، وقد حذّر وي دي سينغ من ذلك، لكنه رغم ذلك أكمل التصوير⁶². وانتقد أيضًا كاتب الأصل الأصلي، فاليس نوغان، أن الفيلم يروّج للفردية على حساب التكتل الجماعي: التقليديًّة قيادة القبيلة تعتمد على اتخاذ القرار الجماعي، ولا يمكن لأحد أن يتخذ قرارًا بمفرده⁶³. وقد قامت الباحثة لين تشين تشو في مقالتها في CLCWeb (2018) بتوثيق هذه الأخطاء الثقافية بشكل منهجي⁶⁴.

وإن كان "سايديك باباي" هو معجزة، فإن فيلم توثيقي عام 2014 بعنوان "الباقون — سايديك باباي" ليس غيره، بل هو بُعد آخر له. فقد تم ترشيح هذا الفيلم لجائزتي أفضل فيلم توثيقي وأفضل صوت في الجولة الخامسة والعشرين للسينما الصينية (دون أن يفوز بها في النهاية)، وقد سار مع أصحاب النسب الأصليين الباقين، باحثًا عن مصدر أجدادهم الروحيين بوسو قهوني (جبل المارية)، وردًا من منظور أحياء، على ما رأيناه على الشاشة⁶⁵. فالتمرد ضد القمع يكتبه الجميع، لكن "كيف نعيش بعد البقاء على قيد الحياة" قلة من يكتبونه. وقد سلكت رواية الروائية شوا تشوه مسارًا مشابهًا، حيث قامت بزيارة للباقين، وانتقدت تكريس إحرام لي تشينغ تاي وإصدار عملة نادرة باسم مونا، قائلة إنها سياسية، وليس تأملًا حقيقيًّا؛ فالباقون على قيد الحياة يعيشون في صمتٍ مُخجَلٍ حقيقي⁶⁶.

_الإعلان الرسمي الصادر عن شركة أرس فلمز لفيلم "الباقون" (2014، توانغ شيان تشو) التوثيقي. على غيره من "سايديك باباي" المُعجزة، فهو يسلّم الكاميرا إلى الأحياء الباقين.

وما زالت القطعة الأخيرة من الفوضى تستمر. وفي 23 أبريل 2008، أعلنت قبيلة سايديك استقلالها من قبيلة تايا، وأصبحت تُعرف باسم القبيلة الأصلية رقم 14 في تايوان، وتضم ثلاث مجموعات لهجات: دي غو تايا، داو تشيه، ودي تشو غو⁶⁷. وفي 1 أغسطس 2016، خلال اليوم الأصلي للسكان الأصليين، قدمت الرئيسة التايوانية تشاي تشينغ تاي، نيابة عن الحكومة، اعتذارًا للسكان الأصليين:

على مدى أربعة قرون، كل سلطةٍ مَرَّتْ بتايوان، من خلال القوة العسكرية والاستيلاء على الأراضي، قد أقدمت على انتهاكاتٍ شديدة ضد حقوق السكان الأصليين الأصلية⁶⁸.

وفي الوقت نفسه، أسست لجنة العدل التاريخية والعدل التحويلية للسكان الأصليين، وترأسها دكتوراه في القانون من قبيلة سايديك، أواوا مونا (أول باحث قانوني أصلي في تايوان)، كرئيس لمجموعة الأراضي⁶⁹. لكن العدل لم يكتمل بعد. وفي عام 2017، أدت تنظيمات المناطق التقليدية إلى استبعاد الأراضي الخاصة، مما خفّض نطاق الأراضي القابلة للتنظيم من 1.8 مليون هكتار إلى حوالي 800 ألف هكتار، مما أدى إلى احتجاجات استمرت لعدة سنوات على طريق كايداو⁷⁰.

وأخيرًا، تبقى السؤال الأكثر حدةً للجيل الحالي. وفي عام 2025، عُرض "سايديك باباي" مرة أخرى في الصين تحت عنوان "ذكرى 80 عامًا على استعادة البلاد"، وقد رد أحد أصحاب النسب الأصلية، والاسمه والالي باوان، في مقابلة (ترجمة من التقرير الإنجليزي)، قائلاً:

هذا أمرٌ بين الصين واليابان. هما يستخدمان فيلمًا عنّا ليقولا ما نشعر به، لكن الصين لم تتحدث إلينا أبدًا⁷¹.

هذه الجملة يمكن اعتبارها المفتاح للقصة بأكملها. فمونا رودو تم ادعاؤه من قبل كل من الجهات الثلاث: الوطنيين الهايجين/التايوانيين، والسرد الوطني الصيني، والصمت المُعاداة للسكان الأصليين. ولهذه الجهات الثلاث علاقات متباينة تمامًا ببعضها البعض تجاه نفس الشخص. وأنسانه الذي تم إعادة استخدامه مرارًا، لم يُسأل أبدًا⁷².

الحقيقيون

عاد إلى قبيلة جلوبان.

ما زال أصحاب الأصل من بقية الذين نُقلوا إجباريًا إلى جزيرة تشيانشونغ اليوم يعيشون هنا، حيث يقع الموقع الجغرافي باسم جلوبان، وهو إداريًا بموجب بلدة رينأي في مقاطعة نانتو. يُزرع هنا نوع من الأرز يُدعى «أرز تشيانشونغ» (رقم 9 من سلحق تايوان)، الذي كان قد قُدّم كهدية للإمبراطور خلال العهد الياباني. ويُقال غالبًا إن هذه القبيلة هي «أعلى معدل تعليم وأكبر كثافة موظفين حكوميين بين الأقليات الأصلية»، على الرغم من أن هذه المزاعمة لا تستند إلى إحصاءات رسمية، ولا يمكن اعتبارها سوى مجرد تعبير شائع⁷³. تقف نصب تذكاري ومتحف لبقية الذكرى في القرية. الأرز الذهبي ينضج ويُحصد من عام إلى آخر. في نهاية رواية تشوانغشيانغ لـ«باقي الحياة»، لا يزال الأحفاد يبحثون في الجبال عن موقع مصدرهم الروحي الذي يُدعى بوسو قهوني⁷⁴.

تمثال مونا روداو ونصب تذكاري ثورة ووشي. التصوير: شو فانغلان، 2012. CC BY 2.0 عبر ويكيميديا كومونز.

نحن بحاجة إلى أبطال. نحتاج إلى قصة نظيفة يمكن وضعها في الكتيب المدرسي، وإلى عملة يمكن أن تُمسك في يدنا، وإلى وجهة يمكن أن تُعلق على الحائط. لذلك نحن ننحت مونا روداو على العملة ذات القيمة العشرين، ونكتبه في «مقاومة الصينية الحمراء»، ونصوره كأفلام تاريخية مُبهرة.

لكن ما أراده مونا روداو، منذ البداية، لم يكن بطلاً. ما أراده هو أن يصبح Seediq Bale — إنسانًا حقيقيًا. شخصًا يرتدي العلامات التي على وجهه، ويحمي غايا، ويمشي عبر جسر القرن بعد موته. في تلك العوالم، لا توجد الصين ولا اليابان، فقط الأرواح، والصيد، والجسر، والسلحفاة البحرية التي تتحقق من يديك على جسر الدخول.

الوجه على العملة، اقتبسه من مجلة اليابانيين. والجثة، كانت عينة لمدة أربعين عامًا، وفي النهاية دُفنت بطقوس هان، ولم تعد مرة أخرى عبر جسره الخاص. أعطيناه كل شيء، باستثناء شيء واحد — أن نراه كإنسان، وليس كنصب تذكاري.

ربما الخطوة الأولى لفهم مونا روداو الحقيقي، ليست أن نتذكر عدد اليابانيين الذين قتله، بل أن نفهم العالم الذي دافع عنه بحياته، والذي لم يكن بحاجة إلى أن نأخذ موقف منه.

قراءة إضافية:

• ويي تشينغ — المخرج الذي أخرج فيلم «سيديك بيل» عن مونا روداو، وهو الجانب الآخر من هذه المقالة حول «كيف تُعيد الأفلام صياغة الذاكرة»
• تاريخ الأقليات الأصلية في تايوان والحركة من أجل التصحيح التاريخي — كيف أصبحت سيديك من عام 2008 جزءًا من الأيلي وأصبحت القبيلة رقم 14 في تايوان
• العصر الاستعماري الياباني — سياسة تهميش الأقليات وخمسين عامًا من الاستعمار، الخلفية التاريخية لحادثة ووشي
• عدالة الأراضي والمناطق التقليدية للأقليات الأصلية في تايوان — صيد مونا روداو، الممدود حتى توزيع المناطق التقليدية اليوم

مصادر الصور والفيديو

يستخدم هذا المقال 7 صورًا بترخيص نطاق عام / CC، مخزّنة جميعها في public/article-images/people/ لتجنب الروابط المباشرة؛ بالإضافة إلى ذلك، يتم تضمين فيديوان رسميان من استوديو أرس فلم (fair use للتعليق التحريري):

• مونا رودو مع زعماء سيديك (الصورة الأولى) — من كتاب إييه بيغ ياماشيتا «صور مطاردة وسه» (كوزين، 1931)، نطاق عام (PD-Japan-oldphoto). الصورة الأصلية عمودية، وتم قطعها لتصبح مربعة كصورة بصيغة أولى.
• خاتم مونا رودو (2019) — أثاث محفوظ في متحف تايوان الوطني، التصوير: شي-زو، CC BY-SA 4.0.
• صورة موقع حادثة موريشا (1930) — من الكتاب الياباني «صور مطاردة وسه»، نطاق عام (PD-Japan-oldphoto).
• قائد وضباط فرقة المطاردة (1930) — من الكتاب الياباني «صور مطاردة وسه»، نطاق عام (PD-Japan-oldphoto).
• قوات موفاكاي بان (1931) — من الكتاب الياباني «صور مطاردة وسه»، نطاق عام (PD-Japan-oldphoto).
• خاتم مونا رودو (زاوية أخرى) (2019) — أثاث محفوظ في متحف تايوان الوطني، التصوير: شي-زو، CC BY-SA 4.0.
• تمثال مونا رودو ونصب تذكاري ثورة الضباب الثانية (2012) — التصوير: فو تشينغ (fanglan)، CC BY 2.0.
• فيديو: مقاطعة فيلم "سيديك باراي" الرسمية HD — قناة أرس فلم الرسمية.
• فيديو: مقاطعة فيلم "باقي الحياة – سيديك باراي" الترويجية — قناة أرس فلم الرسمية، فيلم توشيانغ تشو 2014 الوثائقي.

المراجع