मोना रुडो: बीस युआन के सिक्के पर अंकित जापानी विरोधी नायक, और वह दुनिया जिसमें न चीन था न जापान

30 सेकंड का अवलोकन: आपके बटुए में एक बीस युआन का सिक्का हो सकता है, जिसका चेहरा सेडिक जनजाति के सरदार मोना रुडो का है। 27 अक्टूबर, 1930 को, उन्होंने वूश (Wushe) पब्लिक स्कूल के खेल दिवस पर छह जनजातियों के साथ विद्रोह किया और सौ से अधिक जापानी लोगों को मार डाला। अंत में, उन्होंने गहरे पहाड़ की गुफा में आत्मघाती गोलीबारी कर ली, और उनके अवशेष तीन साल बाद मिले। बाद में, इन अवशेषों का लगभग चार दशकों तक मानवशास्त्रीय नमूने के रूप में उपयोग किया गया, और उन्हें तीन शक्तियों द्वारा क्रमशः "जंगली सबूत", "चीनी राष्ट्र के जापानी विरोधी नायक" और "ताइवान की स्वदेशी भावना" के रूप में फिर से लिखा गया। लेकिन वह दुनिया जिसे उन्होंने बचाने की कोशिश की थी, वह सेडिक भाषा में "Seediq Bale" है, जिसका अर्थ है "वास्तविक व्यक्ति"। और उस दुनिया में न चीन था और न जापान।

जुलाई 2001 में, ताइवान के केंद्रीय बैंक ने एक नया बीस युआन का सिक्का जारी किया। यह दो-रंग वाला, बाहरी रिंग सोने और आंतरिक रिंग चांदी से बना था, जिसके पीछे डटु जनजाति की डोंगी बनी थी, और सामने एक पार्श्व चेहरा अंकित था: सेडिक वूश घटना के नेता मोना रुडो। यह ताइवान का पहला मूल निवासी विषय पर आधारित प्रचलन सिक्का था ¹।

लेकिन इस सिक्के की शुरुआत भी अजीब है। जब डिजाइनरों ने मोना के चेहरे को डाई पर उकेरना शुरू किया, तो उन्हें पता चला कि घरेलू ऐतिहासिक और सांस्कृतिक दस्तावेजों में उनकी कोई तस्वीर नहीं मिली। अंततः, उन्होंने एक जापानी पत्रिका में एक तस्वीर पाई, और डिज़ाइनर उसी के आधार पर उस व्यक्ति का चित्र बारीकी से उकेर दिया ²।

दूसरे शब्दों में, ताइवान का यह सबसे प्रसिद्ध जापानी विरोधी नायक, जिसका चेहरा पूरे देश के लोगों द्वारा पहचाना जाता है, वह जापानी प्रकाशनों से निकाला गया था।

और इससे भी अधिक अजीब बात इसके बाद हुई। इस सिक्के की प्रचलन मात्रा बहुत कम थी, इतनी कम कि कई लोगों ने इसे अपने जीवन में कभी नहीं देखा। कुछ नागरिकों ने इसका उपयोग लरौवेई (स्वादिष्ट मांस) और पेय खरीदने के लिए किया, लेकिन दुकानदारों ने इसे नकली सिक्का मानकर अस्वीकार कर दिया ³। एक ऐसे नायक का सिक्का जिसे राष्ट्र द्वारा मुद्रा के रूप में अंकित किया गया था और "जातीय सद्भाव को बढ़ावा देने" के लिए उपयोग किया जाना था, उसे खुद कोई स्वीकार करने की हिम्मत नहीं करता था।

यह लेख इन तीन परतों वाली अजीबोगरीब स्थिति के बारे में है: बीस युआन के सिक्के पर अंकित एक जापानी विरोधी नायक, जिसकी वास्तविक प्रतिरोध की गई दुनिया में न चीन था और न जापान।

📝 क्यूरेटर का नोट
हम अक्सर मोना रुडो को इस वाक्य में फिट कर देते हैं: "उन्होंने मूल निवासियों का नेतृत्व करते हुए बहादुरी से जापान का विरोध किया।" यह वाक्य गलत नहीं है, लेकिन यह एक मंच मानता है जिस पर "जापान" और "चीन" (या "चीनी राष्ट्र") खड़े हैं, और मोना ने जापान के खिलाफ विद्रोह करने का विकल्प चुना। समस्या यह है कि यह मंच बाद में लोगों द्वारा बनाया गया था। जब मोना 1930 में गोली चला रहे थे, तो उनके दिमाग में जो दुनिया थी उसे बचाने की कोशिश कर रहे थे, वह इस मंच से बिल्कुल अलग थी। यदि आप समझते हैं कि उन्होंने क्या बचाया था, तभी आप समझ पाएंगे कि यह सिक्का इतना व्यंग्यात्मक क्यों है।

वह पुल जिस पर वह जाना चाहता था, उसे इंद्रधनुष कहा जाता है

मोना रुडो को समझने के लिए, पहले "जापानी प्रतिरोध" (Anti-Japanese) के ढांचे से बाहर निकलकर सेडिक लोगों की ब्रह्मांड विज्ञान में प्रवेश करना होगा।

मोना रुडो सेडिक जनजाति के डगदाया (Tgdaya) समूह के मेहेबु (Mehebu) मुखिया थे, जिनका जन्म लगभग 1880 में हुआ था (चीनी और अंग्रेजी विकिपीडिया), जबकि कुछ दस्तावेज़ों में उनका जन्म वर्ष 1882 भी दर्ज है (शिक्षा मंत्रालय राष्ट्रीय शिक्षा संस्थान)। उनके कोई आधिकारिक निवास रिकॉर्ड नहीं हैं, यहाँ तक कि उनकी जन्मतिथि पर भी दो मत हैं⁴। युवावस्था से ही वह एक बहादुर उत्तराधिकारी के रूप में मुखिया थे और जनजाति के सबसे धनी व्यक्ति थे, जो शिकार करने में माहिर थे। उनके स्वरूप के बारे में विकिपीडिया लिखता है कि "वह लंबा और मजबूत कद-काठी वाले थे, कहा जाता है कि उनकी ऊंचाई लगभग 190 सेमी थी," ध्यान दें उन दो शब्दों पर—"कहा जाता है।" कभी भी उनके कंकाल का माप नहीं लिया गया; यह ऊँचाई एक किंवदंती है, तथ्य नहीं⁵।

मोना की दुनिया में गाया (Gaya) नामक एक प्रणाली है। यह पूर्वजों के उपदेशों, कानूनों, सामाजिक मानदंडों और वर्जनाओं का एक समूह है, जिसके बारे में कहा जाता है कि इसे पूर्वज आत्माओं (Utux) ने निर्धारित किया था और इसे बदला नहीं जा सकता। सामूहिक बलिदान, शिकार, भोजन, वर्जनाओं का पालन करना और अपराधों की साझा जिम्मेदारी लेना—ये सभी Gaya द्वारा निर्धारित सामूहिक कर्तव्य हैं⁶।

Gaya में एक नियम है जो बाद में वूशे घटना के सबसे अधिक गलत समझे जाने वाले बिंदु में बदल गया: शिकार (सिर काटने, सेडिक भाषा में mgaya)। हान और जापानी लोगों की नजरों में, शिकार बर्बरतापूर्ण सिर काटना था। लेकिन सेडिक संदर्भ में, इसका अर्थ हिंसा से कहीं अधिक जटिल है; इसमें प्रतिशोध, दैवीय निर्णय (विवादों को निपटाने के लिए सिर काटने की सफलता या विफलता का उपयोग करना), फसल की प्रार्थना और पूर्वजों को श्रद्धांजलि देना शामिल है, और यह पुरुषों की वयस्कता की योग्यता भी थी⁷।

और यह सब एक पुल से जुड़ा हुआ है। सेडिक लोग मानते हैं कि मृत्यु के बाद उन्हें इंद्रधनुष पुल (Hakaw Utux) पार करना होता है, जिसके उस पार पूर्वज आत्माओं का निवास स्थान है। इस पुल पर एक केकड़ा-आकार की आत्मा (Utux Kalan) पहरा देती है, जो आपके हाथों की जांच करती है, या अधिक सटीक रूप से कहें तो, आपकी टैटू की जाँच करती है। पुरुषों को सिर का शिकार करना होता था, और महिलाओं को बुनाई करनी होती थी, तभी उन्हें चेहरे पर टैटू (Ptasan) बनवाने की योग्यता मिलती थी। जिनके पास टैटू नहीं थे, वे इंद्रधनुष पुल पार नहीं कर पाते थे और पूर्वज आत्माओं तक नहीं पहुँच पाते थे⁸।

मोना रुडो का मनका कलाई का आभूषण, वर्तमान में राष्ट्रीय ताइवान संग्रहालय में रखा गया है। फोटो: शीज़ी, 2019। CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons।

इसलिए जब जापानी लोगों ने शिकार और टैटू पर प्रतिबंध लगाया, तो उन्होंने केवल दो रीति-रिवाजों को नहीं काटा। सेडिक लोगों के लिए, इसका मतलब था मृत्यु के बाद पूर्वजों के साथ मिलने की योग्यता को समाप्त करना, यह पूरी पहचान और अर्थ प्रणाली का पतन था। ताइवान मूल के विद्वान लियो चिंग (Leo Ching) ने उपनिवेशित स्वदेशी लोगों की स्थिति को एक "औपनिवेशिक दोहरी बाध्यता" (colonial double-bind) कहा है: उन्हें "आधा सभ्य व्यक्ति" के रूप में पाला गया, लेकिन फिर भी उपनिवेशवादियों द्वारा बर्बर माना जाता था, जिससे दोनों पक्ष स्वीकार नहीं करते थे⁹।

सेडिक भाषा में एक शब्द है, सीदीक बाले (Seediq Bale), जिसका अर्थ है "वास्तविक व्यक्ति" ¹⁰। मोना रुडो जो बनना चाहता था, वह यही था: एक ऐसा व्यक्ति जिसके चेहरे पर टैटू हों, जो मृत्यु के बाद इंद्रधनुष पुल पार कर सके और जीवित रहते हुए Gaya का पालन करता रहे। हम बाद में उसे नायक कहते हैं, लेकिन "नायक" की यह जगह दूसरों ने उसके लिए तय की थी। उन्होंने जीवन भर जिस चीज़ को निभाया, वह था "वास्तविक व्यक्ति" की स्थिति।

बाद में एक फिल्म 《सेडिक बाले》 आई जिसने मोना की दुनिया को भव्य रूप से चित्रित किया। लेकिन फिल्म में "पूर्वजों का रक्त बलिदान" जैसी पंक्तियाँ वास्तव में निर्देशक द्वारा गढ़ी गई थीं; सेडिक भाषा में इसका कोई समकक्ष शब्द नहीं है, जैसा कि बाद में फिल्म के अपने सेडिक सांस्कृतिक सलाहकार ने सार्वजनिक रूप से स्वीकार किया था¹¹। यह हमें एक बात याद दिलाता है: यहाँ तक कि वह संस्करण जिसे हम "सबसे करीब से सेडिक" मानते हैं, वह भी शायद दूसरों द्वारा उनके लिए कहा गया हो। मोना की दुनिया शुरू से ही बाहरी लोगों के लिए सटीक रूप से व्यक्त करना कठिन थी।

वह अशुद्ध हाथ

1930 के दशक का वूशे, जापानी आँखों में "आदर्श अधीन क्षेत्र" था।

ताइवान के मूल निवासियों पर जापान का शासन एक कोमल से कठोर रास्ते से गुजरा। पहले तो यह 'संस्कृति सुधार विभाग' (撫墾署) द्वारा नियंत्रित किया गया, जिसे 1906 में पुलिस प्रशासन में बदल दिया गया; 1910 से 1915 तक, साकुमा ज़ोमाटा के गवर्नर के नेतृत्व में "पांच वर्षीय स्वदेशी नियंत्रण योजना" (五年理蕃計畫) लागू की गई, जिसमें लगभग 16.3 मिलियन येन का खर्च आया और सैन्य-पुलिस दमन किया गया। 1915 से मूल निवासियों को हथियार रखने से रोका गया और उनका सामान जब्त कर लिया गया, जिसके बाद आत्मसात्करण चरण शुरू हुआ; स्वदेशी बच्चों के स्कूल (蕃童教育所) और सरकारी स्कूल स्थापित किए गए, जापानी भाषा लागू की गई, और घास काटने, टैटू बनाने या दांत निकालने पर प्रतिबंध लगा दिया गया ¹²।

1930 तक, वूशे को एक ऐसे शहर में बदल दिया गया था जो जापानी कस्बों के समान था। यहां तक कि सुधारवादी इतिहासकार पॉल बार्क्ले भी स्वीकार करते हैं कि यहाँ लगभग 95% मूल निवासी सरल जापानी बोलकर जापानी पुलिस और शिक्षकों से बात कर सकते थे ¹³। लेकिन बार्क्ले ने यह भी याद दिलाया कि इस आदर्श के नीचे वास्तव में एक बाहरी लोगों द्वारा नियंत्रित क्षेत्र छिपा हुआ था, जहाँ स्थानीय लोगों की शांति और वफादारी केवल संदिग्ध मानी जाती थी ¹⁴। आदर्श की सतह के नीचे, नाराजगी जमा हो रही थी।

नाराजगी के कई स्रोत थे। पहला था श्रम सेवा। 1928 से 1930 के बीच, वूशे क्षेत्र के मूल निवासियों को नौ बार काम पर लगाया गया था। 1928 में मंदिर बनाने के निर्माण कार्य में न केवल भोजन का पैसा काटा गया, बल्कि जबरन दान भी वसूला गया। मजदूरी भी अनुचित थी; मूल निवासियों को एक दिन में 20 से 30 सेन मिलता था, जबकि हान चीनी लोगों को 60 सेन मिलते थे ¹⁵।

दूसरा स्रोत एक राजनीतिक विवाह द्वारा उत्पन्न अपमान था। जापानी पुलिस अधिकारी कोंडो गिसारो ने मोना की बहन डीवाइस रुडो से शादी की, लेकिन बाद में कोंडो हानान (हवालान) चले गए और वह गायब हो गया (एक कहानी के अनुसार तबादला हुआ, दूसरी कहानी के अनुसार पत्नी को त्याग दिया)। डीवाइस को अकेला छोड़ दिया गया, और गैया के अनुसार, पति द्वारा त्यागी गई महिला अपने मायके नहीं जा सकती ¹⁶। बार्क्ले ने अपनी पुस्तक 《कोंडो द बर्बरियन》 में शोध किया कि यह "कोंडो गिसारो" वास्तव में एक अन्य स्वदेशी नियंत्रण अधिकारी कोंडो कत्सुसारो का भाई था ¹⁷। 'स्वदेशी पर स्वदेशी शासन' के लिए आयोजित इस विवाह ने अंततः मोना परिवार के लिए एक कांटे की तरह काम किया।

और असली चिंगारी एक हाथ थी।

7 अक्टूबर, 1930 को, मोना के बड़े बेटे ताडो मोना ने एक भोज में जापानी पुलिस अधिकारी योशिमुरा कत्सुमी को शराब का प्याला उठाने (टॉस्ट) के लिए आमंत्रित किया था। ताडो ने अभी-अभी सूअर का मांस मारा था, और उसके हाथ पर जंगली खून लगा हुआ था। योशिमुरा ने इसे "अशुद्ध" कहकर मना कर दिया, और फिर उसने पुलिस की छड़ी से ताडो के उस हाथ पर प्रहार किया जिसने टोस्ट करने की कोशिश की थी; दोनों पक्ष लड़ पड़े, और योशिमुरा घायल हो गया ¹⁸। विकिपीडिया का वर्णन इस प्रकार है:

मुखिया मोना रुडो के बड़े बेटे ताडो मोना ने योशिमुरा को शराब पिलाने की कोशिश की, लेकिन योशिमुरा ने "उस अशुद्ध दावत से घृणा करने" के बहाने मना कर दिया और पुलिस की छड़ी से ताडो मोना के हाथ पर प्रहार किया, जिसके कारण दोनों पक्षों में लड़ाई हुई ¹⁹।

बाद में, मोना अपने कबीले वालों के साथ माफी मांगने के लिए शराब लेकर गए, लेकिन योशिमुरा ने इसे स्वीकार नहीं किया और रिपोर्ट करने की धमकी दी। जापानी कानून के तहत, पुलिस को चोट पहुँचाना एक गंभीर अपराध था। पुराने घृणा और नई दुश्मनी के साथ-साथ प्रतिशोध के डर से, मोना ने फैसला किया: हिसाब होने का इंतजार करने के बजाय, विद्रोह करना बेहतर है।

📝 क्यूरेटर का नोट
वूशे घटना में तीन जापानी पुलिस अधिकारी थे, जिनकी भूमिकाएँ अलग थीं और जिन्हें अलग से याद रखा जाना चाहिए: योशिमुरा कत्सुमी वह था जिसने टोस्टिंग घटना में ताडो को पीटा; कोंडो गिसारो वह था जिसने मोना की बहन से शादी की और उसे त्याग दिया; बाद में एक कोजिमा जेनजी भी सामने आया, जो दूसरी वूशे घटना में दाज़े समूह (道澤群) को भड़काने वाला था। वूशे घटना कभी किसी एक व्यक्ति बनाम एक साम्राज्य की कहानी नहीं थी; यह कई विशिष्ट लोगों और कई विशिष्ट अपमानों से बुना गया एक जाल था। और वह "अशुद्ध हाथ" केवल ऊँट पर आखिरी तिनका था।

उत्सव की वह सुबह

27 अक्टूबर, 1930 को, किरीसा पब्लिक स्कूल एक संयुक्त खेल दिवस आयोजित करने वाला था, जिसमें जापानी सेना और पुलिस, छात्र और परिवार के सदस्य खेल के मैदान में इकट्ठा होने वाले थे। मोना ने इसी दिन को चुना। सुबह, छह समुदायों (Six Tribes) के लगभग 300 मजबूत पुरुषों ने किरीसा क्षेत्र के 13 पुलिस चौकियों पर हमला कर दिया, हथियार और गोला-बारूद जब्त कर लिया, और फिर खेल के मैदान की ओर कूच कर गए²⁰। इन घटनाओं में शामिल छह समुदाय माहेपो, तारोवान, पोआलन, स्कु, होगो और रोडोव थे। सबसे अधिक आबादी वाला बालान समुदाय, जिसका मुखिया वालिस बुनी था, इसमें भाग नहीं ले पाया। मुख्य प्रचारक होगो समुदाय के बिहो साबु और बिहो वारिस²¹ थे।

उस दिन, उन्होंने 134 जापानी लोगों को मार डाला, जिनमें महिलाएं और बच्चे भी शामिल थे। इसके अलावा दो जापानी नागरिकों—एक किमोनो पहने लड़की ली चाय्युन और गोलीबारी में मारे गए दुकानदार लियु त्साईलियांग—की गलती से हत्या कर दी गई²²। जनजातियों ने लगभग 180 राइफलें और 23,000 से अधिक गोलियां जब्त कीं²³।

यह खबर ताइपेई पहुँची, जिससे गवर्नर के कार्यालय में हलचल मच गई। जापानी पक्ष ने सेना और पुलिस को जुटाया; कामेडा याहिकोन ब्रिगेडियर (गवर्नर इशिज़ुका हिदेकी एक सिविलियन थे, इसलिए अग्रिम पंक्ति का नेतृत्व कामेडा ने किया) ने मोर्चा संभाला। विमानों से बमबारी और पहाड़ी तोपों की गोलाबारी के साथ दमन अभियान लगभग पचास दिनों तक चला, जो दिसंबर की शुरुआत तक चला²⁴।

किरीसा घटना के दमन बल के कमांडर और स्टाफ (1930)। फोटो: एइबोहारा कोहेई की 'किरीसा दमन तस्वीरें'। विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से सार्वजनिक डोमेन।

दमन प्रक्रिया का सबसे कठिन और विवादास्पद पहलू गैस था। कई चीनी स्रोतों में कहा गया है कि जापानी सेना ने संक्षारक (लुइस या सरसों) गैसों और यहां तक कि सफेद फास्फोरस बमों का उपयोग किया था। जनजातियों के बाद के बयान में "त्वचा गलना" का उल्लेख है, और ताइवान जन पार्टी ने जनवरी 1931 में अंतर्राष्ट्रीय रेड क्रॉस को जापानी पक्ष द्वारा "गैस से नरसंहार" करने की शिकायत दर्ज कराई²⁵। लेकिन इस मामले पर अकादमिक रूप से कोई निष्कर्ष नहीं है। जापानी इतिहासकार शूनज़ान अकीयो ने तर्क दिया कि जापानी सेना ने सरसों गैस के बजाय "सैकड़ों आंसू गैस बम, और कम से कम तीन विशेष गैसें (सायनाइड और आंसू गैस सामग्री सहित)" का उपयोग किया था। जापानी विकिपीडिया में तो लिखा है कि "अभी तक स्पष्ट नहीं हुआ है"²⁶।

इसलिए यह लेख यह दावा नहीं करेगा कि "जापानी सेना ने गैस से नरसंहार किया", क्योंकि यह सबूतों द्वारा समर्थित दायरे से बाहर है। लेकिन एक फाइल कम से कम एक बात साबित करती है: जापानी पक्ष जानता था कि वह कुछ ऐसा कर रहा है जिसे छिपाना पड़ता है। 5 नवंबर, 1930 को, सेना मंत्रालय के उप-अधिकारी ने ताइवान सैन्य स्टाफ प्रमुख को एक गुप्त टेलीग्राम भेजा, जिसमें मोटे तौर पर कहा गया था कि संक्षारक गोला-बारूद का उपयोग बाहरी संबंधों की चिंता के कारण चर्चा में नहीं लाया जाएगा; भविष्य में गैस बम से संबंधित किसी भी मामले के लिए केवल कोड का उपयोग किया जाना चाहिए²⁷। यह टेलीग्राम जापानी रक्षा मंत्रालय के अभिलेखागार (JACAR, S5-2-26) में संग्रहीत है। इसमें गैस का उपयोग बंद करने की मांग नहीं थी, बल्कि इसे कागज़ पर न रखने की मांग थी—जो जानबूझकर छिपाने का एक ठोस प्रमाण है²⁸। इसी विरोध के कारण ताइवान जन पार्टी को फरवरी 1931 में भंग कर दिया गया था। और जापान ने गैस पर प्रतिबंध लगाने वाले जिनेवा प्रोटोकॉल पर हस्ताक्षर करने में 1975 तक देरी की²⁹।

दमन के दौरान, एक ऐसी घटना हुई जिसे बाद में बार-बार लिखा गया और रोमांटिक बनाया गया: महिलाओं और बच्चों का सामूहिक आत्महत्या करना। संख्या अलग-अलग है; चीनी स्रोतों में लगभग 296 लोग हैं, जबकि अंग्रेजी विकिपीडिया में लगभग 290 लोग हैं³⁰। उन्होंने विशाल पेड़ों के नीचे फांसी लगा ली थी ताकि युद्धरत पुरुषों को बोझ न बनाना पड़े, जिससे मजबूत पुरुषों को चिंता मुक्त होकर लड़ना जारी रखने का मौका मिले। फिल्मों ने इस दृश्य को एक वीर बलिदान के रूप में चित्रित किया है। लेकिन सेडिक (Gaya) जनजाति के वंशजों द्वारा समझा गया था कि यह चट्टान के नीचे "कोई विकल्प नहीं" की हताशा थी: गुफाओं में भूख और ठंड के कारण, जीवित रहने का रास्ता पहले ही बंद हो चुका था³¹।

📝 क्यूरेटर का नोट
इन दोनों व्याख्याओं के बीच का अंतर मूल रूप से इस बात का अंतर है कि "किसके पास मृतकों को अर्थ देने की योग्यता है।" "वीर बलिदान" दर्शकों द्वारा चुना गया शब्द है; "कोई विकल्प नहीं" वह समझ है जो वंशज गुफा के संदर्भ में समझते हैं। यह लेख दूसरे पक्ष का समर्थन करता है, और उस सुबह के विवरण को पुन: निर्मित करने की कोशिश नहीं करता—न तो तरीके बताते हुए, न ही चेहरे को बड़ा करके, बल्कि केवल समय, स्थान और एक समुदाय द्वारा चरम सीमा पर धकेल दिए जाने पर क्या किया गया, उसे दर्ज करता है। यह Gaya की बात है, कोई चमत्कारिक घटना नहीं।

मोना रुडो के बारे में, उनकी मृत्यु का समय एक संरचनात्मक रहस्य है। क्योंकि उनके अवशेष 1933 तक नहीं मिले थे, इसलिए मृत्यु की तारीख मूल रूप से अनुमानित थी; विभिन्न संस्करण 5 नवंबर, मध्य नवंबर, 28 नवंबर और 1 दिसंबर तक हैं। यह लेख "लगभग नवंबर 1930" को अपनाता है और इस तिथि के अनिश्चित होने का उल्लेख करता है³²। जो निश्चित है वह यह है: उन्होंने माहेपो क्रीक के दाहिने किनारे की गुफा में एक टाइप 38 राइफल से आत्महत्या कर ली थी।

एक फिल्म में ऐसा दृश्य है जहाँ मोना अपनी पत्नी को गोली मारकर मार डालता है। लेकिन यह एक रूपांतरण है। 1936 में जापानी प्रकाशनों ने दावा किया कि मोना ने अपनी पत्नी और बच्चों को मार डाला था, लेकिन इस घटना के गवाह बनने वाले जनजातियों ने बाद में पुष्टि की कि मोना की पत्नी वास्तव में फांसी लगाकर मर गई थी, क्योंकि पत्नी और बच्चों को मारना स्वयं सेडिक जनजाति के Gaya का उल्लंघन था³³। विकिपीडिया ने इस सुधार को दर्ज किया है:

चूंकि पत्नी और बच्चों को मारना सेडिक जनजाति के Gaya का उल्लंघन था, इसलिए घटना के गवाह बनने वाले जनजातियों ने पुष्टि की कि मोना रुडो की पत्नी वास्तव में फांसी लगाकर मर गई थी³⁴।

मृतकों की संख्या के संबंध में, विभिन्न स्रोत एक-दूसरे से लड़ते हैं; यहां हम चुप रहकर कोई एक मान नहीं लेते, बल्कि मतभेदों को सामने रखते हैं: चीनी विकिपीडिया ने छह समुदायों की मृत्यु को तलवार और बंदूक से 85, बमबारी से 137, तोपखाने से 34, सिर काटने से 87, और आत्महत्या से 296 में विभाजित किया है, कुल मिलाकर 639 लोग। इसके अलावा 265 बंदी थे और लगभग 500 आत्मसमर्पण करने वाले थे, जिससे कुल 1,236 लोग हुए। अंग्रेजी विकिपीडिया ने लगभग 1,200 लोगों को शामिल बताया, जिनमें 644 की मृत्यु हुई और 290 आत्महत्याएं हुईं³⁵। संख्याएँ मेल नहीं खातीं, लेकिन दिशा समान है: छह समुदायों के हजारों सदस्य थे, जिनमें से लगभग आधा इस घटना में मारा गया।

पाठ्यपुस्तक में न सिखाई गई दूसरी कहानी

अगर कहानी यहीं खत्म हो जाती, तो यह एक साफ त्रासदी होती: एक राष्ट्र अत्याचारी के खिलाफ एकजुट होकर विद्रोह करता है और बहादुरी से बलिदान देता है। लेकिन मूसहा घटना का वास्तविक दूसरा भाग लगभग पढ़ाया नहीं जाता, क्योंकि यह बिल्कुल भी साफ़ नहीं है। 25 अप्रैल, 1931 को "दूसरी मूसहा घटना" हुई। शुरुआती छह समुदायों के बचे हुए लोगों को आत्मसमर्पण करने के बाद, उन्हें सीबो और रोडोव में स्थित "संरक्षित आदिवासी" शिविरों में कैद कर दिया गया। जापानी पुलिस अधिकारी कोशिमा जेनजी (जिसे पहले उल्लेख किया गया है) ने जापानी समर्थक दोज़े समुदाय को भड़काया, जिससे लगभग 200 लोगों की एक "मिकटा बैन हमला दल" बना, जिसने रात के अंधेरे में शिविर पर हमला कर दिया। मारे गए और आत्महत्या करने वालों की संख्या कुल 216 थी (विभिन्न स्रोतों द्वारा 214, 216 या 218 दर्ज किया गया), और 101 सिर काट दिए गए थे; इस संख्या को राष्ट्रीय ताइवान संग्रहालय के संग्रह में एक तस्वीर से प्रमाणित किया जा सकता है (पंजीकरण संख्या 2017.025.0192.0019) ³⁶। जापानी पक्ष ने भी इनाम घोषित किया था: सरदार का सिर काटने पर 200 युआन, मज़दूर का 100 युआन, महिला का 30 युआन और बच्चे का 20 युआन। बाद में, दोज़े समुदाय को शुरुआती छह समुदायों की ज़मीनें मिल गईं ³⁷।

दूसरे शब्दों में, मूसहा विद्रोहियों के अंतिम समूह को मारने वाले दूसरे मूल निवासी थे। मूल निवासियों ने ही अपने मूल निवासियों को मारा।

जापानी पक्ष द्वारा जुटाया गया "मिकटा बैन" (जापानी समर्थक मूल निवासी) दल (1931)। फोटो: एइदोहारा कोहेई का 《मूसहा अभियान फोटोग्राफिक संग्रह》。Wikimedia Commons के माध्यम से सार्वजनिक डोमेन।

इस दल का नेतृत्व दोज़े समुदाय के प्रमुख टेट्सुकी वालिस (लगभग 1898 से 11 नवंबर, 1930) कर रहे थे। वह लगभग मोना की एक प्रतिलिपि थे। दोज़े और डोगूदाया समुदायों के बीच शिकार क्षेत्र को लेकर पुरानी दुश्मनी थी, जिसका जापानी पक्ष लंबे समय से फायदा उठा रहा था, और कोशिमा जेनजी ने इसी पुरानी शत्रुता का लाभ उठाया ³⁸। मोना की पत्नी ने टेट्सुकी को विद्रोह में शामिल होने के लिए आमंत्रित करने की कोशिश की थी, लेकिन उसने मना कर दिया; इसके बजाय, उसने कोशिमा को छिपा दिया। अंत में, टेट्सुकी हमला दल के साथ विद्रोही लोगों का पीछा करते हुए हाबोन क्रीक घाटी में डोगूदाया समुदाय द्वारा घात लगाकर मार डाले गए और वह अपने दस से अधिक साथियों के साथ मारे गए ³⁹।

फिल्म ने मोना और टेट्सुकी को कट्टर दुश्मन व्यक्तिगत शत्रु के रूप में चित्रित किया, लेकिन यह कल्पना थी। सीडिक भाषा अनुवादक इवान पेरिंग बताते हैं कि गया के अनुसार, मोना किसी अन्य समुदाय के शिकार क्षेत्र पर हमला नहीं कर सकता था; दोनों का संभवतः विवाह संबंध भी रहा होगा ⁴⁰। टेट्सुकी खलनायक नहीं थे; वह एक और सरदार थे जो समान गया तर्क का पालन करते थे, लेकिन विपरीत पक्ष में खड़े थे। उन्हें "जापानी समर्थक देशद्रोही" कहकर बदनाम करना बाद के लोगों की सुविधा थी। सीडिक सांस्कृतिक सलाहकार डकिस पवन ने दोज़े समुदाय को इस तरह देखने से इनकार कर दिया। उन्होंने कहा कि किसी को दिया गया वादा पूरा किया जाना चाहिए, और यही सीडिक बाले की भावना है ⁴¹।

मोना और टेट्सुकी के इन दो चरम सीमाओं के बीच एक तीसरा प्रकार का व्यक्ति भी था: हनाओका इचिरो और हनाओका जिरो।

इन दोनों का कोई रक्त संबंध नहीं था; वे दोनों होगो समुदाय से थे, और जापानी द्वारा पाले गए "आदर्श आदिवासी" थे: जो जापानी शिक्षा प्राप्त कर चुके थे और सीडिक पुलिस अधिकारी बन गए थे। विद्वान नाकाओ एकी पिसडाल ने उन्हें "बीच में फंसे लोग" (inbetweener) कहा है ⁴²। घटना के दौरान, उन्होंने सबसे दर्दनाक विकल्प चुना। हनाओका इचिरो (सीदिक नाम डकिस नोबिंग) ताइचु विश्वविद्यालय से पढ़े थे; उन्होंने पहले अपने परिवार का ध्यान रखा और फिर खुद को पेट में छुरा घोंपकर मार डाला (यह जापानी समुराई शैली की हारमिकी नहीं थी)। हनाओका जिरो (डकिस नावी) ने अपने लोगों के साथ फांसी लगा ली ⁴³। उन्होंने एक जापानी वसीयत छोड़ी, जिसकी शुरुआत इस प्रकार से हुई:

我等は此の世を去らねばならぬ／蕃人のこうふんは出役の多い為にこんな事件になりました（हमें इस दुनिया को छोड़ना पड़ा/आदिवासियों का विद्रोह बहुत अधिक श्रम के कारण हुआ था）⁴⁴।

हनाओका जिरो की पत्नी, तकायामा होसुको (सीदिक नाम एबिन तादाओ), बच गईं और बाद में लेखिका बनीं जिन्होंने मूसहा घटना के सबसे महत्वपूर्ण गवाहों में से एक के रूप में काम किया ⁴⁵। उनका बेटा हनाओका कोउका (एवी डकिस, 1930-2001) बाद में रिनऐ गाँव का मुखिया बना, और वह व्यक्ति था जिसने 1973 में मोना के अवशेष वापस लाए थे ⁴⁶। जापानी उन पर भरोसा नहीं करते थे, और सीडिक भी उन्हें पूरी तरह स्वीकार नहीं करते थे। हनाओका भाई दो दुनियाओं के बीच मर गए, और उनके द्वारा अगली पीढ़ी को छोड़ी गई अंतिम लिखावट भी जापानी भाषा में थी।

घटना समाप्त होने के बाद, बचे हुए लोगों ने अंतिम कीमत चुकाई। 6 मई, 1931 को, शुरुआती छह समुदायों के लगभग 298 लोग (जापानी दस्तावेजों में 278 का उल्लेख है) को जबरन "चवानचु द्वीप" पर स्थानांतरित कर दिया गया। नाम में 'द्वीप' शब्द होने के बावजूद, यह वास्तव में उत्तरी पोर्ट क्रीक, मेईयान क्रीक और एबिस क्रीक से घिरी एक पठार भूमि थी। उन्हें वापस लौटने की मनाही थी; 4 लोगों ने लौटने की कोशिश की, जिनमें से 3 को मार डाला गया। शिविर में पेचिश और मलेरिया फैल गए ⁴⁷। जापानी अधिकारियों ने भी जवाबदेही तय की: गवर्नर इशिज़ुका हिदेकी और सामान्य प्रबंधक निजुरो नरुकिजिरो जनवरी 16, 1931 को पद से हटा दिए गए; पुलिस ब्यूरो प्रमुख इशई योशी और ताइचु प्रीफेक्ट वॉटरकियोउइची भी पद छोड़ चुके थे ⁴⁸।

📝 क्यूरेटर का नोट
पाठ्यपुस्तक केवल पहले भाग के बारे में क्यों बताती है, दूसरे भाग के बारे में क्यों नहीं? क्योंकि पहला भाग "चीनी राष्ट्र का जापान के खिलाफ प्रतिरोध" की एक साफ फ्रेमवर्क में फिट हो सकता है, लेकिन दूसरा भाग नहीं। दूसरी मूसहा घटना, दोज़े समुदाय और मूल निवासियों द्वारा अपने ही लोगों को मारना—ये बातें सामने आने पर, "एक राष्ट्र एकजुट होकर विद्रोह करता है" वाली मिथक टूट जाती है। सुधारवादी इतिहासकार बार्क्ले ने इसी साफ़ बात को उजागर किया: दोज़े और तालुकाओ समुदायों ने विद्रोही लोगों का शिकार करने में जापान के साथ सहयोग किया था; मूसहा घटना की चिंगारी प्रणालीगत नरसंहार योजना नहीं, बल्कि अपमान और श्रम से उपजी थी ⁴⁹। लेकिन बार्क्ले ने यह भी जोर दिया कि वह उपनिवेशवाद को सफ़ेद रंग देने की कोशिश नहीं कर रहे थे; जापानी पक्ष द्वारा विद्रोही लोगों के प्रति प्रतिक्रिया वास्तव में एक "जातीय विनाशकारी क्रोध" (genocidal fury) था। उन्होंने जो तोड़ा, वह विद्रोह पर राष्ट्रवादी पोशाक थी, न कि स्वयं विद्रोह की वैधता।

चालीस साल तक चली एक नमूना

मोना रुडा मर गए, लेकिन उनकी कहानी खत्म नहीं हुई। क्योंकि उनके अवशेषों ने लगभग चालीस वर्षों की एक अजीब यात्रा शुरू कर दी। 6 जुलाई, 1933 को, पोआलन समुदाय के शिकारियों ने माहेपो क्रीक के दाहिने किनारे की गुफा में एक कंकाल पाया। मोना की बेटी माहोंग मोनाई ने कपड़े, चांदी की कलाई की चूड़ी और खंजर से पुष्टि की कि यह उनके पिता हैं ⁵⁰।

‘मुशा घटना चित्रण पुस्तिका’ से प्राप्त घटनास्थल की तस्वीर (1930)। विजय को एक प्रदर्शनी के रूप में प्रस्तुत करना, मोना के कंकाल को नमूने के रूप में रखना, एक ही तरह का जुनून है। फोटो: एइदोहारा कोहेई ‘मुशा घटना चित्रण पुस्तिका’। Wikimedia Commons के माध्यम से सार्वजनिक डोमेन।

इसके बाद जो हुआ, उसे आज पढ़ना भी परेशान करने वाला है। 13 जून, 1934 को, नोगो काउंटी कार्यालय बनकर तैयार हो गया, और मोना के कंकाल को एक प्रदर्शन वस्तु के रूप में प्रदर्शित किया गया, जिसने लगभग दस हजार दर्शकों को आकर्षित किया। उसी वर्ष 1 जुलाई को, इसे वनस्पति उद्यान में पुलिस प्रदर्शनी में कांच के शोकेस में रखा गया। रिकॉर्ड के अनुसार, सबसे दिलचस्प आकर्षण मोना का कंकाल ही था ⁵¹। उसी महीने की 28 तारीख को, अवशेषों को ताइपेई इंपीरियल यूनिवर्सिटी ले जाया गया, जहाँ उन्हें मानव विज्ञान व्याख्यान देने वाले इमागावा शिनोजो ने प्राप्त किया, और बाद में शरीर रचना विज्ञान के छात्र किन कंचौ ने कथित तौर पर "बड़ा पैर" (大腳) पर शोध किया। इस प्रकार, मोना रुडा एक क्रमांकित मानव विज्ञान नमूने बन गए, जो लगभग चालीस वर्षों तक रहे ⁵²।

मोना को नमूना केस से बाहर निकालने वाला एक मानवविज्ञानी था। 17 सितंबर, 1973 को, ताइदा के मानव विज्ञान विभाग के प्रॉक्टर ली यीएन ने कुलपति यान झिनक्सिंग को पत्र लिखकर अवशेषों को लौटाने का सुझाव दिया। उसी वर्ष 24 दिसंबर को, मोना रुडा ताइदा से चले गए ⁵³।

यहाँ एक कड़वा चक्र है: जिन्होंने उन्हें नमूना बनाने के लिए "शोध" किया था, वह मानव विज्ञान था; और जिन्होंने उन्हें नमूना केस से बाहर निकाला, वह भी मानव विज्ञान ही था। एक ऐसे व्यक्ति ने जो "आदिवासी प्रमाण" न बनने के डर से संघर्ष किया, उसकी मृत्यु के बाद पूरे चालीस साल तक उस तरह का प्रमाण बना रहा—और यह वही चीज़ थी जिसे मूल रूप से मुशा घटना में उपनिवेशवादियों द्वारा "साबित" करने के लिए इस्तेमाल किया गया था: कि आदिवासी कितने "जंगली" और आदिम थे ⁵⁴।

और उनका घर लौटना भी उनके अपने तरीके से नहीं हुआ। दफन समारोह ताइवान प्रांतीय सरकार के अध्यक्ष शिया डोंगमिन ने आयोजित किया, जिसमें हान चीनी अनुष्ठानों का पूरा सेट इस्तेमाल किया गया: समाधि कक्ष (लिंगतांग), फूलों की मालाएँ, शोक संगीत और शव वाहन; कब्र के सामने एक पारंपरिक चीनी सफेद मंडप बनाया गया जिस पर "रक्त से गौरवशाली बहादुरी" (碧血英風) और "ईमानदार साहस व निष्ठा" (義膽忠肝) लिखा था ⁵⁵। यहाँ तक कि घर लौटना भी उनकी अपनी इंद्रधनुषी पुल की तरह नहीं हुआ।

_एक ही मनके कलाई आभूषण का दूसरा दृष्टिकोण, जो राष्ट्रीय ताइवान संग्रहालय में संरक्षित है। एक व्यक्ति जिसने जीवन भर गाया (Gaya) को सहेजा, अंततः उसका शरीर और उसकी वस्तुएं भी शोकेस की प्रदर्शनी बन गईं। फोटो: शिज़ो, 2019। Wikimedia Commons के माध्यम से CC BY-SA 4.0।_

📝 क्यूरेटर का नोट
1934 से 1973 तक, एक ही कंकाल को तीन शक्तियों ने परिभाषित किया। जापानी लोगों ने उसे "जंगली प्रमाण" के रूप में नमूना प्रदर्शनी के लिए इस्तेमाल किया; कुओमिन सरकार ने उसे "चीनी राष्ट्र के एंटी-जापानी नायक" के रूप में स्मारक स्थापित करने, शहीद मंदिर में समाधि लेने और प्रशंसा पत्र जारी करने के लिए उपयोग किया; और स्थानीयकरण के बाद, वह "ताइवान की स्वदेशी चेतना" का प्रतीक बन गया। माइकल बेरी द्वारा संपादित 《The Musha Incident: A Reader》 (कॉर्नेलियस यूनिवर्सिटी प्रेस, 2022) इस प्रक्रिया को स्पष्ट रूप से बताता है: तीन सत्ताएँ, तीन उपयोग, और हर सेट ने सेडिक लोगों को कथा के मुख्य विषय की स्थिति से बाहर कर दिया। मोना को बीस युआन के सिक्के पर उकेरा जाना वास्तव में तीसरा विनियोग था।

बेरी ने किताब में इन तीनों उपयोगों का सारांश इस प्रकार दिया है (नीचे हिंदी अनुवाद):

जापानी लोगों ने इसका उपयोग आदिवासियों की "जंगलीपन" को साबित करने के लिए किया; कुओमिन सरकार ने इस घटना का उपयोग ताइवानियों की बहादुरी और चीनी लोगों के साथ मिलकर जापान के खिलाफ लड़ने के प्रमाण के रूप में किया; जबकि स्वतंत्रता की मांग करने वाले समूहों ने इसे "प्रामाणिक" सांस्कृतिक परंपरा का उदाहरण माना ⁵⁶।

इस विनियोग की रेखा आज तक फैली हुई है। 1969 में, मोना रुडा को शहीद मंदिर में समाधि दी गई, और रिकॉर्ड बताते हैं कि वह पहले आदिवासी थे जिन्हें यह सम्मान मिला था। 1970 में, कार्यकारी परिषद ने एक प्रशंसा पत्र जारी किया, जिस पर गृह मंत्री शू किंगझोंग के हस्ताक्षर थे ⁵⁷। मुशा का स्मारक भी कई बार बदला गया: 1950 में गाओ योंगचिंग ने शिंटो मंदिर को ध्वस्त कर "शेष जीवन स्मारक" (餘生紀念碑) स्थापित किया। 1953 में, प्रांतीय अध्यक्ष वू गुओझेंग द्वारा हस्ताक्षरित "रक्त से गौरवशाली बहादुरी" और शहादत स्मारक का निर्माण हुआ। जब वू गुओझेंग राजनीतिक घोटाले में फँसे, तो शिलालेख को बदलकर "मुशा पहाड़ी प्रतिरोध मुक्ति स्मारक" कर दिया गया, जिस पर हुआंग जिए ने हस्ताक्षर किए ⁵⁸। इतिहासकार गु हेंगजान ने अपने लेख 〈परिवर्तित स्मृति〉 में बताया है कि हर सत्ता परिवर्तन के साथ, हस्ताक्षर करने वाला बदल जाता है और शिलालेख फिर से ढल जाता है; राष्ट्र इस तरह एक ही पत्थर में स्मृति की राजनीति को उकेरता रहता है ⁵⁹।

वहीं बीस युआन के सिक्के का आधिकारिक कारण केंद्रीय बैंक द्वारा "ताइवान के आदिवासी इतिहास और संस्कृति का सम्मान करना और जातीय सद्भाव को बढ़ावा देना" बताया गया था ⁶⁰। यह बहुत अच्छी बात लगती है। लेकिन जब आप जानते हैं कि वह चेहरा जापानी पत्रिका से लिया गया था, सिक्का किसी ने स्वीकार नहीं किया था, और कंकाल चालीस साल तक एक नमूना बना रहा, तो "जातीय सद्भाव को बढ़ावा देना" ये छह शब्द एक अलग वज़न लिए हुए लगते हैं।

किसका नायक

2011 में, वेई दे-शेंग (魏德聖) द्वारा निर्देशित फिल्म 《सेडिक बाले》 रिलीज़ हुई, जिसके दो भाग थे: पहला भाग 《सूर्य ध्वज》 और दूसरा भाग 《इंद्रधनुष पुल》。ताइवान की कुल कमाई लगभग 880 मिलियन युआन थी। यह फिल्म वेनिस फिल्म फेस्टिवल में मुख्य प्रतियोगिता के लिए नामांकित हुई, गोल्डनमाई पुरस्कार (Golden Horse Awards) में सर्वश्रेष्ठ ड्रामा फिल्म का पुरस्कार जीता, और ऑस्कर में सर्वश्रेष्ठ विदेशी भाषा फिल्म की नौ फाइनलिस्टों में शामिल हो गई⁶¹। 1985 के बाद पैदा हुए ताइवानवासियों के लिए, मोना रुडो का चेहरा हमेशा से वयस्क मोना की भूमिका निभाने वाले ताई (Tay) जनजाति के पादरी लिन चिंग-ताई (林慶台) का चेहरा बन गया।

ARS फिल्म का आधिकारिक सिनेमा ट्रेलर। 1985 के बाद पैदा हुए पीढ़ी के लिए, इस ट्रेलर में चेहरा मोना रुडो का चेहरा बन गया है.

यह फिल्म एक पूरी पीढ़ी को मोना याद रखने के लिए जिम्मेदार है, और यह इसका श्रेय है। लेकिन यह वह संस्करण भी है जिसे विद्वानों द्वारा सबसे अधिक "रोमांटिक" बताया जाता है।

सबसे तीखी आलोचना फिल्म के अपने सांस्कृतिक सलाहकार, चिंग्लियू जनजाति (清流部落) की वंशज और 《सत्य · बाले》 के लेखक ग्वाओ मिंग-जिंग (Dakis Pawan) ने की। उन्होंने बताया कि "रक्त बलि पूर्वजों को" और "गर्व" जैसे शब्द वेई दे-शेंग द्वारा गढ़े गए हैं, जिनका सेडिक भाषा में कोई समकक्ष नहीं है; मोना द्वारा पत्नी की गोली मारकर हत्या करना गया जनजाति के नियमों का उल्लंघन था, जिसकी चेतावनी ग्वाओ ने वेई दे-शेंग को दी थी, लेकिन उन्होंने फिर भी शूटिंग जारी रखी; और गोबर (excrement) को व्यक्तिगत पुरुष उपलब्धि के रूप में महिमामंडित किया गया⁶²। स्वदेशी लेखक वालिस नोकान (Walis Nokan) ने फिल्म की आलोचना करते हुए कहा कि इसका व्यक्तिगत नायकवाद सामूहिक निर्णय लेने की परंपरा का उल्लंघन करता है: पारंपरिक जनजातीय नेता सामूहिक निर्णयों का पालन करते हैं, कोई भी व्यक्ति अकेले फैसला नहीं ले सकता⁶³। विद्वान लिन जिन-रू (Lin Jinru) ने CLCWeb (2018) के एक शोध पत्र में इन सांस्कृतिक विकृतियों को व्यवस्थित रूप से संकलित किया है⁶⁴।

यदि 《सेडिक बाले》 एक चमत्कार था, तो 2014 की यांग शियांग-झू (湯湘竹) की वृत्तचित्र फिल्म 《शेष जीवन—सेडिक बाले》 उसका समानांतर संस्करण थी। यह फिल्म 50वें गोल्डनमाई पुरस्कार में सर्वश्रेष्ठ डॉक्यूमेंट्री और सर्वश्रेष्ठ साउंड डिज़ाइन (अंतिम रूप से कोई पुरस्कार नहीं मिला) के लिए नामांकित हुई, और जीवित बचे लोगों की वंशजों का अनुसरण करते हुए पूर्वज आत्माओं के उद्गम स्थल Pusu Qhuni (मोडन रॉक) तक पहुँची, स्क्रीन पर भव्यता के जवाब में जीवित रहने वाले लोगों के दृष्टिकोण को प्रस्तुत किया⁶⁵। विद्रोह के चरम को हर कोई लिख सकता है, लेकिन "जीवित रहने के बाद कैसे जीना है" इसे लगभग किसी ने नहीं लिखा। उपन्यासकार वूहे (舞鶴) की किताब 《शेष जीवन》 भी इसी रास्ते पर चली; उन्होंने बचे हुए वंशजों का साक्षात्कार लिया और ली डेंग-हुई द्वारा स्मारक स्थापित करने और चेन श्वी-आन द्वारा सिक्का जारी करने की आलोचना की, यह कहते हुए कि वे मोना को राजनीतिक बना रहे हैं, न कि वास्तव में उन्हें श्रद्धांजलि दे रहे हैं; बचे हुए लोग वास्तव में एक शर्मनाक चुप्पी में जी रहे थे⁶⁶।

ARS फिल्म द्वारा जारी 《शेष जीवन》(2014, यांग शियांग-झू) वृत्तचित्र का ट्रेलर। यह 《सेडिक बाले》 के चमत्कार की तुलना में जीवित बचे लोगों को कैमरा सौंपता है.

आधुनिक पहेली अभी भी जारी है। 23 अप्रैल, 2008 को, सेडिक जनजाति ताई (Tay) जनजाति से अलग हुई और आधिकारिक तौर पर ताइवान के 14वें स्वदेशी समूह के रूप में स्थापित हुई, जिसके तहत डेगुडाया, दाओजे और डेलुगु तीन बोली समूहों में विभाजित हैं⁶⁷। स्वदेशी दिवस, 1 अगस्त, 2016 को, राष्ट्रपति तसाई इंग-वेन (蔡英文) ने सरकार की ओर से स्वदेशी जनजातियों से माफी मांगी:

"पिछले चार सौ वर्षों में, ताइवान पर शासन करने वाली हर सत्ता ने बल प्रयोग और भूमि लूट के माध्यम से स्वदेशी लोगों के मौजूदा अधिकारों का गंभीर उल्लंघन किया है"⁶⁸।

उन्होंने साथ ही स्वदेशी इतिहास न्याय और परिवर्तन न्याय आयोग की स्थापना की, जिसमें सेडिक जनजाति के कानून डॉक्टर तसाई झीवेई (Awi Mona, पहले ताइवान के स्वदेशी कानून डॉक्टर) भूमि समूह के समन्वयक थे⁶⁹। लेकिन न्याय यहीं पूरा नहीं हुआ। 2017 के पारंपरिक क्षेत्र निर्धारण नियम ने निजी भूमि को बाहर कर दिया और निर्धारित करने योग्य दायरे को 1.8 मिलियन वर्ग किलोमीटर से घटाकर लगभग 800,000 वर्ग किलोमीटर कर दिया, जिससे कैडोट (Kaidu) में कई वर्षों तक विरोध प्रदर्शन हुए⁷⁰।

और सबसे तीखा सवाल समकालीन युग के लिए छोड़ा गया है। 2025 में, 《सेडिक बाले》 "पुनर्प्राप्ति की 80वीं वर्षगांठ" के नाम पर चीन में फिर से रिलीज़ हुई। एक सेडिक वंशज वालिस पवन ने साक्षात्कार में इस तरह जवाब दिया (अंग्रेजी रिपोर्ट का अनुवाद):

"यह चीन और जापान के बीच का मामला है। वे हमारे बारे में एक फिल्म का उपयोग करके हमारी भावनाओं को व्यक्त करते हैं, लेकिन चीन ने कभी हमसे पूछा नहीं है"⁷¹।

यह वाक्य लगभग पूरे लेख की कुंजी हो सकता है। मोना रुडो को तीन पक्षों द्वारा अलग-अलग घोषित किया गया है: हान (Han) / ताइवान के राष्ट्रवाद, चीनी राष्ट्र की कथा, और वेईफा जनजाति के वंशजों की चुप्पी; इन तीनों का एक ही व्यक्ति के साथ परस्पर विरोधी संबंध है। और उस व्यक्ति से, जिसे बार-बार इस्तेमाल किया जाता है, कभी सवाल नहीं पूछा गया⁷²।

सच्चा इंसान

चिनलिउ जनजाति की ओर लौटना।

वे जो लोग आज भी यहाँ रहते हैं, वे मूल रूप से चवानझोंग द्वीप पर जबरन स्थानांतरित किए गए युशु के वंशज हैं; यह स्थान ग्लुबान कहलाता है और प्रशासनिक रूप से नानटु काउंटी के रेनआई टाउनशिप के अंतर्गत आता है। यहाँ एक प्रकार की धान (ताईगेंग 9 नंबर) उगाई जाती है, जिसे "चवानझोंग चावल" कहा जाता था, जिसका उपयोग जापानी शासन के दौरान सम्राट को भेंट के रूप में किया जाता था; मीडिया अक्सर इस स्थान को "उच्चतम शैक्षिक स्तर और सबसे घनी सरकारी कर्मचारियों वाली मूल निवासी जनजाति का गाँव" कहता है, हालांकि यह दावा किसी आधिकारिक सांख्यिकी द्वारा समर्थित नहीं है, बल्कि एक आम धारणा मात्र है⁷³। गाँव में युशु का स्मारक और संग्रहालय स्थापित है। सुनहरे धान के खेत साल दर साल पकते हैं और कटते हैं। टंग शियांगजू की रचना 《युशु》 के अंत में भी वंशज Pusu Qhuni नामक पूर्वज स्थल को जंगल में खोज रहे थे⁷⁴।

वूशे में मोना रुडो की प्रतिमा और विद्रोह स्मारक। फोटो: शू फानलान (fanglan), 2012। CC BY 2.0 via Wikimedia Commons।

हमें नायकों की आवश्यकता है। हमें एक ऐसी साफ कहानी चाहिए जिसे पाठ्यपुस्तिका में डाला जा सके, हमें एक ऐसा सिक्का चाहिए जिसे हथेली में पकड़ा जा सके, और हमें एक ऐसा चेहरा चाहिए जिसे दीवार पर टांगा जा सके। इसलिए हमने मोना रुडो को बीस युआन के सिक्के पर उकेरा, उन्हें "चीनी राष्ट्र का जापानियों के खिलाफ प्रतिरोध" में लिख दिया, और उन्हें एक वीर गाथा बना दिया।

लेकिन मोना रुडो जो बनना चाहते थे, वह कभी नायक नहीं थे। वे सीडिक बाले—एक सच्चा इंसान—बनना चाहते थे। एक ऐसे व्यक्ति जिसके चेहरे पर टैटू हों, जो गया (Gaya) की रक्षा करते हों, और जो मृत्यु के बाद इंद्रधनुष पुल पार कर सकें। उस दुनिया में चीन नहीं था, न ही जापान था; केवल पूर्वज, शिकारगाह, वह पुल, और पुल के सिरे पर आपके हाथों को जांचने वाला केकड़ा आत्मा थी।

सिक्के पर बना चेहरा जापानी पत्रिकाओं से लिया गया था। उनका शरीर लगभग चालीस वर्षों तक एक नमूना रहा, और अंत में उन्हें हान संस्कृति की रस्मों से दफनाया गया, जिससे वे अपने स्वयं के इंद्रधनुष पुल पर नहीं चल सके। हमने उन्हें सब कुछ दिया—सिवाय एक चीज़ के—उन्हें एक स्मारक मानने के बजाय एक इंसान मानना।

शायद मोना रुडो को वास्तव में जानने का पहला कदम यह याद रखना नहीं है कि उन्होंने कितने जापानी मारे, बल्कि उस दुनिया को समझना है जिसकी रक्षा उन्होंने अपने प्राणों से की थी, जो मूल रूप से हमारे द्वारा पक्ष चुनने की आवश्यकता नहीं रखती थी।

आगे पढ़ें:

• वेई ते शेंग — मोना रुडो को पर्दे पर लाने वाली फिल्म 《सीडिक बाले》 के निर्देशक, और यह लेख "स्मृति का पुनर्निर्माण कैसे होता है" का एक और पहलू हैं
• ताइवान मूल निवासी इतिहास और नामकरण आंदोलन — सीडिक जनजाति ने 2008 में तायना जनजाति से अलग होकर ताइवान की 14वीं जनजाति कैसे बनी
• जापानी औपनिवेशिक युग — रीबो नीति और पचास वर्षों तक ताइवान का उपनिवेशीकरण, वूशे घटना का ऐतिहासिक संदर्भ
• ताइवान मूल निवासी भूमि न्याय और पारंपरिक क्षेत्र — मोना द्वारा संरक्षित शिकारगाह, जो आज के पारंपरिक क्षेत्र निर्धारण विवादों में विस्तारित है

चित्र और वीडियो स्रोत

इस लेख में 7 सार्वजनिक डोमेन / CC लाइसेंस वाली तस्वीरें उपयोग की गई हैं, जो हॉटलिंक से बचने के लिए public/article-images/people/ में कैश (cache) की गई हैं; इसके अलावा दो गुओज़ी फिल्मों के आधिकारिक वीडियो भी एम्बेड किए गए हैं (फेयर यूज़ संपादकीय टिप्पणी):

• मोना रुडो और सेडिक जनजाति के नेताओं की तस्वीर (मुख्य चित्र) — हैइदावारा कोहेहेई के 《वूशे अभियान फोटोग्राफिक एल्बम》(कॉमप्रोग्रेस चैंबर, 1931) से, सार्वजनिक डोमेन (PD-जापान-पुरानी फोटो)। मूल तस्वीर ऊर्ध्वाधर थी, जिसे लेख में चौकोर आकार का मुख्य चित्र बनाया गया है।
• मोना रुडो के सीप मनके की कलाई की सजावट (2019) — राष्ट्रीय ताइवान संग्रहालय का संग्रहणीय कलाकृति, फोटोग्राफर: शीज़ी, CC BY-SA 4.0।
• वूशे घटना स्थल की तस्वीर (1930) — जापानी पक्ष के 《वूशे अभियान फोटोग्राफिक एल्बम》 से, सार्वजनिक डोमेन (PD-जापान-पुरानी फोटो)।
• वूशे घटना के दमन दल के कमांडर और स्टाफ (1930) — जापानी पक्ष के 《वूशे अभियान फोटोग्राफिक एल्बम》 से, सार्वजनिक डोमेन (PD-जापान-पुरानी फोटो)।
• मिकटा-बान की टुकड़ी (1931) — जापानी पक्ष के 《वूशे अभियान फोटोग्राफिक एल्बम》 से, सार्वजनिक डोमेन (PD-जापान-पुरानी फोटो)।
• मोना रुडो की सीप मनके की कलाई की सजावट (दूसरा दृष्टिकोण) (2019) — राष्ट्रीय ताइवान संग्रहालय का संग्रहणीय कलाकृति, फोटोग्राफर: शीज़ी, CC BY-SA 4.0।
• मोना रुडो की मूर्ति और वूशे घटना स्मारक (2012) — फोटोग्राफर: शू फानलान (fanglan), CC BY 2.0।
• वीडियो: 《सेडिक बाले》 थिएटर ट्रेलर HD — गुओज़ी फिल्म (ARS Film) का आधिकारिक चैनल।
• वीडियो: 《शेष जीवन – सेडिक बाले》 ट्रेलर — गुओज़ी फिल्म का आधिकारिक चैनल, टांग शियानझू 2014 वृत्तचित्र।

संदर्भ सामग्री