En 30 secondes : En 1943, le musicologue japonais Kurosawa Takatomo s'enfonce dans le village de Kanding, à Taitung, avec son matériel d'enregistrement. Il capture le Pasibutbut, chant de prière pour la récolte du millet du peuple Bunun. Neuf ans plus tard, cet enregistrement arrive à l'UNESCO. Les musicologues présents n'en reviennent pas : la théorie occidentale voulait que la polyphonie chorale soit le fruit d'une civilisation développée — or les Bunun, sans écriture ni instrument, au fond de leurs montagnes, l'avaient accomplie avec leurs seules voix. Ce son, qu'on appelle désormais le « chant des huit voix », demeure à ce jour l'une des expressions culturelles taïwanaises les plus reconnues à l'international.
En 1943, à la fin de la Seconde Guerre mondiale, le musicologue japonais Kurosawa Takatomo, mandaté par le gouvernement général de Taïwan, s'aventure avec son lourd équipement d'enregistrement jusqu'au village de Kanding, dans le district de Haiduan du comté de Taitung1. Avec l'aide d'un policier local et d'un jeune homme Bunun nommé Adao, il surmonte les pannes d'électricité et les routes impossibles pour capturer un son qui va changer l'histoire de la musique.
Kurosawa écrira plus tard : « C'est l'harmonie naturelle la plus parfaite que j'aie jamais entendue de ma vie. »2
En 1952, il envoie l'enregistrement à la Société internationale de musique populaire, rattachée à l'UNESCO. La pensée musicologique occidentale dominante de l'époque reposait sur un schéma évolutif linéaire : l'humanité serait passée de la monophonie à la polyphonie, puis à l'harmonie complexe — autant d'étapes sur la voie du « progrès civilisationnel ». Le Pasibutbut fit voler ce schéma en éclats3. Un peuple sans système d'écriture venait de produire ce que les Européens croyaient être le privilège des hautes civilisations.
Pas huit voix — mais encore plus mystérieux
Le nom « chant des huit voix » repose sur un beau malentendu.
Musicalement, le Pasibutbut ne compte que quatre voix (parfois cinq) : la basse Mahalngal, le médium Manda, l'aigu Bondada, et la voix la plus haute qui s'ajoute à la conclusion4. Mais lorsque les Bunun chantent avec une précision de résonance remarquable, un phénomène physique se produit : les harmoniques. Au-dessus de la mélodie principale, des fréquences plus hautes se superposent naturellement, donnant à l'oreille l'impression d'entendre huit voix, voire davantage5.
📝 Note de curation : Cette technique de production collective d'harmoniques n'est pas sans rappeler le khöömii mongol — mais le khöömii est un art solitaire, là où les Bunun atteignent ce résultat en chœur. La difficulté n'est pas du tout la même.
| Voix | Nom en langue Bunun | Fonction |
|---|---|---|
| Basse | Mahalngal | Fondation sonore, résonance tellurique |
| Médium | Manda | Remplit l'espace, épaissit l'harmonie |
| Aigu | Bondada | Mélodie principale ascendante, symbole de la croissance du millet |
| Harmoniques | (Overtones) | Voix virtuelles nées de la résonance physique |
Dans leurs montagnes isolées, les Bunun ont façonné cette pratique pendant des millénaires, en imitant les chutes d'eau, les abeilles, le vent — et en la transmettant de génération en génération6.
Une prière qui monte vers le ciel
Pour les Bunun, le Pasibutbut n'est pas un spectacle : c'est un rite. Ce chant s'interprète après la fête des oreilles (Malahodaigian) et avant la fête des semailles, pour demander au dieu céleste Dehanin de bénir la récolte du millet7.
Des règles strictes encadrent l'interprétation :
Le chant doit monter progressivement, du grave vers l'aigu, à l'image du millet qui pousse. Si la hauteur tonale s'effondre ou que des fausses notes se glissent, c'est un mauvais présage — annonciateur de disette pour l'année à venir. Les Bunun croient qu'un chant impur trahit un manque de pureté intérieure ou une disharmonie au sein de la communauté, et que Dehanin n'accordera pas la prospérité.
Pendant l'interprétation, les chanteurs forment un cercle et posent leurs mains dans le dos de leurs voisins pour sentir la vibration de leur cage thoracique. Ce n'est pas une démonstration individuelle — c'est un dialogue collectif avec le divin. Traditionnellement réservé aux hommes, le rite exige une cérémonie de purification préalable7.
📝 Note de curation : Le Pasibutbut possède son propre mécanisme de contrôle qualité — une fausse note n'est pas une simple erreur technique, c'est une offense envers le dieu et un présage funeste pour tout le clan. C'est peut-être précisément cette pression vers la perfection qui a permis à cette pratique de se raffiner sur des millénaires.
Un son en voie de disparition
En 2009, le ministère de la Culture a inscrit le « chant des huit voix Bunun » au registre national des arts traditionnels importants, désignant plusieurs villages comme organisations de préservation8. Mais la vitesse de cette protection peine à rattraper celle de l'érosion.
Les jeunes quittent les villages. La participation aux rites traditionnels s'amenuise. Pour séduire les touristes, certaines représentations simplifient le déroulement et s'affranchissent des interdits rituels. Mais le problème le plus profond reste la langue : la disparition progressive du bunun empêche les nouvelles générations de saisir le sens culturel qui se cache derrière les paroles.
« Ce qu'on apprend, ce n'est pas à chanter — c'est à dialoguer avec la nature et les esprits ancestraux. »
Dans les villages Bunun de Nantou, Hualien et Taitung, des anciens enseignent encore aux jeunes à maîtriser les muscles de la gorge et à percevoir les harmoniques dans l'air. Ils ne transmettent pas seulement une technique — ils transmettent toute une façon de comprendre le monde : le son ne vient pas de l'humain, il pousse de la terre, et l'humain n'est que le canal qui lui permet de passer.
En 1943, quand Kurosawa Takatomo a appuyé sur le bouton d'enregistrement, il ne pouvait sans doute pas imaginer que, quatre-vingts ans plus tard, ce son resterait l'une des plus puissantes expressions culturelles de Taïwan. Non pas parce qu'il est ancien — mais parce qu'il démontre, avec les moyens les plus simples qui soient — quelques gorges humaines —, une vérité indéfectible : la profondeur d'un art n'a jamais dépendu de la sophistication de sa technologie.
Références
- Wang Ying-fen, « Entendre la colonie : Kurosawa Takatomo et l'enquête musicale de Taïwan en temps de guerre (1943) », Bibliothèque nationale de Taïwan, 2008↩
- Kurosawa Takatomo, Musique des peuples autochtones de Formose, Victor Records, 1974↩
- Wang Ying-fen, « L'enquête musicale de Kurosawa Takatomo sur les peuples autochtones de Taïwan », Institut de musicologie de l'Université nationale de Taïwan, 2008↩
- Pasibutbut du peuple Bunun, chant de prière pour la récolte du millet — Base nationale du patrimoine culturel↩
- Wang Kuo-ching, « Apprendre le Pasibutbut Bunun pour devenir Bisosilin », mémoire de master, Université Asia, 2008↩
- Chang Ching-liang, « L'art musical des peuples autochtones de Taïwan : l'exemple du chant des huit voix Bunun », colloque académique de National Chin-Yi University of Technology, 2003↩
- Réflexions sur la mise en scène du rite Pasibutbut — Musée national de préhistoire de Taïwan↩
- Fiche d'inscription du « chant des huit voix Bunun » — Bureau du patrimoine culturel, ministère de la Culture↩