El islam en Taiwán: del ancestro guo de Quanzhou al rompecabezas de fe de 300 000 trabajadores migrantes

Resumen en 30 segundos: El islam en Taiwán no es una cultura extranjera, sino una memoria antigua enterrada en la sangre de la isla. Desde los descendientes de los “Hui‑Ding” de Quanzhou que llegaron con Zheng Chenggong a finales de la dinastía Ming, hasta los 260 000 trabajadores migrantes indonesios que hoy sostienen los servicios de cuidados a largo plazo y la pesca, esta fe ha experimentado un viaje fantástico desde la asimilación y desaparición hasta la floreciente pluralidad.

En 1994, el académico Zhuāng Jǐnghuī, originario de Quanzhou (Fujian), llegó a la zona rural de Taixi, en Yunlin, y quedó sorprendido al descubrir que este pueblo pesquero, donde el apellido Ding era predominante, mantenía un vínculo sanguíneo de doscientos años con una familia musulmana de Chen‑dài, en Quanzhou.¹ No es un caso aislado: en el norte de Lukang, en Changhua, los residentes veneran a Guō Zǐyí, pero al rendir ofrendas ancestrales observan una curiosa prohibición de no ofrecer carne de cerdo.² Estos descendientes de “musulmanes chinos”, ocultos por la historia, junto a los trabajadores indonesios que rezan en el vestíbulo de la estación de Taipéi, conforman la imagen más auténtica del islam en Taiwán.

El “Hui‑Ding” desaparecido: el código islámico oculto en los rituales ancestrales

La primera ola del islam en Taiwán llegó ya en el siglo XVII. En aquel momento, entre los soldados y civiles que acompañaron a Zheng Chenggong, había numerosos descendientes de musulmanes de Quanzhou, entre los que destacan los apellidos Guō de “Bái‑qí” y Ding de “Chen‑dài”.³

Los antepasados de estas familias fueron comerciantes árabes o persas que llegaron a Quanzhou durante la dinastía Yuan. Tras las guerras de “Yīsībāxī” a finales de la Yuan y las políticas de exclusión del inicio de la dinastía Ming, se vieron obligados a ocultar su identidad y a trasladarse al campo.⁴ Al arribar a Taiwán, bajo la fuerte presión de la cultura han‑chino del sur de Fujian, su fe fue gradualmente «secándose».

📝 Nota del curador: la fe puede desaparecer, pero los tabúes se convierten en recuerdos genéticos, permaneciendo en la mesa y en los altares.

Hoy en día, la mayoría de los Guō de Lukang y los Ding de Taixi ya no practican el islam; incluso queman incienso y rinden culto a sus ancestros como cualquier otro han‑chino. Sin embargo, las huellas históricas siguen siendo tenaces:

• Casa Guō de Lukang: algunos miembros de la familia, al rendir ofrendas ancestrales, no ofrecen carne de cerdo y mantienen una regla familiar de “no comer cerdo”, aunque ya no comprendan el trasfondo religioso.⁵
• Familia Ding de Taixi: conocida como “Aladino de Taixi”, su antepasado Ding Sū se trasladó de Chen‑dài (Quanzhou) a Taiwán durante el reinado de Qianlong; el linaje registra claramente su ascendencia de las regiones occidentales.⁶

«El equipo deportivo tenía 15 personas; yo estaba en la última fila, y Qí Lín en la primera.»⁷ Esta búsqueda de identidad y pertenencia también se manifiesta entre los descendientes de los musulmanes chinos, que en su proceso de reencontrarse con sus raíces occidentales redescubren la conexión con tierras lejanas.

Segunda y tercera oleadas: de oficiales a cuidadores

En 1949, el gobierno nacionalista trasladó a Taiwán una segunda ola de inmigrantes musulmanes. Aproximadamente 20 000 personas, mayormente “musulmanes de habla mandarín” que trabajaban en el ejército, la administración pública y la educación, llegaron; entre ellos, la figura más conocida es el ministro de Defensa Bai Chongxi.³ Establecieron la primera mezquita de Taiwán en la calle Lìshuǐ, transformando el islam de un “mandato familiar oculto” a una “religión institucionalizada”.

Sin embargo, lo que realmente hizo visible el islam en las calles de Taiwán fue la tercera ola, que comenzó a fluir en la década de 1990: los trabajadores migrantes del sudeste asiático.

Fuente: estadísticas del Ministerio de Relaciones Exteriores y del Ministerio del Interior (2025).⁸⁹

El tablero en blanco y negro de la estación de Taipéi: oasis espiritual para los forasteros

Cada año, durante el Eid al‑Fitr, el vestíbulo de la estación de Taipéi se llena de musulmanes indonesios vestidos con ropas coloridas sobre el suelo de baldosas en blanco y negro. El fenómeno provocó controversia bajo el lema de “asaltar la estación”, pero para trabajadores como Desin representa el único “hogar” que tienen en Taiwán.¹⁰

«Taipéi Station, para ser amigable con los trabajadores migrantes, añadió en el nivel subterráneo una sala de oración musulmana y señalizaciones, de modo que los musulmanes no tengan que esconderse en rincones para rezar.»¹⁰ Esta lucha por el espacio y su empoderamiento refleja el cambio de actitud de la sociedad taiwanesa hacia el islam.

📝 Nota del curador: el progreso de una ciudad no se mide por cuántos rascacielos tiene, sino por si puede acomodar una alfombra de oración.

No obstante, los retos persisten. En 2010 se registró un escándalo en el que empleadores obligaron a trabajadoras indonesias a comer carne de cerdo, generando una fuerte condena internacional.¹¹ Incluso en 2025, el número de mezquitas sigue siendo escaso, y muchos cuidadores domiciliarios, por la naturaleza de su trabajo, encuentran difícil asistir a la oración del viernes (Jumuʿa) en una mezquita.¹²

Conclusión: la media luna sobre la isla

Desde Quanzhou hasta Taixi, desde Yakarta hasta Taipéi, la historia del islam en Taiwán es una epopeya de “adaptación” y “persistencia”. Algunos ancestros taiwaneses ocultaron su fe para sobrevivir; hoy, los trabajadores migrantes hacen florecer esa luz en tierras extrañas.

Cuando vemos a una cuidadora con hijab (hiyáb) empujando a un anciano por la calle, no solo observamos la entrada de mano de obra, sino también la pieza más reciente del rompecabezas islámico de cuatrocientos años de la isla. Los musulmanes de Taiwán ya no son solo “descendientes Hui” o “trabajadores extranjeros”; son la media luna más suave y resistente dentro de la cultura plural de esta tierra.

Referencias: