تُعد الأرض أساس ثقافة الشعوب الأصلية واقتصادها وتنظيمها الاجتماعي. ومع ذلك، منذ الفترة الاستعمارية الهولندية والإسبانية وحتى تأسيس نظام الدولة الحديثة، مرت حقوق أراضي الشعوب الأصلية بتغيرات جذرية متعددة. في السنوات الأخيرة، مع تصاعد الوعي بالعدالة الانتقالية، بدأت تايوان تواجه الانتهاكات التاريخية لحقوق أراضي الشعوب الأصلية، وتحاول من خلال الأنظمة القانونية والتدابير السياسية استعادة عدالة الأراضي لهذه الشعوب.
السياق التاريخي: عملية فقدان الأراضي
استخدام الأراضي التقليدية ومفهوم الفضاء
في المجتمع التقليدي، طورت الشعوب الأصلية في تايوان أنظمة معقدة ودقيقة لاستخدام الأراضي. فقد شكلت المجموعات العرقية المختلفة، وفقاً للبيئة البيئية وأنماط الحياة، تنظيمات فضائية ذات خصائص مميزة.
يُطبّق شعب البونون نظام "الحرث بالحرق والدوران الزراعي"، حيث يفتحون أراضٍ زراعية على المنحدرات اللطيفة في سلسلة الجبال المركزية، ويعتمدون دورة دورانية مدتها 3-5 سنوات، تترك الأرض لتتعافى طبيعياً. وتشمل أراضيهم التقليدية مناطق الصيد، ومناطق الزراعة، ومناطق السكن، والفضاءات المقدسة، ولكل منطقة قواعد استخدام صارمة ومحظورات.
أما مفهوم الفضاء لدى شعب التاو (ياو) في جزيرة لان يو (أوركيد) فهو أكثر دقة. فقد قُسّمت الجزيرة إلى فضاءات بحرية وبرية مختلفة، لكل عائلة حقوق استخدام محددة في مصايد الأسماك والغابات الجبلية. وطوروا نظاماً زمنياً لـ "موسم السمك الطائر"، يديرون بموجبه الموارد البحرية وفق المواسم المختلفة.
وينعكس النظام الاجتماعي الأمومي لشعب الأميس في إرث الأراضي، حيث تُورث الأراضي الزراعية والسكنية عادةً عبر الإناث، وينتقل الرجال بعد الزواج إلى قبيلة زوجاتهم. وقد ضمن هذا النظام استمرارية الأراضي داخل المجموعة العرقية.
سياسات الأراضي تحت الحكم الاستعماري
جاء وصول شركة الهند الشرقية الهولندية في القرن السابع عشر ليمثل أول انتهاك منهجي لحقوق أراضي السكان الأصليين من قبل سلطة خارجية. فقد طبقت الحكومة الاستعمارية الهولندية "نظام الإيجار الجماعي"، حيث أجرت حقوق الصيد والتجارة للقرى الأصلية لتجار صينيين، لتبدأ بتغيير أساليب استخدام الأراضي التقليدية.
في فترة حكم تشينغ، شجعت سياسة "فتح الجبال وتهذيب الهمج" المهاجرين الصينيين على استصلاح أراضي السكان الأصليين. ورسمت الحكومة "حدود الهمج"، مانعة الصينيين من دخولها، لكن التنفيذ الفعلي كان ضعيفاً، فتجاوز عدد كبير من الصينيين الحدود واستصلحوا الأراضي. ولم تعترف سياسات تشينغ للأراضي بحقوق ملكية السكان الأصليين، معتبرة أراضيهم "أراضٍ بلا مالك".
كان للحكم الياباني التأثير الأعمق على حقوق أراضي السكان الأصليين. بعد عام 1895، نفذت الحكومة اليابانية مسحاً شاملاً للأراضي في الجزيرة بأكملها، وأقامت نظام سجلات الأراضي الحديث. في هذه العملية، أعيد تصنيف أراضي السكان الأصليين التقليدية وتسجيلها، وصُنّفت معظم الأراضي كـ "أراضي دولة" أو "أراضٍ عامة".
في ثلاثينيات القرن العشرين، دفعت الحكومة اليابانية بـ "سياسة تهذيب الهمج"، وأجبرت السكان الأصليين على النزول من الجبال والعيش في مناطق "النقل الجماعي القسري". دمرت هذه السياسة تماماً التنظيم الفضائي التقليدي وأساليب استخدام الأراضي للسكان الأصليين. أُجبرت العديد من القبائل على مغادرة أراضي أجدادها، وفقدوا المزارع وأراضي الصيد المتوارثة عبر الأجيال.
سياسات أراضي حكومة الكومينتانغ بعد الحرب
بعد استلام حكومة الكومينتانغ لتايوان عام 1945، استمرت بشكل أساسي في نظام الأراضي الياباني. صُنّفت معظم الأراضي التقليدية للسكان الأصليين كأراضي دولة، ولم يُعترف إلا بعدد قليل من الأراضي الخاصة.
ركزت سياسات إصلاح الأراضي في خمسينيات القرن العشرين على الزراعة في السهول، وكان تأثيرها على مناطق السكان الأصليين محدوداً. لكن إنشاء نظام "الأراضي الجبلية المحجوزة" حفظ بالفعل جزءاً من حقوق الأراضي للسكان الأصليين. نصت "قواعد تطوير وإدارة الأراضي الجبلية المحجوزة" عام 1960 على أن بإمكان السكان الأصليين التقدم بطلب لحقوق استخدام الأراضي المحجوزة، لكن الملكية تظل للدولة.
ومع ذلك، فإن مساحة الأراضي الجبلية المحجوزة أقل بكثير من الأراضي التقليدية للسكان الأصليين. وبحسب الإحصائيات، تبلغ مساحة الأراضي الجبلية المحجوزة حالياً حوالي 260 ألف هكتار، بينما تصل الأراضي التقليدية التي تطالب بها الشعوب الأصلية إلى 1.8 مليون هكتار، بفارق يقارب 7 أضعاف. أصبح هذا الفارق نقطة محورية في قضية عدالة الأراضي المعاصرة.
تطور الإطار القانوني
التعديلات الدستورية والقانون الأساسي للشعوب الأصلية
بعد التحول الديمقراطي في التسعينيات، بدأت حقوق الشعوب الأصلية تحظى بالاهتمام. نصت التعديلات الدستورية عام 1994 لأول مرة صراحة على ضمان حقوق الشعوب الأصلية، وأرسَت القيمة الدستورية للتعددية الثقافية.
كان إقرار "القانون الأساسي للشعوب الأصلية" عام 2005 اختراقاً مهماً. تنص المادة 20 بوضوح على: "تعترف الحكومة بحقوق الشعوب الأصلية في الأراضي والموارد الطبيعية"، وتطلب المادة 21 من الحكومة "إنشاء أنظمة لترسيم وتسجيل وضمان واستعادة وإنصاف أراضي وبحار الشعوب الأصلية".
اعترف هذا القانون لأول مرة في التاريخ القانوني التايواني بحقوق الأراضي الجماعية للشعوب الأصلية، وأرسى مبدأ "الحق في الموافقة الحرة والمسبقة والمستنيرة" (FPIC). أي نشاط تنموي على أراضي الشعوب الأصلية يجب أن يحصل على موافقتها.
عملية تشريع ترسيم الأراضي التقليدية
بعد إقرار القانون الأساسي للشعوب الأصلية، تكمن القضية الأكثر أهمية في كيفية ترسيم الأراضي التقليدية بشكل ملموس. هذه العملية مليئة بالخلافات والتحديات.
أعلنت لجنة الشعوب الأصلية عام 2017 "قواعد ترسيم أراضي الشعوب الأصلية أو أراضي نطاق القبائل"، لكن هذه القواعد تغطي فقط "الأراضي العامة"، مستثنية الأراضي الخاصة، ما أثار احتجاجات قوية من جماعات السكان الأصليين. رأى المحتجون أن الأراضي التقليدية لا ينبغي تقسيمها تعسفياً بسبب خصخصة الأراضي اللاحقة.
بعد سنوات من المناقشة والتعديل، وسّعت نسخة 2019 المعدلة من قواعد الترسيم نطاق التطبيق، لكنها لا تزال تحتفظ ببعض البنود التقييدية. يجب أن تمر عملية الترسيم بموافقة اجتماع القبيلة، وأن يتقدم بها ممثلو المجموعة العرقية.
حتى الآن، أكملت عدة قبائل ترسيم أراضيها التقليدية، بما في ذلك عدة قبائل لشعب التاروكو في مقاطعة هوالين، وقبائل شعب البايوان في بلدة دaren في مقاطعة تايتونغ. يعكس كل حالة ترسيم العلاقة الخاصة لتلك المجموعة العرقية مع الأرض وأساليب استخدامها.
عمل لجنة العدالة الانتقالية والتاريخية للشعوب الأصلية
التحقيق في الحقيقة وإعادة بناء التاريخ
في عام 2016، اعتذر الرئيسة تساي إنغ ون باسم الحكومة للشعوب الأصلية، وأُنشئت "لجنة العدالة الانتقالية والتاريخية للشعوب الأصلية في مكتب الرئيس" (اختصاراً: لجنة العدالة الانتقالية). هذه هي المرة الأولى التي تنشئ فيها تايوان آلية للتحقيق المنهجي في الظلم التاريخي بحق الشعوب الأصلية.
أقامت اللجنة 5 مجموعات موضوعية، من بينها "مجموعة الأراضي" المتخصصة في التحقيق في التغيرات التاريخية لحقوق أراضي الشعوب الأصلية. أعادت المجموعة بناء سياسات الأراضي في فترات تشينغ واليابان وما بعد الحرب وتأثيرها على الشعوب الأصلية، من خلال البحث في الوثائق التاريخية، ومقابلة كبار السن، والدراسات الميدانية.
أظهرت نتائج التحقيق أن الشعوب الأصلية تعرضت لانتهاكات منهجية لحقوق الأراضي في فترات تاريخية مختلفة. أثرت سياسة "النقل الجماعي القسري" في الفترة اليابانية على 64 قبيلة، وأُجبر حوالي 30 ألف من السكان الأصليين على الهجرة. كما تسببت سياسة "التسوية" بعد الحرب في هجرة العديد من القبائل وانقطاع ثقافاتها التقليدية.
حالات تحقيق مهمة
تحقيق حوض نهر ليوو لشعب التاروكو هو أحد الإنجازات المهمة للجنة. كشف التحقيق أن بناء الطريق السريع المركزي في الفترة اليابانية وتطوير السياحة بعد الحرب أثرا بشدة على فضاء الحياة التقليدي لشعب التاروكو. أُجبر أبناء القبيلة على النزول من الجبال إلى مناطق المدرجات النهرية، وفقدوا مناطق الصيد والفضاءات المقدسة.
تحقيق قبيلة لوشان لشعب السيديك كشف عن انتهاك تطوير الينابيع الساخنة لحقوق أراضي الشعوب الأصلية. كانت منطقة ينابيع لوشان الساخنة في الأصل أرض سكن تقليدية لشعب السيديك، لكن في عملية تطوير السياحة، تم تجاهل حقوق أراضي أبناء القبيلة، بل وأُجبروا على الهجرة.
تحقيق موقع تخزين النفايات النووية لشعب التاو كان الأكثر صدمة للمجتمع. كشف التحقيق أن إنشاء موقع تخزين النفايات النووية عام 1982 تم دون الحصول على موافقة حقيقية من شعب التاو، بل استخدمت الحكومة وسائل خداع للحصول على حقوق استخدام الأراضي. أصبحت هذه القضية الرمز الأبرز لعدالة أراضي الشعوب الأصلية.
توصيات السياسات وإصلاح الأنظمة
بناءً على نتائج التحقيق، قدمت اللجنة عدة توصيات سياسية:
إنشاء آلية لاستعادة حقوق أراضي الشعوب الأصلية: بالنسبة للأراضي التي تم الحصول عليها بشكل غير مشروع تاريخياً، يجب إنشاء آلية للاستعادة أو التعويض.
تعزيز المكانة القانونية للأراضي التقليدية: دمج نتائج ترسيم الأراضي التقليدية في التخطيط الوطني، وضمان وجوب موافقة الشعوب الأصلية على أي نشاط تنموي.
إنشاء محكمة للشعوب الأصلية: للنظر في قضايا النزاعات المتعلقة بحقوق أراضي الشعوب الأصلية.
الدفاع عن تشريع حقوق الأراضي الجماعية: تعديل القوانين الحالية، للاعتراف بملكية الأراضي الجماعية للشعوب الأصلية.
الخلافات والتحديات المعاصرة
خلافات ترسيم الأراضي التقليدية
تواجه عملية ترسيم الأراضي التقليدية تحديات تقنية وسياسية معقدة. أكبر الخلافات هي "مشكلة التداخل". قد تتداخل الأراضي التقليدية لمجموعات عرقية مختلفة، وكيفية التعامل مع هذه الخلافات اختبار لحكمة الحكومة.
تواجه بلدة وانرونغ في مقاطعة هوالين مشكلة تداخل الأراضي التقليدية لشعب التاروكو وشعب السيديك. تطالب المجموعتان العرقيتان بأن نفس قطعة الغابة الجبلية هي أرض أجدادهما، ولم يتم التوصل إلى توافق أولي إلا بعد عدة اجتماعات تنسيق.
تحدٍ آخر هو "مشكلة الأدلة". غالباً ما تستند حدود الأراضي التقليدية إلى التاريخ الشفهي والمعرفة التقليدية، وتفتقر إلى "الأدلة الموضوعية" المعترف بها في القانون الحديث. كيفية وضع معايير إثبات معترف بها قانونياً مع احترام ثقافة الشعوب الأصلية، معضلة كبرى.
التوازن بين التنمية والحماية
حتى مع استكمال ترسيم الأراضي التقليدية، لا تزال معالجة التعارض بين احتياجات التنمية وحقوق الشعوب الأصلية قضية معقدة.
يُعد نزاع شركة آسيا للأسمنت حول التعدين في حديقة تاروكو الوطنية حالة نموذجية. تقوم شركة آسيا للأسمنت بتعدين الحجر الجيري في الأراضي التقليدية لشعب التاروكو منذ أكثر من 40 عاماً، وأثار تجديد حقوق التعدين عام 2017 احتجاجات عنيفة. يرى شعب التاروكو أن هذه الأرض جبل مقدس لهم ولا ينبغي تعدينها؛ بينما ترى الشركة أنها حصلت على حقوق التعدين بموجب القانون وينبغي حمايتها قانونياً.
يعكس هذا النوع من النزاعات الصراع بين النظام القانوني الحديث وحقوق الشعوب الأصلية التقليدية. كيفية إيجاد توازن بين حماية الحقوق المكتسبة وتحقيق عدالة الأراضي، يتطلب تصميماً أكثر دقة للأنظمة.
التغير المناخي والمعرفة التقليدية
يجلب التغير المناخي تحديات جديدة لحقوق أراضي الشعوب الأصلية. تزداد أحداث الطقس المتطرفة، وتواجه أساليب استخدام الأراضي التقليدية اختباراً. لكن في الوقت نفسه، قد تكون المعرفة البيئية التقليدية للشعوب الأصلية مورداً مهماً للتكيف مع التغير المناخي.
بعد إعصار موراكوت، دفعت الحكومة بسياسة "المساكن الدائمة"، مساعدة سكان المناطق المنكوبة على الهجرة إلى مناطق آمنة. لكن هذه السياسة تطلب من السكان التخلي عن حقوق استخدام الأراضي في الجبال، ما أثار رد فعل قوياً من الشعوب الأصلية. يرون أن مغادرة أرض الأجداد تعني فقدان الجذور الثقافية.
كيفية احترام الارتباط العاطفي للشعوب الأصلية بالأرض مع ضمان السلامة، نقطة محورية يجب مراعاتها في صياغة السياسات المستقبلية.
الآفاق المستقبلية والاتجاهات الدولية
تطور حقوق الشعوب الأصلية دولياً
ترتبط حركة عدالة أراضي الشعوب الأصلية في تايوان ارتباطاً وثيقاً بالاتجاهات الدولية. أقرت الأمم المتحدة عام 2007 "إعلان حقوق الشعوب الأصلية"، وأرسَت حقوق الشعوب الأصلية في الأراضي والأقاليم والموارد. ورغم أن تايوان ليست عضواً في الأمم المتحدة، إلا أن المعايير الدولية لا تزال تؤثر بشكل مهم على تطور سياسات تايوان.
تجارب دول مثل نيوزيلندا وكندا وأستراليا في حقوق أراضي الشعوب الأصلية توفر مراجع لتايوان. حل معاهدة وايتانغي في نيوزيلندا، وإجراءات المطالبة بالأراضي في كندا، كلها ابتكارات نظامية تستحق التعلم.
دمج التكنولوجيا الجديدة مع المعرفة التقليدية
توفر التكنولوجيا الحديثة أدوات جديدة لحماية حقوق أراضي الشعوب الأصلية. يمكن لنظام المعلومات الجغرافية (GIS) تسجيل حدود الأراضي التقليدية بدقة، وتكنولوجيا الطائرات المسيرة مراقبة تغيرات استخدام الأراضي، وقد تُستخدم تكنولوجيا البلوك تشين حتى في تسجيل وتداول حقوق الأراضي.
لكن تطبيق التكنولوجيا يجب أن يدمج مع المعرفة التقليدية. تعاونت قبيلة تافالانغ في بلدة قوانغفو، مقاطعة هوالين، مع الأكاديمية السينيكية (أكاديمية سينيكا)، مستخدمة تقنية GIS لتسجيل الأسماء الجغرافية التقليدية وأساليب استخدام الأراضي لشعب الأميس، وأقامت خريطة ثقافية رقمية.
قد يكون هذا النهج المدمج للمعرفة التقليدية والتكنولوجيا الحديثة اتجاهاً مهماً لحماية حقوق الأراضي في المستقبل.
لا يزال طريق عدالة أراضي الشعوب الأصلية في تايوان طويلاً. من إعادة بناء العدالة التاريخية إلى تحسين الأنظمة الحديثة، ومن ترسيم الأراضي التقليدية إلى حل نزاعات التنمية، كل خطوة تحتاج إلى جهود مشتركة من الحكومة والشعوب الأصلية والمجتمع بأسره. لكن كما هي حكمة الشعوب الأصلية في التعايش مع الأرض لآلاف السنين، فإن كل تقدم على هذا الطريق هو مساهمة ثمينة لتايوان متعددة الثقافات.
المراجع
- لجنة العدالة الانتقالية والتاريخية للشعوب الأصلية في مكتب الرئيس — تقارير التحقيق ومحاضر الاجتماعات
- لجنة الشعوب الأصلية — القوانين والسياسات المتعلقة بترسيم الأراضي التقليدية
- شبكة معلومات أراضي وبحار الشعوب الأصلية — قاعدة بيانات حقوق الأراضي
- كوان دا-وي (2019) "حقوق أراضي الشعوب الأصلية والتخطيط الوطني"، دار نشر يوان تشاو
- يي جيانغ·بالو إر (2018) "العدالة الانتقالية والشعوب الأصلية"، دار نشر فانغ وي
- القانون الأساسي للشعوب الأصلية — قاعدة البيانات القانونية الوطنية لوزارة العدل في جمهورية الصين (تايوان)
- إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية (UNDRIP) النسخة الصينية، ترجمة لجنة الشعوب الأصلية
- تساي تشي-وي (2020) "الأراضي التقليدية للشعوب الأصلية والعدالة الانتقالية"، دار نشر وو نان
قراءة موسعة: [مونا روداو (莫那·魯道)] · [تاريخ الشعوب الأصلية في تايوان وحركة التصحيح الاسمي (台灣原住民族歷史與正名運動)] · خريطة ثقافية لـ 16 قبيلة من الشعوب الأصلية في تايوان · حركة إحياء لغات الشعوب الأصلية في تايوان · ثقافة الطعام للشعوب الأصلية في تايوان · [حكمة الشعوب الأصلية البيئية وحماية البيئة (台灣原住民生態智慧與環境保育)] · [فن الشعوب الأصلية المعاصر في تايوان (台灣原住民當代藝術)]