Lễ hội Mayasvi của người Tsou: Ngọn lửa của kuba không chuyển bản thân chiến tranh trở lại

Tóm tắt 30 giây: Mayasvi thường được dịch là "lễ hội chiến tranh", nhưng hôm nay nghi lễ không phải là việc tái hiện trận chiến hay đầu người săn. Nó xoay quanh kuba — nơi hội tụ nam giới của người Tsou — nơi các dòng dõi tái khẳng định trách nhiệm lẫn nhau thông qua việc đón tiếp thần linh, múa hát, lễ tại nhà và đưa linh về. Điểm đối lập đáng nhớ nhất là: lễ hội không bảo quản bạo lực, mà là cách người Tsou tổ chức cộng đồng sau khi bạo lực đã rời khỏi cuộc sống hàng ngày.

Nguồn ảnh: Trang tệp tin Wikimedia Commons, Nhiếp ảnh gia: Xiaoca, Giấy phép: CC BY 2.0. Hình ảnh trình bày múa truyền thống của người Tsou, không nhận dạng như một sự kiện cụ thể của Mayasvi hay nghi lễ nội bộ của kuba.¹

Ngọn lửa ở Đài Bắc trước tiên không phải để du khách xem

Ở khu vực Đài Bắc của Alishan, đài dựng nghi lễ của Mayasvi không phải là sân khấu tạm thời. Nó bắt nguồn từ kuba: một nơi hội tụ được xây bằng cột tre và tre, mái lá, có khu vực lễ ngoài trước và những cây thần như cây đại thọ và cây thần được trồng bên cạnh. Tòa nhà không chỉ là một hiển thị phong cách truyền thống — nó là trung tâm chính trị, tôn giáo, giáo dục và đối thoại công cộng của cộng đồng lớn của người Tsou.^{2 3}

Thời gian tổ chức lễ hội hàng năm không có một ngày cố định duy nhất cho toàn bộ người Tsou. Tài liệu tiếng Anh chính thức ghi nhận rằng Đài Bắc và Tùng Fú Núi từng thay phiên nhau tổ chức lễ hội, và lịch cũng từng được điều chỉnh giữa cách truyền thống và lịch cố định. Gần đây, việc quyết định lại do cộng đồng chủ trì. Việc viết Mayasvi như một lễ hội cố định hàng năm diễn ra đồng thời trên toàn đảo sẽ làm xóa bỏ sự khác biệt giữa các bộ lạc.⁴

Người Tsou chủ yếu sinh sống ở khu vực Alishan thuộc Chiayi, cùng với một số cộng đồng ở Tân Sơn, Nantou và Náxī, Kaohsiung. Liên quan đến lễ hội thờ gạo của người Tsou trong tài liệu của Ủy ban Dân tộc Bản địa, được chia thành hai loại: lễ hội mùa màng gạo nhỏ homeyaya tập trung vào lòng biết ơn với thần gạo và việc gắn kết gia đình. Mayasvi thì liên quan đến chiến thắng, thần chiến, tổ tiên, sự đoàn kết và ký ức cộng đồng bộ lạc.²

Ghi chú của nhà soạn trưng: Khó khăn của Mayasvi không phải là chọn bản dịch tiếng Trung nào, mà là công nhận rằng "lễ hội chiến tranh" chỉ là cánh cửa vào, chứ không phải câu trả lời.

Tên gọi "lễ hội chiến tranh" để lại điều gì

Trong xã hội Tsou trước đây, mayasvi liên quan đến truyền thống săn đầu người, chiến tranh và lễ nghi đón nhận chiến binh trở về. Tài liệu dân tộc bản địa dẫn chứng hồ sơ điều tra Nhật Bản năm 1915, chỉ ra rằng trong các nghi lễ cũ có phần dẫn dắt bằng lễ tế đầu người. Nhưng cùng một nghiên cứu cũng rõ ràng chỉ ra rằng phong tục săn đầu của các bộ lạc đã biến mất, trong khi lễ hội chiến tranh vẫn tiếp tục ở Tùng Fú Núi và Đài Bắc.⁵

Có một khoảng thời gian không thể bỏ qua ở đây: nghi lễ không sống sót nguyên vẹn đến ngày nay. Nó đã thay đổi về nội dung, người tham gia, cách nhìn nhận và cách cộng đồng dùng nó để nói về chính mình. Nghiên cứu viên Pù Chung-yùng xem lễ hội chiến tranh hiện đại như một hoạt động tôn giáo tập thể và không gian nhận diện dân tộc. Một luận án sau thuộc địa khác lại chỉ ra rằng nghi lễ liên tục bị gỡ bỏ bối cảnh và tái tạo trong cuộc sống hiện đại, tạo ra những cách hiểu khác nhau như hoài niệm, giải phóng và hòa trộn văn hóa.^{5 6}

Do đó, "lễ hội chiến tranh" không thể được đơn giản hóa thành hai cực đoan: một là coi đó là một di sản cổ xưa xa hẵng và hoàn hảo chưa từng thay đổi. Một là vì nó từng liên quan đến bạo lực, nên chỉ xem đó là một sự tồn tại không phù hợp thời đại. Ý nghĩa thực sự của Mayasvi ngày nay nằm ở sự đàm phán liên tục giữa ký ức lịch sử và cuộc sống hiện tại.

Trong tiếng Trung, "lễ hội chiến tranh", "lễ hội đoàn kết" và "lễ hội chiến thắng" mỗi từ nắm bắt một phần ý nghĩa, nhưng không có từ nào có thể bao hàm toàn bộ nghi lễ. Nhà nghiên cứu nhìn thấy trong poster của lễ hội chiến tranh năm 1999 ở Tùng Fú Núi một cách gọi khác: người dân dùng cụm "ngọn lửa của kuba" để mô tả cách họ đặt trí tuệ của tổ tiên, cộng đồng hiện tại và thế giới tương lai vào cùng một câu. Sự chuyển đổi trong đặt tên này rất quan trọng, vì nó dời trọng tâm từ "trước đây chúng ta đã chiến đấu như thế nào" sang "hôm nay chúng ta phải giữ cho bộ lạc có ngọn lửa".⁵

Vì vậy, bài viết này giữ lại tên gọi bản địa mayasvi thay vì đưa bản dịch tiếng Trung làm câu trả lời duy nhất. Sự tồn tại đồng thời của tên gọi không phải là sự lẫn nhau, mà là sự chồng lấn của các tầng thời gian khác nhau trong nghi lễ: ký ức chiến thắng, sự đoàn kết dân tộc, trật tự thần linh, sự trở về và di sản văn hóa cùng tồn tại, tạo nên Mayasvi ngày nay.

kuba không phải là nền tảng, mà là một hệ thống

Nơi hội tụ của người Tsou thường bị dịch là "nhà nam giới". Bản dịch này chỉ ra quy tắc nhập cửa, nhưng cũng dễ khiến người đọc bên ngoài hiểu lầm rằng đó chỉ là một nơi các thanh niên nam tụ họp. Tài liệu ghi nhận trí tuệ sáng tạo truyền thống của cộng đồng Đài Bắc mô tả kuba như là trung tâm của chính trị, tôn giáo, xã hội hoạt động và đạo đức văn hóa. Khi có sự kiện quan trọng, các phe pháp chủ, trưởng làng và chiến binh vẫn tụ họp tại đây để thảo luận và giải quyết vấn đề.³

Chi tiết kiến trúc cũng không chỉ là danh sách trang trí. Cửa chính của nơi hội tụ hướng về phía đông nơi mặt trời mọc, mái nhà và khu vực cửa được trồng cây thần. Cây đại thọ bên cạnh sân khấu được cắt tỉa, chỉ để lại ba nhánh chỉ về phía nơi hội tụ và nơi lễ tại nhà, biểu tượng cho hành trình của thần linh từ thiên giới xuống đất. Những gì trong nơi hội tụ — bếp lửa, dụng cụ lửa, sàn nhà và cột cũ được giữ lại — đều liên quan đến nghi lễ, quyền lực dòng dõi, chức năng trốn tránh và ký ức xây dựng lại qua các thế hệ.^{3 4}

"Giữ lại cây cột cổ nhất" là một trong những chi tiết tốt nhất để minh chứng cho quan niệm thời gian của người Tsou trong kuba. Tài liệu ghi nhận của cộng đồng Đài Bắc cho biết, khi nơi hội tụ được xây dựng lại, cây cột cổ nhất sẽ được giữ lại và buộc vào cột mới bằng dây mây. Nơi hội tụ mới có thể được xây dựng lại, vật liệu có thể được cập nhật, nhưng cột cũ vẫn được buộc vào cột mới. Điều này không phải là đóng băng kiến trúc thành bảo tàng, mà là để cho sự cập nhật mang theo trục của tổ tiên.³

Tài liệu chính thức của người Tsou cũng đặt kuba ở giao điểm của giáo dục nam giới, họp bộ lạc, sự chuẩn bị cho chiến tranh, luyện tập lễ hội, xã hội săn tranh và công việc công cộng. Sự kết hợp giữa nơi hội tụ và lễ hội hàng năm cho thấy nó không chỉ là địa điểm "mượn" cho lễ hội. Ngược lại, lễ hội là cách mà nơi hội tụ như một cơ cấu công cộng tiếp tục hoạt động.²

Từ đón tiếp thần linh đến đưa linh về: Một nghi lễ không phải là một bản múa duy nhất

Tài liệu lễ hội theo mùa của mayasvi chia thành nhiều phần: xây dựng nơi hội tụ, khai mạc lễ hội, đón tiếp thần linh, đoàn kết, lễ nhập môn đầu tiên, lễ trưởng thành, báo cáo chiến tích, lễ trên đường, lễ múa hát và lễ kết thúc. Các quy trình và cách gọi có thể khác nhau giữa các bộ lạc, và dữ liệu không nên được xem như một bảng quy trình mẫu mực cho toàn bộ người Tsou.⁷

Khi đón tiếp thần linh, cộng đồng mang ngọn lửa từ kuba vào đài lễ, dâng lễ vật và cắt tỉa cây đại thọ, để lại ba nhánh chỉ về phía nơi hội tụ và nơi lễ tại nhà. Bản đồ văn hóa tiếng Anh của Bộ Nội các giải thích những nhánh này như cầu thang của thần chiến xuống từ thiên giới. Hành động này đồng thời kết nối thần thoại, thực vật, kiến trúc và không gian dòng dõi lại với nhau.⁴

Tiếp theo là những bản múa. Nhạc chiến tranh được biểu diễn bằng hát hợp âm, nhịp độ chậm và giọng trầm trĩ, với lời ca lưu giữ thần thoại, câu chuyện tổ tiên và lịch sử bộ lạc. Nghiên cứu chỉ ra rằng những bản múa này vừa mang thẩm mỹ dân tộc, vừa vì dễ bị quan sát nên trở thành giao thoa giữa nghệ thuật hiện đại và sự chú ý du lịch tham quan.⁵

Sau phần lễ chính, không phải ai cũng bị loại trừ. Các báo cáo tiếng Anh và tài liệu chính thức đều ghi nhận rằng trong lễ múa hát, cộng đồng do người lớn dẫn dắt, nối tay nhau và hát ca, tôn vinh những câu công trình anh hùng của thần chiến và tổ tiên. Sự bố trí này giúp Mayasvi lan tỏa từ không gian thiêng liêng dành cho thanh niên nam sang ký ức chung của toàn bộ bộ lạc.^{4 8}

Lễ kết thúc cuối cùng phải hoàn thành trước nửa đêm. Những chiến binh sẽ hát những bài đón tiếp, đưa linh về và bài ca chiến tranh, ngọn lửa trung tâm sẽ được tắt và lễ hội mới chính thức kết thúc. Ngọn lửa không chỉ là hiệu ứng của hoạt động, mà là ranh giới thời gian của nghi lễ: nó được đưa vào, được gìn giữ và được chính thức đưa ra ngoài.⁴

Ghi chú của nhà soạn trưng: Một nơi hội tụ không bảo quản "dáng vẻ cũ", mà là ai có thể vào vào lúc nào, ai chịu trách nhiệm gì, và ký ức nào phải được hát bởi ai.

Không gian thiêng liêng và khoảng cách của người quan sát bên ngoài

Mayasvi đã được nhà nước đưa vào bối cảnh bảo tồn phong tục văn hóa quan trọng. Báo cáo chứng nhận năm 2011 ghi nhận rằng lễ hội chiến tranh xoay quanh kuba, chịu trách nhiệm hoài niệm tổ tiên, truyền lại văn hóa, gắn kết cộng đồng và duy trì đạo đức bộ lạc. Danh tính di sản văn hóa này giúp nghi lễ nhận được nguồn lực và sự quan tâm công cộng, đồng thời dễ dàng khiến bên ngoài coi đó như một "chương trình đáng tham quan".⁹

Hai điều phải đồng thời tồn tại. Sự bảo tồn di sản văn hóa là điều cần thiết. Cộng đồng cũng có quyền quyết định cách thức nghi lễ được nhìn thấy, thời gian mở cửa và những nơi không được phép vào. Thông tin khách tham quan chính thức rõ ràng nêu rõ rằng các nghi lễ vào buổi sáng không mở cửa cho công chúng tham gia, khách tham quan không được phép vào đài lễ hay làm phiền đến nghi lễ. Dù có lễ hội hay không, phụ nữ cũng không được phép vào kuba. Những quy tắc này không phải là lời khuyên du lịch, mà là ranh giới chủ quyền của không gian thiêng liêng theo nhìn nhận của người Tsou.⁴

Báo cáo dân tộc bản địa năm 2014 mô tả một cách sắc bén hơn về vấn đề du hóa: khách tham quan nước ngoài và những bức tường TV lớn đã biến nghi lễ thành một buổi biểu diễn được quan sát, và tính tập thể ban đầu có thể bị rách nứt, mờ nhạt và mất kết nối. Những bài ca cũng có thể pha trộn với nhạc rock và nhạc thánh giáo phương Tây, tạo thành hình thức hòa trộn mới.⁵

Điều này không có nghĩa là mọi thay đổi đều là "sai lệch", cũng không có nghĩa là bất kỳ thay đổi nào cũng đương nghĩa là tiến bộ. Những nghiên cứu sau thuộc địa nhắc nhở chúng ta rằng người Tsou đang sử dụng, điều chỉnh và cách giải thích Mayasvi trong xã hội hiện đại. Điều thực sự cần được tôn trọng là quá trình đàm phán do chính cộng đồng thực hiện, chứ không phải do người quan sát bên ngoài quyết định điều gì là "chuẩn xác".⁶

Một lớp người quan sát dễ bị bỏ qua khác là: người ta không chỉ nhìn thấy múa hát, mà còn phân tích "nơi hội tụ nam giới", "trang phục chiến binh" và "cây thần" thành những biểu tượng văn hóa có thể mang đi. Tuy nhiên đối với cộng đồng, những vật này thuộc về trách nhiệm và lệnh cấm khác nhau, không thể bị tách rời tùy tiện từ bối cảnh nghi lễ. Tài liệu chính thức nhắc nhở khách tham quan không được vào đài lễ, không được làm phiền đến nghi lễ. Ranh giới này tương đương với việc nói với người quan sát rằng sự hiểu biết không cần phải thông qua việc tiếp cận hoặc chụp ảnh.⁴

Đối với Taiwan.md, đây cũng là ranh giới trong viết chữ: có thể mô tả quy trình nghi lễ và thông tin công cộng, nhưng không được viết lại nghi lễ kín đắk như "mình sẽ tiết lộ bí mật cho bạn", cũng không nên đóng gói lệnh cấm của cộng đồng thành hướng dẫn du lịch. Những gì bài viết có thể làm là đưa độc giả tới chân ranh giới, để họ hiểu tại sao phải dừng lại ở đó.

Quy tắc giới tính của nơi hội tụ cũng không nên bị tách thành một đoạn kể lạ. Tài liệu chính thức ghi nhận đồng thời rằng phụ nữ tham gia vào một số giai đoạn của nghi lễ bằng cách cầm đèn, và lễ múa hát được dẫn dắt bởi người lớn để toàn bộ cộng đồng tham gia. Nói cách khác, "không được vào kuba" và "không tham gia lễ hội" không phải là một sự kiện. Trước tiên là quy tắc không gian thiêng liêng, sau đó là kết luận dễ bị nhầm lẫn của người đọc bên ngoài.^{2 4}

Cũng không thể bỏ qua yếu tố tuổi tác. Tài liệu của cộng đồng Đài Bắc ghi nhận rằng trẻ em trai của người Tsou từ nhỏ đã có mối quan hệ với kuba: lễ nhập môn đầu tiên, học cách săn tranh và chiến thuật, lắng nghe lịch sử bộ lạc — tất cả đều là quá trình đưa cá nhân vào dòng dõi và cộng đồng lớn. Ngay cả hôm nay, khi chiến tranh và săn tranh không còn là trung tâm của cuộc sống, nơi hội tụ vẫn giữ vai trò của "cách trở thành thành viên của bộ lạc".³

Điều này cho Mayasvi một hình dạng cụ thể cho sự tập thể. Đó không chỉ là một câu nói trừu tượng "mọi người đoàn kết", mà là các dòng dõi mang theo lịch sử, ngôi nhà và trách nhiệm riêng, theo một quy trình có thể được nhận diện đi vào cùng một thời gian chung. Lễ hội có thể gắn kết cộng đồng không phải vì nó xóa bỏ sự khác biệt, mà vì nó để sự khác biệt tìm được chỗ đứng cho nhau trong nơi hội tụ và đài lễ.

Sau khi chiến tranh rời đi, lễ hội để lại cách sống chung

Ngày nay, Mayasvi không còn dựa trên chiến tranh hay săn tranh như trung tâm của cuộc sống hàng ngày của người Tsou. Nó vẫn giữ lại thần chiến, tổ tiên, chiến binh, lửa và bài ca, cũng như quy tắc nhập cửa và trật tự nghi lễ của nơi hội tụ. Nhưng những yếu tố này được đưa vào một câu hỏi mới: khi cộng đồng bị phân tán đến thành phố, khi ngôn ngữ và lối sống chịu áp lực hòa hóa, bộ lạc phải nhớ mình là ai?

Câu trả lời không phải là quay lại một quá khứ không có hiện đại. Câu trả lời giống như mỗi năm trở lại kuba, thắp lại ngọn lửa, để các dòng dõi gặp nhau trong cùng một thời gian, để thế hệ trẻ biết những bài ca nào không thể chỉ được lưu giữ bằng văn bản, để các phe trưởng, chiến binh, phụ nữ, trẻ em và người trở về đều tìm được vị trí tham gia. Báo cáo tiếng Anh mô tả hiệu quả này như sự tái sinh của xã hội. Nhà nghiên cứu gọi đó là không gian để danh tính dân tộc được liên tục xây dựng.^{6 8}

Vì vậy, điều quan trọng nhất của Mayasvi không phải là "người Tsou vẫn giữ lại một lễ hội cổ xưa". Đích thực hơn, đó là người Tsou biến một nghi lễ mang ký ức chiến tranh thành một hệ thống luyện tập sống chung lại. Khi ngọn lửa của kuba tắt, không có nghĩa là câu chuyện kết thúc. Nó chỉ là việc giao cho bộ lạc trách nhiệm của lần tụ họp tiếp theo.

Sự chuyển đổi này cũng giải thích tại sao Mayasvi không thể chỉ được đưa vào phân loại "lễ hội". Lễ hội thường gợi lên hình ảnh của một điểm thời gian trong năm. Mayasvi thì kết nối các mối quan hệ dòng dõi trong suốt năm, học tập bài ca, sửa chữa nơi hội tụ, không gian thiêng liêng và đối thoại công cộng. Lễ hội là những ngày có thể nhìn thấy, trong khi kuba và đạo đức bộ lạc là những gì vẫn đang hoạt động trong những ngày còại lại.

Khi ngọn lửa tiếp theo được đưa vào nơi hội tụ ở Alishan, người Tsou không chỉ đón tiếp thần linh, cũng không phải là một "bản trình diễn truyền thống" có thể sao chép. Họ đang đón tiếp một câu hỏi: trong cuộc sống mới, ai sẵn sàng trở lại, ai nhớ cách hát, và ai chịu trách nhiệm giữ cột cùng nhau. Mayasvi không bao bình diệt câu trả lời. Nó mỗi năm lại đặt ra câu hỏi.

Điều này cũng cho "bảo tồn" một nghĩa khác biệt so với trưng bày tĩnh lặng. Bảo tồn không phải là đóng băng nghi lễ tại một năm cụ thể, mà là bảo tồn quyền lực của cộng đồng quyết định ngày tháng, sửa chữa nơi hội tụ, phân công vai trò, hạn chế cách nhìn và giải thích những thay đổi. Chừng nào những quyết định này vẫn quay trở lại cho bộ lạc, Mayasvi không phải là bóng đổ của quá khứ, mà là cuộc sống công cộng hiện tại.

Đối với những người lần đầu nghe tới tên gọi này, cánh cửa tốt nhất không phải là nhớ một loạt tên gọi nghi lễ, mà là nhớ ba vật liên quan: ngọn lửa được mang vào đài lễ, cây đại thọ để lại ba nhánh, và cây cột cũ được buộc vào cột mới. Ngọn lửa chỉ về thời gian chung, cây đại thọ chỉ về con đường thiêng liêng, cây cột cũ chỉ về mối quan hệ thế hệ không bị cắt đứt. Ba vật này gần với "cổ xưa" và "bí ẩn" hơn là trọng lượng thực sự của Mayasvi.

Chúng cũng nhắc nhở người đọc rằng lõi của nghi lễ không chỉ nằm ở khoảnh khắc múa hát sôi động nhất. Công việc bền bỉ nhất xảy ra vào những khoảnh khắc ngọn lửa được chuẩn bị, cây được cắt tỉa, cột được giữ lại, và cộng đồng học cách tiếp cận và rút lui.

Những công việc này không nhất thiết phải được máy quay ghi lại, nhưng chúng là điều kiện để nghi lễ kéo dài.

Chúng giúp ngọn lửa của Mayasvi không chỉ chiếu sáng một đêm, mà còn chiếu sáng cách mà bộ lạc truyền ký ức cho thế hệ kế tiếp.

Đọc thêm

• Ủy ban Dân tộc Bản địa: Giới thiệu dân tộc Tsou
• Dân tộc Bản địa: Lễ hội chiến tranh của người Tsou Mayasvi
• Mạng lưới bảo vệ trí tuệ sáng tạo truyền thống dân tộc bản địa: Nơi hội tụ nam giới của cộng đồng Đài Bắc của người Tsou
• Taiwan News: Khi tháng Hai mang lại một Năm Mới khác biệt: Khám phá thế giới dân tộc bản địa của Đài Loan và Mayasvi của người Tsou

Tài liệu tham khảo