Тароку: в 2004 году вернули название народа, но триста старых поселений всё ещё нужно пройти вновь

30-секундный обзор: В 2004 году тароку стали 12‑ым официально признанным коренным народом Тайваня. Но это название не родилось в тот год. После битвы за Тароку 1914 года горные поселения были вынуждены переселиться к подножию гор, а память народа сохранялась в устных рассказах старших, в обходах земель самими тароку и в движении за восстановление названия — медленно возвращаясь. Хуан Чаньсинь от 65 до 75 лет шёл по горам вместе с сородичами и нашёл более 300 старых поселений: восстановление названия вернул за собой имя, а возвращение в горы — превратило это имя в жизнь.

Представители общин Тароку 1910 года встречаются с представителями японского правительства. Автор неизвестен. Wikimedia Commons, общественное достояние.

Хуан Чаньсинь разворачивает карту на горной тропе

В 2024 году Хуан Чаньсинь из поселения Вэньлань селянского округа Сюйлинь округа Хуалень опубликовал книгу «Народ Тароку, восставший на востоке Тайваня». Он не сидел за столом, собирая родословные, а принес в горы десятилетия специальной подготовки: начиная с 65 лет он помогал в обходах традиционных территорий, самый короткий поход занимал 4 дня, самый длинный — 12 дней.¹

Хуан Чаньсинь начал ходить в горы Цылай уже в 8 лет. Позже он поступил в части специального назначения, снова тренируясь в горах Сюгулянь и на южной вершине Цылай. С 2004 по 2014 год его приглашали помогать в обследовании традиционных территорий: вместе с молодежью он сопоставлял карты, рельеф и устные рассказы старших, фиксируя маршруты переселений, пути антияпонских боев и экологию.¹

Он говорит: письменных материалов японского периода о прошлых переселении и местах обитания мало, больше всего — в историях, передаваемых старшими из уст в уста. В итоге команда нашла более 300 старых поселений. Вес этой цифры не в том, что она похожа на археологический результат, а в том, что каждое поселение возвращает «мы жили здесь» из легенд на карту.¹

Заметка куратора: История народа иногда возвращается не из архива, а по горной тропе, которую помнит старик и которую молодежь готова пройти снова.

Название — не новое изобретение, а возвращение к себе

Сеть культурных знаний коренных народов Тайбэя фиксирует, что миграционный нарратив тароку начинается в Тэлувань (Truku Truwan). Сородичи сначала сформировали общую память жизни в районе селянского округа Жэньай округа Наньтоу, а затем в 17–18 веках перешли через горы Цылай, Нэньгао и Хэхوان на восток, в Хуалень, основывая поселения вдоль рек Лиуфу, Тароку и других русел.²

Эту историю нельзя записать просто как «переезд из Наньтоу в Хуалень». Названия Тэлувань, Труку, Тгдая, Тода указывают на разный опыт обитания и групповую идентичность. После переезда на восток народ снова создал новые дома в бассейнах рек Лиуфу, Саньчжань, Мугуа и Циншуй.²

Сегодня основные места обитания сосредоточены в трёх селянских округах Хуалень — Сюйлинь, Ваньжун, Чжуоси — и в трёх деревнях Цзяньань округа: Цинфэнь, Наньхуа, Фусинь. Это распределение напоминает: тароку существуют не только в каньонных пейзажах, знакомых туристам, но и в равнинных поселениях, домохозяйствах, школах и повседневном использовании родного языка.³

Около 1918 года женщины тароку несут дрова. Источник — «Атлас племен Тайваня» 1918 года. Автор неизвестен. Wikimedia Commons, общественное достояние.

Ткачество также связывает лес, домохозяйство и идентичность. Совет по делам коренных народов записывает ткачество на языке тароку как тминун. Традиционный процесс начинается со сбора конопли, прядения, отбеливания, расчёсывания нитей, затем переходит к ткачеству. Инструменты включают ткацкий станок, скребло для конопли, пряденицу, емкость для ниток и раму для основы. Это не просто изготовление одежды: официальное описание указывает, что ткачество одновременно связано со взрослением женщин, браком и этнической идентичностью, а татуировки на лице в японский колониальный период были запрещены и прерваны.³

В 2004 году Труку официально были признаны одним из коренных народов Тайваня; официальные английские материалы указывают численность около 32 333 человек (статистика января 2020 года). На той же странице ткачество, татуировки, вера в предков и гая — предковые нормы — помещены в центр представления народа.⁴

Парадокс движения за восстановление названия в том: 2004 год не изобрёл чужое имя, а вернул в публичные документы имя, которое вновь получило признание. В интервью, сохранённом в Национальном хранилище культурной памяти, Тейра Юдав говорит: «Восстановление названия тароку началось в 2004 году, но на самом деле за 12 лет до этого внутри народа тароку уже было очень сильное осознание».⁵

Это объясняет, почему «официальное признание» нельзя приравнивать к «истории, восстановленной с этого момента». Учёные отмечают, что тароку раньше относили к народу тайяль. После успеха восстановления названия — как использовать это имя, как разные группы понимают друг друга — остаются непрерывным обсуждением.⁶

1914 год: горная тропа переписана как военный маршрут

Битва тароку против Японии с 1 июня по 13 августа 191 года длилась 74 дня. Статья в «Документах коренных народов» помещает её в столкновение двух систем ценностей: тароку понимали землю через жизненные ценности «человек и природа как взаимные субъекты», а японское колониальное правительство входило в горы способом утверждения права управления.⁷

Та же статья сообщает: японские восточные и западные армии вместе задействовали 20 749 человек, кроме того — 48 полевых пушек и 24 пулемета. Со стороны тароку — около 3000 воинов. «Энциклопедия коренных народов Тайваня» использует другую методику подсчёта: японские военные и полиция — 6235 человек, вместе с прикреплёнными рабочими — 11 075 человек; со стороны тароку — 97 общин, более 1600 домохозяйств, более 9000 человек, из них способных к ношению السلاح — около 3000.^{7 8}

Эти две группы цифр нельзя грубо складывать. Они напоминают: «численность» в военной истории зависит от объекта учёта — военные и полиция, рабочие, население общин или призывники. Можно сказать наверняка: это не был равный пограничный конфликт, а ключевая битва, в которой государство с помощью разведки, линии укреплений (аюйсянь), военной полиции и оружия включило горы в колониальное управление.⁸

Официальные материалы Тайбэя фиксируют: в японский период земли общин тароку признавались государственными. Событие в Синьчэне 1896 года, событие Вэйли 1906 года и событие Тароку 1914 года последовали одно за другим. После битвы горные жители были вынуждены переселиться к подножию и были разбросаны по разным новым поселениям.²

Заметка куратора: Для тароку потеряно никогда не просто какой‑то участок земли. Когда путь переселения прерывается, имя, предки, охотничьи угодья и дома вместе становятся трудно доказуемыми.

От проса и батата к общей еде

Материалы Совета по делам коренных народов перечисляют просо, кукурузу и батат как важные культуры земледелия тароку, рыбную ловлю и охоту — как дополнение мясом и рыбой. Эта пищевая структура ставит горные поля, ручьи, охотничьи угодья и семейный труд в единую систему: основная еда — не изолированный пункт меню, а продукт сезона, земли, техники и разделения труда.³

Еда также осязаемо выражает связи общин. Официальные записи фиксируют: на свадьбах, похоронах, радостных и праздничных событиях совместное убойство свиней и пирство в честь предков по‑прежнему занимают важное место. Это «совместное употребление» — не просто подача еды за стол, а через приготовление, жертвоприношение, разделение еды и память подтверждается, кто принадлежит к одной сети отношений. Современные тароку могут одновременно участвовать в церковной жизни, вера в предков и церковные догматы не обязательно понимаются только как две взаимоисключающие системы.³

Праздник предков: как нормы входят в сезон

Вера тароку в предков строится вокруг утух рудан, а гая — это предковые правила жизни. Материалы Совета указывают: гая‑группа может состоять из близких и дальних родственников, связей по браку, обладает функциями родства, экономики, религии и территории. Совместное земледелие, жертвоприношения и соблюдение табу — не просто личный выбор веры, а то, что удерживает группу в совместной жизни.³

Праздник предков мгай бари обычно проходит после уборки проса; время обсуждают традиционный вождь или старшие. Жертвы: вино, просяные пирожки, сельхозпродукты, фрукты, рыба; после ритуала дары съедают вместе участники. Официальные материалы также записывают: несъеденные дары не забирают домой, а перешагивают через костёр, символизируя разделение с предками. Эти действия помещают сезон, урожай, предков и границы группы в один ритуал.³

Жизнь современных тароку может одновременно включать церковную веру и ритуалы предков. Этого не следует упрощать до дихотомии «традиция против современности». Более точный вопрос: как человек в разных системах, семейных и общинных отношениях перераспределяет ответственность, табу, общую еду и память о предках.³

Жилища — форма, оставленная историей переселений

Форма жилищ тароку тесно связана с ландшафтом переселений. Материалы Совета различают полуземлянки‑домики в родных краях Наньтоу и бамбуковые дома в районе Хуалень: первые углубляют фундамент, стены складывают из бревен и покрывают каменными плитами крышу, вторые строят от уровня земли из бамбука, крышу покрывают соломой.³

Эти два типа архитектуры — не просто классификация «традиционных образцов», они сохраняют выбор материалов и стратегии жизни в разных средах. Откуда берут древесину, бамбук, каменные плиты и солому, как дома противостоят дождю, склону и температуре, как домохозяйство распределяет работу внутри — всё это говорит об истории обитания больше, чем фото фасада. Когда общину принудительно переселяют, меняется не только адрес, но и материалы домов, расстояние между хозяйствами, пути жертвоприношений и соседские связи.^{2 3}

Исторические кадры народа тароку. Автор неизвестен. Wikimedia Commons, на странице файла указано общественное достояние Японии и США.

Женщины тароку в парадной и повседневной одежде. Автор неизвестен; Wikimedia Commons, на странице файла указано общественное достояние Японии и США.

Как «жизненные ценности» ложатся в нож

Тематический сайт национальных парков Тайваня описывает: охота тароку требует изучения привычек зверя, распознавания растений и ядовитых змей, оценки путей, а также знания о переправе рек, добывании огня и установке ловушек. Охотничьи угодья имеют правила, сезоны — табу. Групповая охота опирается на сотрудничество охотников.⁹

Эти детали выносят «охотничью культуру» за пределы зрелищного представления. Это система знаний, которая ставит тело в лес, добычу — в сезон, индивидуальное действие — в общинные нормы. «Взаимная субъектность человека и природы», о которой говорят «Документы коренных народов», здесь не абстрактный лозунг, а знание: когда нельзя входить в охотничьи угодья, что можно забирать, как оставить гору для следующего раза.^{7 9}

Этой культуре соответствует предмет, который можно держать в руке: нож. Тематический сайт национальных парков сообщает: ножи тароку служат и для охоты, и для земледелия, форма лезвия напоминает изогнутую луну, их также называют радужными ножами. Наследник четвёртого поколения кователей Сюй Юсян говорит: «Без ножа нет народа тароку».⁹

Смысл ножа можно поставить в один ряд с жилищем и ткачеством. Это не символ, появляющийся только в ритуалах или витринах, а инструмент, когда‑то обрабатывавший урожай, добычу, древесину и повседневную работу. Когда сегодня медные ножи становятся подарками, коллекционными вещами или арт‑объектами, изменение не равно исчезновению традиции, а означает вход предмета в новые отношения обмена. Вопрос в том, видит ли внешний взгляд технику, нормы и землю, к которым он изначально был привязан.⁹

Тот же официальный обзор народа также фиксирует ксилофон и варган: ксилофон делают из корневишни, горного солевого дерева, гинооки, тунгового дерева или клёна; удар по нему может звать родных и друзей к общей еде, а может сопровождать танец. Варган часто используют для выражения чувств и любви. Эти звуки — не придаток культурного шоу, а способ поместить приглашение, труд, танец и близость в быт.³

Сегодня медные ножи часто становятся подарками, коллекционными вещами и арт‑объектами. Их трансформация не так проста, как путь от «традиции» к «модернити». Та же нож когда‑то была охотничьим инструментом, сельскохозяйственным инструментом, символом взросления, а теперь также предметом, через который народ объясняет свою культуру наружу.⁹

Как культура входит в систему после восстановления названия

После завершения административного признания движение за восстановление названия имя вошло в регистрацию домохозяйств, официальные документы, школы, музеи и публичную политику. Но видимость в системе не равна автономии в жизни. Школы могут использовать название тароку, а горы по‑прежнему управляются национальными парками, лесным хозяйством, охраной дикой природы и местной администрацией раздельно; культурные мероприятия могут демонстрировать ткачество и ножи, но права использования традиционных территорий всё ещё требуют правовых и политичных переговоров.^{1 2 9}

Следовательно, современная культурная работа тароку — не только сохранение прошлого, но и решение: что можно публиковать, какие знания передавать внутри общины, как туризм, исследования и медиа получают надлежащее согласие. Ткачество, охота, жилища и праздник предков — не произвольный материал. У каждого есть носители техники, семейные линии, общинные нормы и границы внешнего объяснения.

С этой точки обходы традиционных территорий и движение за восстановление названия — две работы на одной линии. Восстановление названия отвечает «как нас называть», обходы — «где это имя жило», а реформа системы должна дальше ответить «может ли это имя сегодня участвовать в решении будущего земли и культуры».

Кто может рассказывать о тароку

Частей ошибка в статьях о народах — писать о тароку как о наборе культурных признаков для внешнего взгляда: белая одежда, ромбовые узоры, охотничий нож, каньон и древние легенды. У каждого есть исторические основания, но они не заменяют объяснение собственной жизни самими тароку. Современная молодежь тароку может одновременно жить в поселении, городе, школе, церкви и интернете; идентичность не исчезает при уходе из родных краёв и не автоматически восстанавливается в фиксированном «традиционном» виде при возвращении.

Хуан Чаньсинь, ведущий молодежь в обходах, указывает направление конкретнее «сохранения культуры»: знание не собирает один эксперт снаружи, а совместно подтверждается старшими, молодежью, картами, горными тропами и общинными обсуждениями. Исследователи, медиа и туристический бизнес, желающие использовать имя, образы, истории или ремесла, должны сначала решить не «как сделать контент красивее», а кто согласен на публикацию, кто может корректировать рассказ и возвращается ли результат народу.^{1 5}

От административной категории к жизненному масштабу

Официальное признание решает проблему классификации, а народ сталкивается с проблемами жизни. Какое имя использовать для представления себя, как школы и документы называют эту группу, как культурные мероприятия показывают традицию — всё это продолжение движения за восстановление названия в быту. «Споры об использовании названия», о которых говорят учёные, поэтому не просто выбор слов, а касаются того, кто имеет право описывать народ, какая история может быть видна.⁶

Случай тароку также снимает ледяной вид с административной цифры «12‑й народ». Цифра объясняет порядок признания государством, но не объясняет, почему люди более десяти лет организовывались, брали интервью, систематизировали устную историю, или почему несут имя из таблицы классификации обратно в поселение.

Здесь три разных масштаба. Первый — государственный: признание 2004 года впустило имя в систему. Второй — народный: движение за восстановление вынесло историю классификации обратно на обсуждение. Третий — общинный: молодая генерация идёт за старшими в горы, соединяя имя обратно с рельефом, охотничьими угодьями, остатками домов. Без одного из трёх восстановление остановится на бумаге.

Каньон Тароку и река Лиуфу. Фото: Ян Жуйань (RUI AN YANG). Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.

После восстановления названия всё ещё нужно ответить: кто может войти в горы

Признание имени не снимает автоматически границы, оставленные землёй и системой. Традиционные территории тароку включают леса, охотничьи угодья, миграции общин и память предков, а современное управление распределяет их между национальными парками, лесным хозяйством, охраной дикой природы и местной администрацией в разных системах. Поэтому «восстановление названия» нужно понимать вместе с обходами территорий, устной историей и автономным управлением охотой.^{1 2 9}

Учёные напоминают: трудности движения не заканчиваются в день административного решения. Споры об использовании имени могут продолжать влиять на политическое развитие народа.⁶ Это не отрицание результатов восстановления, а более точный вопрос: готово ли государство, признав имя народа, понять горные тропы, язык, нормы и земельные отношения, которые это имя несет?

Обходы Хуан Чаньсинь дают ответ без лозунгов. Он выходит из поселения, ведёт молодежь через обрывы и утесы, ставит память старших на узнаваемый рельеф, а разрозненные результаты собирает в книгу.¹ Движение за восстановление позволило «Тароку» появиться в официальной классификации. Обходы же снова связали это имя с местами, где оно когда‑то жило.

Редакционная выжимка: Имя вернулось, горную тропу всё ещё нужно пройти самому.

Административное решение 2004 года — чёткая дата, но не точка в истории. Когда люди снова идут к горам Цылай, реке Лиуфу и тем тремстам‑плюс старым поселениям, записанным на бумаге, история тароку превращается из классифицированного имени в тропу, по которой до сих пор идут люди.

Дополнительное чтение

Совет по делам коренных народов: Truku

Центральное агентство новостей: старший тароку Хуан Чаньсинь десятилетиями ходит по горам, записывая следы переселений народа

Источники изображений и лицензии

Представители общин Тароку 1910 года встречаются с представителями японского правительства — страница файла Wikimedia Commons, автор неизвестен. Страница указывает общественное достояние Японии и США.

Около 1918 года женщины тароку несут дрова — страница файла Wikimedia Commons, источник «Атлас племен Тайваня» 1918 года, автор неизвестен. Страница указывает общественное достояние Японии и США.

Красота каньона Тароку и реки Лиуфу — страница файла Wikimedia Commons, фото: Ян Жуйань (RUI AN YANG), CC BY-SA 4.0. Использовано горячее встраивание, файл не скачивался.

Исторические кадры народа тароку — страница файла Wikimedia Commons, автор неизвестен. Страница указывает общественное достояние Японии и США, горячее встраивание, файл не скачивался.

Женщины тароку в парадной и повседневной одежде — страница файла Wikimedia Commons, автор неизвестен. Страница указывает общественное достояние Японии и США, горячее встраивание, файл не скачивался.

Ссылки