В период пандемии COVID-19 на экранах ежедневных брифингов в Тайване жестовые переводчики, стоявшие рядом с чиновниками, внезапно стали узнаваемыми. Многие впервые обратили внимание: жестовый язык — не побуквенный перенос китайского на руки, а язык со своей лексикой, грамматикой, историей и сообществом. Тот момент видимости важен, но он легко вводит в заблуждение, будто тайваньский жестовый язык — недавно «изобретённая» государственная услуга.
Тайваньский жестовый язык давно функционирует в глухом сообществе. Его история переплетена с образованием глухих, колониальным правлением, послевоенной миграцией и языковой политикой. Это не инструмент, созданный каким-то правительственным ведомством. Введение Национального университета Чжунчжэнь формулирует это прямо: жестовый язык общается через «движение — зрение» канал, так же обладает лексикой и грамматикой, является естественным человеческим языком1.
Фото: Solomon203 / Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0; страница изображения · условия лицензии. Изображение не изменено.
Обзор за 30 секунд: Тайваньский жестовый язык — естественный язык повседневного использования тайваньским глухим сообществом, а не жестовая версия китайского. В начале XX века в учебных заведениях для глухих в Тяньнань и Тайбэи сформировалось устойчивое языковое сообщество, получило влияние японского жестового языка, а после войны вобрал китайский жестовый язык и новые знаки образовательной среды. Разделение северной и южной образовательных систем оставило диалектные различия; долгое время школы относились к жестовому языку как к средству общения, требующему коррекции или дополнения. «Закон о развитии национальных языков» 2019 года включил тайваньский жестовый язык в число национальных языков, система начала признавать его статус, но раннее семейное знакомство, кадры, учебники, перевод и публичное использование — настоящий испытание, стоящее впереди2.
Сначала отложим в сторону заблуждение «жестовый язык — это просто махать руками»
Первая базовая вещь, которую нужно додумать о тайваньском жестовом языке — это не побуквенный перевод устной речи. Пояснение Национального университета Чжунчжэнь указывает: устная речь передаётся через голос и слух, жестовый — через движение и зрение. Оба используют ограниченный набор базовых знаков для формирования лексики, а затем грамматику для выражения бесконечных концепций1. Следовательно, тайваньский жестовый язык — не «китайский плюс жесты», а не единый международный жестовый язык, которым пользуются все страны.
В Taiwan Insight опубликованное лингвистическое введение приводит понятный пример: тайваньский жестовый язык может использовать базовый порядок подлежащее — дополнение — сказуемое, порядок «он любит яблоки» будет представлен как «он — яблоки — любит». Отрицание также может стоять после глагола, даже в конце предложения2. Это не замена китайских иероглифов на жесты, а другая система языковых правил. Конфигурация руки, положение, движение, направление ладони и мимика лица — всё это может участвовать в различении значений слов или построении предложений.
Признание жестового языка естественным языком меняет представление о «родном языке». Многие глухие дети рождаются в слышащих семьях, родные обычно не знают тайваньского жестового языка. До поступления в школу для глухих и встречи со сверстниками у них может быть только домашние самодельные простые жесты. Введение Национального университета Чжунчжэнь указывает: более 95% детей с нарушением слуха рождаются в слышащих семьях, домашние жесты помогают в бытовом общении, но не обязательно обеспечивают полноценную языковую среду1. Проблема поэтому не просто в «учится ли ребёнок жестовому языку», а в том, когда ребёнок действительно встретит сообщество, где можно пользоваться полноценным языком, и сможет ли семья получить поддержку в этот период ожидания.
Тайваньский жестовый язык не равен «жестовому китайскому»
В тайваньском образовании глухих есть ещё одна концепция, которую нельзя смешивать: тайваньский жестовый язык и жестовый китайский. Тайваньский жестовый язык — естественный язык, развитый глухим сообществом. Жестовый китайский в основном следуя лексическому порядку и грамматике мандарин, представляет устное содержание жестами или знаками жестового языка. Лингвистическая глава Джеймса Тая и Джейн Цай указывает: после войны мандарин заменил японский как основной язык образования, администрации и масс-медиа, образовательная среда начала использовать жестовый китайский на базе мандарина. Он разделяет много лексики с тайваньским жестовым языком, но в морфологии и синтаксисе они не идентичны3.
Такое сосуществование не значит, что носители владеют только одним режимом. Исследования указывают: глухие ученики могут одновременно контактировать с устным мандарином, письменным китайским, жестовым китайским и тайваньским жестовым языком. В профессиональной или технической лексике также возможно временное заимствование жестового китайского и стандартизированных в образовательной среде жестов3. Таким образом, языковая экология тайваньского жестового языка не так проста, как «естественный язык против заимствованного», а представляет собой контакт разных коммуникативных систем в школе, семье и сообществе. Настоящий вопрос: позволяет ли этот контакт полностью усвоить каждый из языков, или остаются только фрагменты, на которых можно как-то пройти уроки?
Тяньнань и Тайбэй: две школы оставили два направления
История тайваньского жестового языка, которую можно проследить, должна начинаться со школ. Язык не появляется потому, что где-то есть официальная таблица наименований, а потому, что изначально разрозненные дети получают возможность долгое время собираться вместе, учиться вместе, жить вместе, постепенно превращая домашние жесты и заимствованные жестовые языки в общественный язык, способный передавать знания и опыт.
Уэйн Х. Смит из Института лингвистики Академии Сины в историческом обзоре указывает: первая школа для глухих в Тяньнань была основана в 1915 году, вторая школа в Тайбэи — в 1917 году. Обе школы были созданы в период японского правления и соответственно находились под влиянием образовательных систем Токио и Осаки4. Введение Национального университета Чжунчжэнь также отмечает: тогда японские учителя приехали учить на Тайвань, принесли японский жестовый язык, тайваньское глухое сообщество в этой образовательной среде постепенно развило свой жестовый язык1.
Северно-южные различия — не позднее появившаяся проблема акцента, а изначально несовпадающие образовательные сети. По мнению Смита, тайбэйская школа больше перенимала токийскую систему, тяньнаньская — осакскую, две системы японского жестового языка сами по себе имели региональные различия, это стало исторической основой диалектов тайваньского жестового языка4. Поэтому «тайваньский жестовый язык» — не единый стандарт без внутренних различий. Как и тайваньские устные диалекты, он несет следы школ, городов, поколений и перемещений сообществ.
Эти две школы не просто места языкового ввода, а места, где дети впервые встречают много сверстников, строят дружбу и формируют коллективную память сообщества. Иными словами, школы собрали вместе изначально разрозненных по разным семьям носителей языка. Корпуса, общежития, спортивные площадки и классы поэтому не просто образовательные объекты, но и социальное пространство, благодаря которому тайваньский жестовый язык смог передаваться через поколения. Сегодня, глядя на ворота школы для глухих, видишь не просто архитектуру, а путь, по которому язык из семьи вошёл в публичный мир.
Фото: Rico Shen / Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0 или CC BY-SA 2.5 Taiwan; страница изображения · условия лицензии (3.0). Изображение не изменено.
Эта история также напоминает: не стоит записывать «получил влияние японского жестового языка» как «тайваньский жестовый язык — это японский жестовый язык». Смит указывает: тайваньский жестовый язык после войны продолжал независимо эволюционировать, затем вобрал лексику китайского материкового и гонконгского жестовых языков, а также новые жесты, созданные образовательной средой для обучения4. Онлайн-словарь тайваньского жестового языка Национального университета Чжунчжэнь обобщает этот путь так: лексическая и грамматическая база тайваньского жестового языка происходит из японского образования глухих в период японского правления, после 1949 года добавилось частичное влияние китайского жестового языка5. Источники дают разные оценки доли общих знаков, здесь ни одна из них не принимается за удостоверение личности тайваньского жестового языка. Личность языка исходит из его непрерывного использования сообществом, а не из рейтинга схожести.
Послевоенная проблема: язык, управляемый обучением
После 1945 года административный и учебный язык в школах сменился, но тайваньский жестовый язык не исчез. Смит фиксирует: изначально учившие на Тайване тайваньские учителя остались в школах, передали существующий жестовый язык новому педагогическому персоналу. После 1949 года приехавшие с материкового Китая глухие, учителя и школьный опыт принесли в тайваньский жестовый язык новое влияние4. Это история языкового контакта, но также история образовательной власти: какие жесты могут остаться в классе, а какие считаются «нестандартными», часто решается не только пользователями.
Изучение тайваньского жестового языка поэтому началось очень поздно. Смит указывает: известная самая ранняя статья, специально обсуждающая тайваньский жестовый язык, появилась только в 1959 году. В 1960-х и 1970-х годах тайваньские школы для глухих по всей стране последовательно систематизировали лексику жестового языка, но ранние сборы, съёмки и публикации были неполными, многие материалы не распространились по-настоящему4. Его собственные исследования начались в середине 1970-х, в 1989 году защищена первая диссертация по тайваньскому жестовому языку. Эта академическая история показывает: язык может ежедневно использоваться в сообществе, но долго не быть должным образом зафиксированным академией или государственным аппаратом.
«Обучение жестовому языку» и «обучение на жестовом языке» — не одно и то же. В отчёте Министерства образования о семинаре 2024 года в прикреплённой к Национальному университету Тяньнань школе для глухих особо различали обучение учеников тайваньскому жестовому языку как языку и использование тайваньского жестового языка для обучения. Содержание семинара включало грамматическую структуру и культуру глухих, а не только побуквенное соответствие6. Это различие кажется техническим, но затрагивает фундаментальный вопрос: глухие ученики в школе изучают вспомогательную систему, переведённую слыщими, или осваивают полноценный язык, способный нести математику, литературу, дружбу и споры?
История образования глухих также не прямая линия от «нет образования» к «языковому равенству». Исследование истории образования делит тайваньское образование глухих на несколько перекрывающихся этапов: влияние образования в поздний Цин, японская образовательная система в период японского правления, смена власти и педагогического состава после 1945 года, а также современная система после 1950-х. Исследование указывает: в период японского правления источники учителей в Тяньнань и Тайбэи отличались; после войны в школы вошли учителя с материка и опыт жестового языка; после 1970-х годов устная/слуховая тренировка и жестовый китайский в классе играли большую роль7. Эти изменения не просто смена методик, они определяли, в каком возрасте, на каком языке и от кого учатся ученики.
В 1970-х годах Министерство образования организовало представителей трёх школ для глухих для систематизации единых учебных жестов, сформировав около 1750 базовых лексических единиц, и создало новые жесты для классовых концепций. Но соответствующие исследования также фиксируют: в ранней подготовительной работе почти не участвовали глухие, поэтому глухое сообщество разочаровалось, что результат не отражает их собственный язык3. Поздние версии увеличили участие глухих носителей, а онлайн-словарь тайваньского жестового языка выбрал направление фиксации вариантов, а не замещения общественного использования единой стандартизацией3. Эта история накладывает на слово «стандарт» дополнительный вес: стандартизация может обеспечить взаимозаменяемость учебников, но не может ссылаться на удобство учебников как повод сглаживать языковые суждения пользователей.
2019 год: закон сначала меняет положение, общество — потом привычки
9 января 2019 года опубликованный «Закон о развитии национальных языков» в законе включил тайваньский жестовый язык в круг национальных языков. Политические материалы Исполнительного Юанья прямо указывают: цель этого закона — не возвести какой-то один язык в единственного представителя, а гарантировать передачу, оживление и развитие естественных языков, используемых всеми коренными этническими группами Тайваня, и тайваньского жестового языка8. Между юридическим признанием и тем, чтобы каждый ведомственный аппарат реально мог его использовать, лежат ресурсы, кадры и исполнение системы. Поэтому настоящий вопрос не в том, сменилось ли название, а в том, реализуются ли языковые права там, где они нужны.
Статья 3 закона даёт определение:
«Национальные языки, о которых говорится в настоящем Законе, — это естественные языки, используемые каждым коренным этническим сообществом Тайваня, и тайваньский жестовый язык.»9
Статья 4 продолжает: национальные языки равны перед законом, граждане при использовании национальных языков не должны подвергаться дискриминации или ограничениям9. Это «равенство» — не красивая резюмирующая фраза, а вполне конкретное политическое направление: если тайваньский жестовый язык — национальный язык, он не должен появляться только на инаугурации президента или брифингах по пандемии с высокой видимостью, он также должен быть применим в школах, медицине, правосудии, администрации и повседневной информации.
Закон одновременно требует введения национальных языков в образование, исследования, учебники, онлайн-обучение и услуги перевода. В статьях, приведённых в Банке данных законов, указано: центральный образовательный ведомственный орган должен на всех этапах основного национального образования включить национальные языки в программу, устанавливаемую центром; государственные органы при необходимости должны предоставлять услуги устного перевода между национальными языками; ведомственный орган также должен организовывать аттестацию компетенций9. Это переводит тайваньский жестовый язык из разряда «метода в специальном образовании» в разряд «языка, за развитие которого отвечает государство».
Фото: Rico Shen / Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0 или CC BY-SA 2.5 Taiwan; страница изображения · условия лицензии (3.0). Изображение не изменено.
Один переводчик на месте мероприятия не означает, что вся система уже выполнила бесбарьерность. Перевод — важный мост, но на обоих концах моста всё ещё нужны стабильные языковые услуги: предварительные объявления, навигация на месте, субтитры, экстренные сообщения, медицинские объяснения и послемероприятийные материалы — всё это должно позволять пользователям получать доступ самостоятельно. Закон вписал перевод в систему, следующий шаг — чтобы информация не ждала крупных мероприятий для перевода.
Фото: Rico Shen / Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0、3.0、2.5 Generic、2.0 Generic или 1.0 Generic; страница изображения · информация о лицензии. Изображение не изменено.
Но юридический статус не автоматически создаёт языковую среду. Taiwan Insight ссылается на опрос национальных языков Министерства культуры 2020 года: среди 571 респондентов тайваньского жестового языка в интернет-опросе только 27,1% сообщили, что учили тайваньский жестовый язык в семье как первый язык2. Это не доля во всей глухой популяции, из этого нельзя делать выводы для всех семей. Это скорее тревожный сигнал, напоминающий: между юридическим признанием и получением языком семьёй всё ещё есть расстояние.
Оживление языка — не лозунг, а инженерная инфраструктура
Политика развития национальных языков делит работу на направления: сохранение корпуса, образование, дружелюбная среда, продвижение и цифровые ресурсы, и ставит передачу языка, бытование и модернизацию в ядро политики8. План развития национальных языков Исполнительного Юанья также включает образование, сохранение корпуса и межведомственное разделение труда в состав политики10. Включение тайваньского жестового языка в этот план означает: оживление — не провести несколько дней жестового языка, а построить инфраструктуру, которой можно пользоваться долго.
В эту инфраструктуру входят поисковые корпуса, словари для обучения, стабильно обученные учителя и переводчики, учебники, которые могут использовать школы, а также готовность СМИ и госорганов воспринимать тайваньский жестовый язык как родной, а не как примечание по боку экрана. Онлайн-словарь тайваньского жестового языка, созданный исследовательской группой Национального университета Чжунчжэнь, — именно пример такой языковой инфраструктуры. Соответствующие исследования систематизировали, как центр лингвистики жестового языка и онлайн-словарь сделали тайваньский жестовый язык изучаемым и исследуемым языком5.
В образовательной среде уже появляются системные попытки. Семинар, о котором сообщило Министерство образования, позволил учителям и сотрудникам школы для глухих пройти обучение и аттестацию по тайваньскому жестовому языку. В школе 42 учителя и 50 сотрудников участвовали, и через жестовые экскурсии язык вошёл в публичное культурное пространство литературного музея6. Эту цифру нельзя преувеличивать до «кадров по всей стране уже достаточно», но она показывает направление: дружелюбная среда — не требование к глухим адаптироваться к системе слышащих, а заставка людей внутри системы учиться входить в мир тайваньского жестового языка.
Инструменты, перечисленные в национальной языковой политике, также показывают: оживление языка — не просто увеличение учебных часов. Одновременно нужны опросы и базы данных, чтобы исследователи и сообщество знали, где язык сейчас используется; нужна гарантия дошкольного контакта, чтобы дети не проходили ранний рост без полноценной языковой стимуляции; нужны учебники, учителя и программы, чтобы язык не был заперт в единственной сфере специального образования; нужны справочники по письменности, методы цифрового ввода, онлайн-обучение и подготовка переводчиков, чтобы тайваньский жестовый язык мог войти в современную административную и информационную среду9. Эти работы взаимосвязаны: без корпуса трудно обновлять учебники; без учителей программа не реализуется; без цифровых инструментов язык трудно увидеть в повседневных сообщениях.
Кто будет использовать тайваньский жестовый язык дальше?
Фото: Rico Shen / Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0、3.0、2.5 Generic、2.0 Generic или 1.0 Generic; страница изображения · информация о лицензии. Изображение не изменено.
Смысл этой фотографии не в том, чтобы украсить тайваньский жестовый язык как программу мероприятия, а в напоминании: культура глухих не только в стороне «нуждающихся в помощи». Жестовый язык может быть языковым уроком, публичным переводом, а также выступлением, спортивным соревнованием, собранием сообщества и творчеством. Когда культурные мероприятия ставят глухих только в позицию обслуживаемых, тайваньский жестовый язык продолжает быть умален. Когда глухие могут на своём языке быть исполнителями, организаторами и производителями знаний, публичное пространство действительно получает ещё один способ выражения помимо голоса.
Если тайваньским жестовым языком пользуются только глухие, а в ключевые моменты за них переводит малое число переводчиков, его юридический статус останется на бумаге. Не потому, что каждый слышащий должен выучить его в совершенстве, а потому, что языковые права нуждаются во многоуровневых входах: глухие дети должны иметь возможность раннего контакта с полноценным языком, родители — доступную поддержку обучения, учителя — возможность обучать на тайваньском жестовом языке, медицина и публичные услуги — обеспечивать прямое или надёжное общение, общество — знать, что перед ними не «человек, который не умеет говорить», а человек, использующий другой язык.
Самая сильная сторона истории тайваньского жестового языка — именно в том, что он не начинается с того, что его наконец назвали национальным языком правительством, а в том, что он давно до этого уже жил. Две ранние школы собрали разрозненных детей в сообщество; северные и южные диалекты сохранили различия образовательных сетей; послевоенный языковой контакт оставил новую лексику; исследователи, учителя и глухое сообщество снова систематизировали его в язык, которым можно учиться, фиксировать и передавать.
Поэтому 2019 год — не точка отсчёта тайваньского жестового языка, а опоздавшее публичное признание. Настоящий финиш тоже не в том, что у брифинга появится ещё один переводчик. Когда тайваньский жестовый язык сможет появиться в семье и школе глухого ребёнка до того, как его заставят ждать «вырастешь — тогда выучишь язык». Когда госорганам не придётся ждать крупных событий, чтобы вспомнить о равноправии информации. Когда исследования и учебники перестанут относиться к глухим только как к обслуживаемым объектам, а признают их пользователями, учителями и производителями знаний языка — тогда «равны перед законом» из статьи закона превратится в жизнь.
Тайваньский жестовый язык — не безмолвный Тайвань. Он просто достигает нас глазами. А слышит ли общество по-настоящему, зависит от того, готово ли оно повернуть свои институты в ту сторону.
- Введение в тайваньский жестовый язык — соответствующий сайт исследований тайваньского жестового языка Национального университета Чжунчжэнь, объясняет зрительно-двигательный канал жестового языка, признаки естественного языка, глухое сообщество и краткую историю тайваньского жестового языка.↩234
- The Status of Taiwan Sign Language in Current Taiwanese Language Policies — статья о языковой политике Джейн Цай, объясняет грамматику тайваньского жестового языка, языковой контакт глухих детей, опрос 2020 года и образовательную политику после закона 2019 года.↩23
- Taiwan Sign Language — лингвистическая глава Джеймса Тая и Джейн Цай, систематизирует северные и южные диалекты тайваньского жестового языка, жестовый китайский, языковой контакт в образовании, стандартизацию и участие глухого сообщества.↩234
- Taiwan Sign Language Research: An Historical Overview — исторический обзор Уэйна Х. Смита из Института лингвистики Академии Сины, систематизирует школьные источники тайваньского жестового языка, северные и южные диалекты, послевоенный языковой контакт и историю исследований.↩2345
- В беззвучной тишине всё ещё есть способы выразить смысл: пионерский путь Дай Хао-и по лингвистике жестового языка в Чжунчжэнь — специальная статья «Остров гуманитарных наук Чжунчжэнь», представляет Центр лингвистики жестового языка Национального университета Чжунчжэнь и исследовательский контекст онлайн-словаря тайваньского жестового языка.↩2
- Продвижение семинаров по тайваньскому жестовому языку — создание дружелюбной учебной среды — отчёт Национального управления K-12 образования Министерства образования о семинаре по тайваньскому жестовому языку в прикреплённой к Национальному университету Тяньнань школе для глухих: обучение учителей и сотрудников, грамматика и культура глухих.↩2
- Deaf Education in Taiwan: History, Policies, Practices, and Outcomes — страница главы книги Чунь-Цзюнь Лью, Сю Тань Лью и Джин Ф. Эндрюс, систематизирует исторические этапы, политику, классовые методы и семейную/школовую языковую среду тайваньского образования глухих.↩
- Ситуация с продвижением развития национальных языков — политические материалы Исполнительного Юанья, объясняют межведомственное разделение труда по продвижению национальных языков и направления образования, корпуса и оживления.↩2
- Закон о развитии национальных языков — полный текст из Общенационального банка данных законов, включает определение национальных языков, принцип равенства, учебные программы, перевод, учебники и правила аттестации компетенций.↩234
- National languages development plan — английская страница политики Исполнительного Юанья, объясняет политические направления и межведомственную структуру продвижения общего плана развития национальных языков 2022–2026 годов.↩