Кавала́н: банановое волокно и возвращённое имя

Имя, вернувшееся по берегу моря

30-секундный обзор: история кавала́нов — не просто событие «признания правительством в 2002 году». Чтобы понять эту этническую группу, нужно одновременно увидеть: речную и приморскую жизнь на Ланьяньской равнине, расселение после битвы при Цзяливань в 1878 году, родной язык и ритуалы, сохранённые в поселениях на востоке (Хуадун), и то, как ткачество из бананового волокна вернуло культурную память в быт. ^{1 2 3}

В 1987 году жители Синьшэ (Хуалень) выступили в Тайбэи с песнями, танцами и ритуалами. На сцене они назвали своё этноним, и общество узнало: считавшиеся уже «окитаевшими» кавала́ны всё ещё умели петь, совершать обряды и жить на своём языке. После той «Ночи Фэньбинь» движение за восстановление имени вышло за пределы общины и стало действием, требующим от государства вновь увидеть субъектность этноса. ²

25 декабря 2002 года правительство официально объявило кавала́нов одиннадцатым коренным народом Тайваня. ¹ В этой же истории есть факт, который не стирается фразой «имя восстановлено»: часть потомков, чьи предки в домоводстве были записаны как «пиндижэнь» (равнинные), до сих пор не получили статуса коренных жителей. ²

Поэтому историю кавала́нов нельзя сжать в хронологию от «исчезновения» к «признанию». Она больше похожа на нить: кто-то на берегу моря хранил родной язык, кто-то в ритуалах — память предков, кто-то чистил стебли банановых деревьев на тонкие нити, чтобы снова выткать имя в ткань.

📝 Примечание куратора: момент, когда этнос становится видимым, часто наступает раньше официального указа. Сначала кто-то в быту отказывается забыть себя — и только тогда публичное имя получает шанс вернуться.

«Люди равнины» на Ланьяньской равнине

Кавала́ны называют себя кавалан, официальные материалы трактуют это как «люди равнины». Они веками живут в Илань, поселения у рек и моря, ранние жилища — наколенные дома типа ганьлань, а также морская торговля и обмен. ⁴

Исследование, хранящееся в Музее Ланьянь, указывает: история о том, что предки кавала́нов «пришли с моря», долго передавалась устно — от деда к внуку, от отца к сыну, и только в 1896 году японский антрополог Ино Ёсинори впервые записал эти устные предания письменно. ³

Эта устная история упоминает место под названием Мариян, а также то, что предки обогнули мыс Саньдяоцзюй и пришли в Илань, тогда называвшийся Хэцзянань. Это — память народа, а не единственный маршрут, полностью подтверждённый археологией; то же исследование музея приводит и другие гипотезы — археологические и лингвистические. ³

Маршруты происхождения всё ещё ждут диалога с новыми материалами. Когда у народа нет собственной письменной истории, внешние архивы легко становятся единственным голосом, но история кавала́нов также осталась на побережьях, в устьях рек, в каноэ и в географических названиях, которые до сих пор произносят.

Археологические данные показывают: памятники, связанные с кавала́нами, в основном распределены на приморских дюнах, в устьях рек или в болотистых низинах внутренней равнины. Эти локации указывают на то, что водные пространства напрямую формировали условия жизни поселений — питание, транспорт и обмен. ³

Дополнительно: Памятники кавала́нов на Ланьяньской равнине в основном находятся у побережья, устьев рек или водных пространств равнины, что отражает роль вод в поселенной жизни. Изображение из спецвыпуска № 122 Музея Ланьянь.

От Ланьянь к Хуадун: расселение — не конец

В конце XVIII века ханьцзы начали заселять Ланьяньскую равнину, в начале XIX династия Цинь создала Кавала́ньскую префектуру (Кавала́нь тын), и земельно-административный порядок изменился. С середины XIX века кавала́ны массово покидали родные места, мигрируя к побережьям Хуаленя и Тайдун. ¹

Одна группа в Хуалене основала общину Цзяливань. В 1878 году кавала́ны и сакизя́й совместно сопротивлялись силам Цинской империи — произошла битва при Цзяливань. После поражения народ был вынужден разъехаться по восточному побережью и Хуадуньской продольной долине; часть вошла в общины ами, живя под именем «люди Цзяливань». ⁵

Академические работы рассматривают это событие в контексте «как традиционные территории меняются при вмешательстве государственной власти», отмечая, что после инцидента при Цзяливань пространство деятельности кавала́нов на Цылайской равнине и восточном побережье претерпело изменения. ⁶

Внешние записи часто описывают эту историю как исчезновение этноса, а память общины звучит иначе: люди сменили название, скрыли язык и шли вдоль берега, ища место, где можно обосноваться.

Кавала́ны Синьшэ (Хуалень) называли окружающие группы Калиавань. До движения за восстановление имени это название затрудняло внешним наблюдателям связать их с «Кавалан», но для самих людей разрыв в имени не означал разрыв в памяти. ⁴

Синьшэ — на востоке Тихий океан, на западе Прибрежный хребет. Прибыв сюда, кавала́ны на ограниченных террасах водили рис, занимались рыболовством, собирательством и морской деятельностью. Официальные источники перечисляют реки, побережье и морской обмен как ключевые условия жизни кавала́нов. ⁴

📝 Примечание куратора: миграция изменила карту, но не убрала море из жизни кавала́нов.

Как одно банановое дерево становится тканью

Одним из самых заметных культурных объектов кавала́нов — ткань из бананового волокна. Музей Ланьянь фиксирует: люди выбирают зрелые, но ещё не плодоносящие банановые деревья, снимают внешний слой стебля, соскребают бледно-фиолетовые волокна, затем сушат, соединяют нити, намотку основы и ткут. ⁷

Одно банановое дерево даёт примерно одно полотно 70 на 50 см. Эта цифра сразу показывает хрупкость материала: волокна не выдерживают длительного хранения, их нужно обрабатывать в короткие сроки. ⁷

Перед ткачеством проводится простой ритуал Спау, чтобы попросить благословения предков на гладкий процесс. Пояс для фиксации, ткацкий станок, челнок, дочка для уплотнения и палочка для разделения нитей вместе формируют рабочую позу: ткач сидит на земле, телом закрепляет прибор, чтобы основная и перетяжка переплетались ряд за рядом. ⁷

Коллекции артефактов XIX века оставили другой след этого ремесла. Маккей (Джордж Лесли Маккей) в 1870–1880-х годах, миссионируя в Илань и Хуалень, собрал одежду кавала́нов, ткани из бананового волокна и ритуальные предметы; одна партия из ~40 предметов сейчас хранится в Королевском онтарийском музее в Канаде. ⁸

Эти артефакты сохранили ценные улики, но вместе с тем оторвались от родового контекста общины, став музейными образцами. Когда современные общины вновь вступают в контакт с ними, задача не в копировании старых узоров, а в том, чтобы народ сам решал, как эти вещи должны читаться сегодня. ⁸

После 2002 года банановое волокно снова стало средством культурного возрождения и современного творчества. Репортаж «Юаньшицзэ» описывает его как носитель истории: мастеры находят узоры в ранних артефактах и памяти общины, а затем возвращают их в одежду и быт. ²

Музей Ланьянь также сохранил фразу старца: «Раньше приезжали чужаки закупать, теперь уже нет, поэтому молодые в основном не умеют делать это». ⁷ Вес этих слов в том, что они не упаковывают традиционное ремесло в вечный пейзаж, а говорят: когда рынок уходит, ремесло остаётся на ком?

Дополнительно: Ткачество кавала́нов из бананового волокна и ткачи — передача ремесла от растительного волокна к материалу одежды. Изображение из спецвыпуска № 073 Музея Ланьянь.

Дополнительно: Изображения каноэ кавала́нов и приморского транспорта. Изображение из спецвыпуска № 122 Музея Ланьянь.

Ритуалы возвращают время в общину

Дополнительно: Соскребание волокон стебля банана — предварительный этап ткачества из бананового волокна. Изображение из спецвыпуска № 073 Музея Ланьянь.

Возрождение культуры кавала́нов — не только ткачество. Поселения на восточном побережье Хуаленя до сих пор фиксируют морской фестиваль сбау ту лазин, фестиваль урожая гатабан, годовой ритуал поклонения предкам палилин, и обряды, связанные с жрицей метию. ²

Фестиваль урожая в Синьшэ проходит в первой половине августа — для благодарности духам земли и предков; морской фестиваль — в сезон цветения эритрины (цитринового дерева), когда мужчины перед выходом в море молятся морскому богу за безопасность и улов. ²

Некоторые ритуалы уже прекратились или превратились в публичные культурные показы. Это изменение напоминает: культурное возрождение — не механическое возвращение прошлого, а переговоры о том, что и в каком контексте продолжать после изменений в транспорте, образовании, браках, государственных институтах и демографии общин.

Общество кавала́нов также переживало смешанные браки и смену статуса. Миграция и смешанное проживание в поселениях Хуадуня сделали этноним, язык и место жизни частью современного дискусса об идентичности. ²

Поэтому сведение этнической идентичности к доле крови упускает самый важный слой истории кавала́нов: идентичность составляют вместе семья, язык, ритуалы, место жизни и общая память. ⁹

Три «восстановления имени», которые нельзя смешивать

У восстановления имени у кавала́нов как минимум три измерения. Первое — государственное признание: указа 2002 года внёс этноним в официальный список коренных народов. Второе — регистрация статуса: не все потомки, самоидентифицирующиеся как кавала́ны, могут по единому домоводственному пути получить статус коренного жителя. Третье — культурная практика: родной язык, ритуалы, ткачество, морские праздники и семейная память должны продолжать использоваться в жизни общины, иначе останется только пояснительный текст в музее. ^{1 2 8}

Эти три измерения связаны, но не замещают друг друга. Указ может изменить юридическую категорию, но не заменит старшего, учащего ребёнка родному языку. Собранная банановая одежда может сохранить следы ремесла, но не заменит решение общины — как её носить сегодня. Публичный показ может сделать культуру видимой для общества, но не означает, что все частные ритуалы должны быть открыты наружу.

У кого право давать имя народу

Имя «Кавалан» в разные эпохи писалось по-разному. В испанских и голландских источниках XVII века встречаются Кабалан, Кавалан; в китайских записях — Хэцзянань, Цзяцзылань, Хадзялань. Это не фиксированные транслитерации одной административной единицы, а письменные следы, оставленные разными режимами, путниками, чиновниками и исследователями при контакте с народом. ⁸

В конце XIX века японские антропологи начали строить систему знаний о коренных народах Тайваня через классификацию, обследования и фотографию. Эти материалы сохранили одежду, древние документы, доски домов, записи звука и образы, позволяя сегодняшним исследователям восстанавливать жизнь кавала́нов. Однако выбор того, что записывать исследователем, что собирать музею, в какую графу домоводства заносить человека — всё это формирует то, как поздние поколения понимают этот народ. ⁸

Поэтому этноним — не просто словарное слово. От него зависит, кто может быть чётко назван в школе, в домоводстве, в музее, в земельных спорах и в общественной политике. Когда народ требует использовать своё имя, он просит не просто фонетическую коррекцию, а признание государством и обществом истории, не прерванной административной классификацией. ^{2 9}

После «восстановления имени» — кого ещё можно назвать

Официальное признание 2002 года имеет институциональное значение, но не автоматически исцелило все разрывы статуса. Репортаж «Юаньшицзэ» указывает: часть людей, завершивших регистрацию статуса около 1956 и 1963 годов, попала в признание; многие потомки, записанные в японских домоводственных списках как «шуфань» (прирученные варвары), позже классифицированные как пинпу (равнинные народы), до сих пор не получили статуса коренных жителей. ²

Именно поэтому «восстановление имени» нельзя понимать только как единичное успешное политическое событие. Оно затрагивает одновременно домоводство, землю, образовательные ресурсы, передачу языка и вопрос — у кого право определять «настоящего коренного жителя».

В 2018 году кавала́ны и сакизя́й провели 140-летие битвы при Цзяливань / Дагубувань через выставки, документальные фильмы, научные конференции и форумы народов, пересказывая битву и расселение. Мероприятие также подчеркнуло: цель памяти — понять равенство народов, взаимное уважение и историческую справедливость, а не создавать новое противопоставление. ⁵

Пань Чаочэн в записи мероприятия сказал: «После входа ханьцзы в Илань кавала́ны мигрировали на юг в районы Хуа и Дун, и более двух столетий вели скитающуюся жизнь». ⁵ Эти слова возвращают миграцию на карте во человеческое время: двести лет — это жизнь поколение за поколением, и процесс укоренения в новых местах.

📝 Примечание куратора: восстановление имени не означает возвращение к какому-то неизменному прошлому. Оно даёт потомкам право решать, что из оставленного предками должно продолжать жить сегодня.

Пусть имя останется в быту

Сегодня кавала́ны живут в Илань, Хуалень и Тайдун; официальные англоязычные материалы перечисляют основные районы: Чжуанвэй, Уцзюй в Илань, Синьчэн, Фэньбинь в Хуалень, Чанбинь в Тайдуне, а также фиксируют, что с 1980-х годов народ продвигает уважение к своему имени и субъектности. ⁴

На карте эти места кажутся далеко друг от друга. Но по собственной истории кавала́нов они связаны морскими путями, браками, ритуалами, языком и семейной памятью.

Ткачество из бананового волокна важно именно тем, что превращает великую историю в действия рук: снять слой стебля банана, выделить волокно, десять пальцев соединить короткие нити в длинную, затем выткать полотно. Каждый шаг отвечает на один вопрос: есть ли ещё кто-то, кто готовит своим телом сотворить это имя?

Ответ кавала́нов не остановился на 2002 году. Он — в морском фестивале Синьшэ, в родном языке, вновь звучащем в Илань, в артефактах, движущихся между музеем и общиной, и в тех, кто до сих пор требует справедливого признания потомков пинпу. Имя вернулось; следующая задача — чтобы ему не пришлось снова уходить из быта.

Источники изображений

Все четыре изображения в тексте взяты из Музей Ланьянь «Выпуск 122 "Кавала́ны" Часть 1 — Поиск: они пришли с моря» и Музей Ланьянь «Выпуск 073 — Ткачество кавала́нов», изображения используются только для иллюстрации содержания статьи, при использовании следует соблюдать авторские права и условия лицензии оригинального сайта.

Ссылки