Rituais sazonais do mijo dos Bunun: o mijo volta ao campo, o tempo volta à aldeia

Visão geral em 30 segundos: Os rituais do mijo dos Bunun não são um festival que aparece só após a colheita, mas acompanham o ciclo de crescimento do mijo organizando sementeira, monda, colheita, armazenagem e canto. O cultivo do mijo foi interrompido pela gestão fundiária, mudança de culturas e transformações religiosas. A revitalização atual recomeça a partir das sementes, das escolas e dos campos da aldeia, religando cultura, família e memória.

No interior da floresta experimental de Xinyi, em Nantou, existia um pequeno campo de mijo protegido por redes anti-pássaros. Em 2022, ali foram semeadas 28 variedades locais de Nantou trazidas de volta do centro de germoplasma dos Estados Unidos. Não era apenas um ensaio agrícola, mas a porta de entrada para que jovens e anciãos Bunun voltassem a falar de mijo. ¹

Uma mesma cultura tem, na vida Bunun, nove ou mais nomes correspondentes a diferentes fases de crescimento. Ela é ao mesmo tempo alimento, riqueza familiar, coordenada de relações sociais e ordem ritual. ² O contra-intuitivo está em que a interrupção da cultura do mijo não significou apenas perder um cereal, mas fez com que todo um modo de vida que usava a cultura para marcar o tempo perdesse o seu ponto de apoio.

Hoje, quem retoma o cultivo do mijo não está apenas a recuperar uma cultura antiga. Estão a perguntar: se o ritual originalmente acompanhava o crescimento do mijo, quando o mijo deixa de ser plantado, conseguirão os membros da aldeia, apenas com o canto no palco, cantar de volta esse tempo?

O ano não começa no calendário

Os rituais sazonais do mijo dos Bunun não podem ser reduzidos a uma "atividade cultural" de um mês fixo. No guião do ritual de sementeira de Haiduan, a cerimónia segue-se da bênção, sementeira experimental, expulsão de maus espíritos, bênção das ferramentas, consumo de vinho, canto do pasibutbut, até à verdadeira sementeira no campo antes do amanhecer, colocando sequencialmente pessoas, terra, utensílios e mijo numa mesma ação. ³

O momento do ritual de sementeira também varia consoante a aldeia e as condições geográficas. O transmissor cultural Hu Chin-fu (胡欽福), do Repositório de Conhecimento Cultural Bunun, regista que a abertura de clareiras e a sementeira experimental ocorrem por volta de novembro a dezembro, e o ritual de sementeira por volta de janeiro a fevereiro do ano seguinte. A decisão baseia-se ainda no estado de crescimento das plantas e nos sonhos, não apenas no calendário. ⁴

Isso faz com que a palavra "festival" pareça demasiado pequena. O que é verdadeiramente organizado é todo o segmento de trabalho seguinte: quem entra primeiro no campo, quem semeia, quem cobre a terra, que animais não podem ver, se as ferramentas podem tocar-se, e como uma família colabora numa mesma encosta.

📝 Nota do curador: Habituamo-nos a pensar o ritual como um dia fixo no calendário, mas os rituais sazonais do mijo desafiam essa predefinição. Assemelham-se mais a um sistema temporal decidido em conjunto pelo crescimento das plantas, pelos sonhos e pela divisão de trabalho familiar.

Antes da sementeira, o oficiante leva sementes de mijo, enxada, sabão-de-soldado (Sapindus mukorossi) e capim-missão (Miscanthus) ao campo antes do raiar do dia. O sabão-de-soldado simboliza a abundância de grãos, o capim-missão simboliza a vitalidade. Na sementeira experimental, o oficiante insere os utensílios rituais na terra enquanto pede que o mijo cresça depressa e bem. ³

Segue-se a expulsão de maus espíritos e a bênção das ferramentas agrícolas. O capim-missão é levado ao campo, rezando para que pragas e doenças se afastem. Os membros da família espalham borras de vinho de mijo no telhado e benzam a enxada. Os utensílios não são apêndices do trabalho; são colocados na ética da lavoura, tornando-se objetos que podem ser agradecidos e cuidados. ³

A própria sementeira tem divisão de trabalho. Segundo o registo de Hu Chin-fu, a matriarca da família costuma ser a responsável por lançar as sementes, enquanto os demais a seguem cobrindo a terra e limpando obstáculos. A cobertura não pode ser irregular, e as enxadas não podem chocar entre si. Estes pormenores, aparentemente triviais, transformam o campo num lugar de trabalho partilhado, e não numa linha de produção onde cada um completa a sua parte isoladamente. ⁴

O mijo cresce, o ritual move-se com ele

Após a germinação, a vida Bunun não entra em espera. Hu Chin-fu regista que, cerca de sete dias depois, pode fazer-se o desbaste; concluída a monda, canta-se ainda o pasibutbut. Depois seguem-se o ritual de tiro na orelha, o ritual de colheita e o ritual de entrada no celeiro, e até o momento em que o arroz novo pode ser comido tem as suas normas correspondentes. ⁴

Visto nesta sequência, o pasibutbut não é um "canto indígena" desligado da lavoura. Está incrustado no ciclo de crescimento da cultura, interligado com os rituais de sementeira, monda, colheita e armazenagem. Segundo registos de bens culturais nacionais, este canto só se transmite nas duas comunidades Bunun de Qunshe (郡社) e Luanshe (巒社). A aldeia de Gufeng (古風), em Hualien, restaurou outrora a transmissão que estivera interrompida. ⁵

Os registos de bens culturais do condado de Hualien indicam ainda que o modo de cantar de Gufeng começa com o líder entoando a nota inicial, e os demais cantores sobem gradualmente seguindo a nota principal, procurando uma ressonância comum. Esta transmissão assumiu a função de continuidade tradicional a partir dos anos 1980. ⁶

Um relatório em inglês do Ministério da Cultura de 2022 descreve o pasibutbut como um canto polifónico de oito vozes com que os Bunun pedem colheita farta de mijo, geralmente entoado em roda por cerca de seis a doze homens adultos. O artigo regista também que foi gravado em 1952 pelo musicólogo japonês Takasaki Takashi (黑澤隆朝). ⁷

Estes dados apontam conjuntamente para uma diferença fácil de ignorar: a polifonia comove não apenas pelas muitas vozes, mas porque originalmente havia uma tarefa comum a completar. A subida das vozes, a possibilidade de o mijo crescer, a capacidade de a família trabalhar em conjunto, tudo isso coexistia no mesmo lugar de vida.

📝 Nota do curador: Quando o pasibutbut sobe ao palco, o que mais salta à vista é o espetáculo sonoro das "oito vozes". O que mais facilmente se ignora é que ele não era originalmente um número musical independente, mas uma ação partilhada de lavoura, família e súplica de boa colheita.

A interrupção não aconteceu por acaso

O mijo tem em Taiwan uma longa história de cultivo, mas a cultura do mijo Bunun declinou gradualmente depois, e não se pode despachar com "a modernização fez perder a tradição". O Spotlight em inglês da NTU regista que as políticas da era colonial japonesa e a globalização alteraram as escolhas de cultura. Os agricultores de Nantou viraram-se depois para vegetais, frutas e flores, culturas de rendimento, e o cultivo de mijo quase desapareceu. ¹

Um relatório em inglês da Taiwan Panorama de 2023 aponta que as migrações coletivas dos anos 1930 mudaram a localização das aldeias Bunun originais, e o arroz substituiu o mijo como cultura mais importante. A introdução do cristianismo perturbou também os rituais agrícolas sazonais. Não foi uma geração que de repente deixou de estimar a cultura, mas a terra, as culturas e os sistemas de vida que mudaram em conjunto. ⁸

A investigação em ecologia cultural do mijo Bunun, tomando como exemplo a aldeia de Wangxiang (望鄉) em Nantou, coloca o mijo entre a interação com a terra, os modos de lavoura e a sabedoria ecológica tradicional. O resumo refere que os Bunun têm múltiplas designações para as diferentes fases de crescimento do mijo, que é simultaneamente cereal, riqueza familiar e símbolo de estatuto social. ²

Por isso, ao perder os campos de mijo, perde-se mais do que uma opção alimentar. A sequência ritual perde o seu objeto, os nomes na língua da aldeia saem do trabalho quotidiano, e os anciãos perdem uma ocasião comum para transmitir conhecimento aos mais novos.

Revitalizar não é copiar o passado uma vez

A revitalização em Xinyi, Nantou, começou com um vaso de flores e uma horta escolar. A Taiwan Panorama noticiou que a Escola Primária Jiumei (九梅國小) integrou o cultivo do mijo e os rituais sazonais no currículo, permitindo que os alunos, da sementeira ao cuidado, da colheita à armazenagem, compreendessem as imagens no calendário de tábuas que originalmente só a vida permitia ler. ⁸

A chave desta prática não está em a escola simular um "cenário tradicional", mas em fazer do mijo novamente uma vida que os alunos têm de cuidar. Quando a cultura pode ser comida por pássaros, afetada pela chuva, a humildade e a gratidão ditas pelo ritual deixam de ser substantivos abstratos na apostila.

O projeto de cooperação da NTU em 2022 abordou outro problema de escala. O académico americano Wayne Hazen Fogg recolheu em Taiwan, em 1977, cerca de cem variedades locais de mijo, entre as quais 28 de Xinyi, Nantou. O professor Guo Hua-ren (郭華仁) da NTU trouxe de volta o germoplasma relevante em 2011, colaborando depois com a aldeia de Xinyi para a recuperação. ¹

Estas variedades não servem para selar a história no congelador, mas para que os membros da aldeia voltem a enfrentar um problema concreto: que mijo serve para que terra? Como semear? Como afugentar pássaros? Quem ainda se lembra do seu nome? Quando a cultura volta ao campo, o conhecimento tem de passar novamente pelo corpo, não ficar apenas no arquivo.

O relatório da Taiwan Panorama refere que, em 2022, o primeiro ano do "Garden Program" atraiu mais de 30 participantes. Houve jovens regressados que semearam mijo, e os mais velhos começaram a falar espontaneamente de memórias e métodos de cultivo, as relações familiares reaproximaram-se pelo cuidado partilhado do campo. ⁸

Aqui vale a pena guardar um detalhe de falha: os participantes subestimaram os danos de pássaros e chuvas, e parte da colheita foi levada pela natureza. Revitalizar não é transformar a tradição num processo que garante o sucesso. Recoloca as pessoas numa lavoura onde se falha, se recomeça, se tem de aprender com os outros.

📝 Nota do curador: A revitalização cultural costuma ser medida em número de eventos ou participantes, mas o mijo puxa a questão para outra escala. A verdadeira alternativa não é fazer mais um evento, mas se no ano seguinte ainda haverá quem queira pôr as sementes de volta na mesma terra.

Do canto ritual de volta à vida partilhada

Dados de atividades da Universidade Nacional de Taitung indicam que o pasibutbut se tornou gradualmente um canto com que seis comunidades Bunun identificam em conjunto a sua identidade étnica. O mesmo documento salienta que as apresentações dos Bunun de Zhuoxi (卓溪) incorporam novos sons no canto existente, apresentando imaginações contemporâneas. ⁹

Isso lembra-nos que a transmissão cultural não é ver toda a mudança como contaminação. Desde que a comunidade continue a decidir quando cantar, por que cantar, quem pode ensinar, que conteúdos não podem ser apropriados arbitrariamente, novos arranjos, currículos e exibições podem tornar-se ferramentas de transmissão.

Mas a exibição tem fronteiras. Os dados do Ministério da Cultura colocam o pasibutbut no contexto dos rituais agrícolas Bunun e da colheita de mijo. Se for apenas embalado como "um incrível coro de agudos", separa-o da sementeira, do trabalho, dos espíritos ancestrais, da terra e da família. ⁷

Do mesmo modo, o ritual de sementeira não pode ser transformado em itinerário turístico. No registo do ritual de Haiduan há sonhos, tabus, utensílios, alimentação, divisão de trabalho familiar e a ação antes do amanhecer. Se qualquer um destes for retirado, o que resta é apenas um palco que parece um festival.

A importância dos rituais sazonais do mijo Bunun reside precisamente nesta contradição: por um lado, devem ser preservados; por outro, não podem viver apenas de preservação. Precisam de ser plantados, cozinhados, nomeados, cantados, e precisam de permitir que diferentes aldeias, segundo a sua terra e história, rearranjem os seus métodos de transmissão.

O mijo não é um passado único

Ao falar dos rituais do mijo Bunun, há que ter cuidado com outra simplificação: tratar os "Bunun" como se tivessem uma única versão fixa. Nos dados, os nomes dos rituais, os meses, a transmissão dos cantos e as práticas das aldeias não são totalmente idênticos. Hu Chin-fu alerta expressamente que o ritual de abertura de clareira é centrado na família e não tem processo padronizado, ajustando-se às condições da terra. Os dados de bens culturais nacionais indicam que o pasibutbut só existe nas comunidades de Qunshe e Luanshe, e as várias aldeias de Zhuoxi têm cada uma as suas características. ^{4 5}

Estas diferenças não são inconsistência de dados, são rastos de uma cultura efetivamente viva. Altitude, migração de aldeias, divisão de trabalho familiar, história da igreja e atual sistema escolar influenciam como um ritual é recordado, quando é realizado, quem pode participar. Dobrar todas as aldeias num único "tradicional Bunun" apaga, pelo contrário, as pessoas que realmente fazem a transmissão.

O mesmo pasibutbut também não deve ser descrito apenas como espetáculo acústico. Os dados culturais de Hualien dizem que em Gufeng o líder inicia a nota e os demais sobem gradualmente seguindo a nota principal. O relatório em inglês do Ministério da Cultura regista que homens adultos, geralmente seis a doze, cantam em roda. ^{6 7} Estas informações dizem-nos a forma, mas ainda não equivalem ao significado. O significado deve voltar à ocasião onde aparece: antes e depois da sementeira, na colheita e armazenagem, na ocasião em que um grupo trabalha, come e reza em conjunto.

Sem este contexto, o exterior facilmente trata a polifonia Bunun como um segmento de atuação destacável à vontade. Se houver apenas contexto mas não a voz da própria aldeia, o investigador pode acabar por descrever a cultura viva como um espécime já acabado. A abordagem mais segura é colocar em paralelo o registo oficial, a investigação académica, o relato dos transmissores culturais e as atividades atuais da aldeia, deixando que cada fonte responda pela parte que pode provar.

Fonte da imagem: Wikimedia Commons: File:Er nd 3021 TaiwaneseAborigines.jpg, página assinalada como domínio público. A imagem original não é uma foto de campo Bunun, pelo que este texto a utiliza apenas como material visual histórico do trabalho de mijo dos povos indígenas de Taiwan, não para provar rituais específicos Bunun.

A revitalização precisa de quem a faça em conjunto

A revitalização tem ainda uma camada fácil de ignorar: não é apenas restaurar no interior da aldeia, mas também renegociar entre diferentes sistemas. A escola oferece tempo curricular estável, as instituições de investigação ajudam a preservar germoplasma e dados de cultivo, os anciãos da aldeia dão nomes, tabus e gestos. Os três têm trabalhos diferentes, mas nenhum pode substituir sozinho os outros dois. A experiência da Escola Primária Jiumei reportada pela Taiwan Panorama é precisamente pôr sala de aula, campo e ritual no mesmo percurso de aprendizagem. ⁸

Esta cooperação também muda a questão de "quem é o professor". O conhecimento da cultura do mijo não existe apenas na narrativa de certo especialista, mas numa série de ações que têm de ser completadas em conjunto: identificar sementes, preparar a terra, esperar a germinação, evitar tabus, levar a colheita para casa. Cada ação faz com que pessoas de diferentes idades estejam no mesmo lugar, tornando a "transmissão" numa relação visível, e não num slogan cultural abstrato.

Os nomes das variedades podem ser reconhecidos pelos anciãos, os gestos da sementeira têm de ser demonstrados no campo, os alunos podem registar o processo e levá-lo para discutir em família. A cultura deixa de ser preservada apenas por um certo manual oficial, dispersando-se entre sementes, corpos, língua e terra. É também por isso que a revitalização não deve ser entendida como trazer de volta um processo fixo: cada novo plantio expõe novas condições ambientais e novas relações de aprendizagem.

A Taiwan Panorama regista ainda que jovens participantes do Garden Program perderam metade da colheita por causa de pássaros e chuvas. Essa falha não foi apagada, antes fez de "no próximo ano semeamos de novo" uma promessa concreta e honesta. ⁸ Para uma cultura que esteve interrompida, ser capaz de suportar a falha e passar a experiência à pessoa seguinte, talvez esteja mais próximo da verdadeira continuidade do que uma demonstração bem-sucedida.

Isso também explica por que a "revitalização" não pode ser medida apenas em quantidade. Plantar mais hectares, fazer mais eventos, atrair mais turistas, certamente deixa registos, mas não significa necessariamente que o conhecimento tenha reentrado na vida. As questões mais próximas do núcleo cultural são: os anciãos têm oportunidade de dizer os nomes do mijo aos mais novos? As crianças tocam realmente nas sementes e na terra? A família ainda consegue distribuir tarefas num trabalho partilhado? O canto ritual é cantado no tempo agrícola que lhe corresponde, e não apenas no horário em que o público espera?

Por outro lado, a revitalização também não pode empurrar toda a responsabilidade de volta para a aldeia. Os campos de mijo precisam de terra, tempo e cuidado estável; os jovens podem trabalhar na cidade, a escola tem pressão curricular, a aldeia ainda enfrenta pássaros, chuvas e mercado de culturas. A cooperação entre a NTU e a aldeia de Xinyi, e a experiência da Jiumei ao pôr o mijo no currículo, mostram que a transmissão cultural precisa de colaboração que atravesse aldeia, escola, instituições de investigação e recursos públicos. ^{1 8}

Fonte da imagem: Wikimedia Commons: File:Seediq women pounding millet circa 1930.jpg, página assinalada como domínio público. Esta foto mostra mulheres Seediq pilando mijo, não é um cenário Bunun; o texto usa-a para complementar o contraponto histórico da cultura do mijo dos povos indígenas de Taiwan.

Voltando àquele campo de mijo em Xinyi, o que mais vale a pena recordar não é o número 28 variedades, mas o trabalho por trás do número: recuperar sementes, reconhecer nomes, fazer os anciãos falar, fazer os alunos descer ao campo, e depois suportar pássaros e chuvas. Estas coisas transformam uma cultura de "saber" em "estar a fazer".

Os rituais sazonais do mijo Bunun não são, portanto, um passado fechado. Já foram interrompidos pela governação colonial, mudança de culturas e transformações religiosas, e justamente por terem sido interrompidos, a revitalização de hoje não pode ser apenas uma reprise idêntica. A verdadeira continuidade é fazer do mijo novamente algo que uma aldeia tem de enfrentar em conjunto no presente.

Quando o semeador coloca as sementes na terra antes do amanhecer, quando a família cobre a terra em conjunto, quando os homens adultos cantam o pasibutbut no ritual, a voz que pede não pede apenas colheita. Confirma também: esta terra ainda tem quem se lembre de como começar, e no próximo ano ainda haverá quem queira assumir.

O mijo corta o ano em muitos fragmentos que têm de ser completados em conjunto: um sonho pode decidir se se pode começar, uma enxada tem de ser benzida no ritual, uma letra de canto tem de ser entoada no desejo de colheita, após a armazenagem há novas regras. Estes fragmentos não aparecem necessariamente com a mesma forma em cada aldeia, mas apontam juntos para um tipo de relação: as pessoas não estão fora da terra a gerir a cultura, mas arranjam a sua vida dentro do crescimento da cultura.

Por isso, o que os rituais sazonais do mijo Bunun verdadeiramente deixam não é um fluxograma que se possa seguir à risca. Deixam um método de julgar as coisas: primeiro olha a terra, depois os sonhos e as estações. Primeiro cuida das pessoas que trabalham em conjunto, depois fala de colheita. Primeiro passa as sementes à próxima estação, depois passa o canto à próxima geração. Quando o mijo regressa ao campo, o tempo também volta a ter uma forma que pode ser recordada em conjunto.

Daí que compreender esta série de rituais não possa limitar-se a perguntar "quanto resta agora". A pergunta mais importante é: quem está a fazer com que aconteça de novo, e esse acontecer continua a ser controlado pela aldeia com a sua própria língua, fronteiras e direito de interpretação. As sementes podem ser preservadas por instituições de investigação, os dados podem ser publicados por museus, o canto pode atuar no estrangeiro. Mas só quando os membros da aldeia o devolvem à terra, à família e à próxima estação, essas preservações não ficam paradas no arquivo. O regresso do mijo não é a um passado imutável, mas dá aos Bunun a oportunidade de usar o seu próprio modo para decidir de novo como querem recordar-se no futuro, e ensina o exterior a, antes de olhar, primeiro ouvir as fronteiras da aldeia, respeitar as decisões de diferentes comunidades sobre a sua própria cultura, para que estes conhecimentos não sejam apenas colecionados, mas continuem a ser usados e cantados pela próxima geração.

Leituras complementares

• Biblioteca Nacional de Memória Cultural: Haiduan – 2021 Alimentos Ritualísticos X Estações – Catálogo da Exposição Especial da Indústria Cultural Bunun de Haiduan – Ritual de Sementeira
• Universidade Nacional de Taiwan: NTU and the Bunun Tribe Join Hands to Revive Millet
• Taiwan Panorama: Renaissance of Bunun Millet Culture

Referências