라알루와족: ‘난촹’에서 자신의 이름으로, 성패제(聖貝祭)가 지킨 것

30초 요약: 2014년 6월 26일, 라알루와족과 카나카나푸족이 공식 인정받아 대만의 제15, 16번째 원주민이 되었습니다. 라알루와족의 이야기는 단순한 행정적 ‘분족(分族)’이 아닙니다. 타오위안 사사, 패(貝)를 중심으로 한 성패제, 그리고 부농어(布農語)와 국어(중국어), 교육 제도의 틈바구니에서 일상적 사용 공간이 점차 사라져 가는 모어와 연결됩니다. 정명(正名)이 진정으로 되찾고자 하는 것은,족인이 자신의 이름으로 자신의 이야기를 할 수 있는 권리입니다.

한 이름, 먼저 타인의 손에 들어감

2014년 6월 26일, 행정원은 라알루와족과 카나카나푸족의 정명(正名, 이름 바로잡기) 건을 승인했습니다. 그 이후 대만 원주민의 공식 명단은 14족에서 16족으로 늘어났으며, 라알루와족은 제15족이 되었습니다. 이 날짜는 종종 제도적 변화로 기록되지만,족인에게 있어 그것은 오랫동안 타인의 분류 안에 놓여 있던 이름이 비로소 자신의 손으로 돌아온 것과 같습니다.^{1 2}

과거 라알루와족은 주로 쯔오족(邹族) 아래에归类되었으며, ‘난촹(南鄒, 남쪽 쯔오족)’이라 불렸습니다. 이 호칭이凭空(공중에서) 나타난 것은 아닙니다: 청말 한족은 그들을 ‘딩스사(頂四社, 위 네 마을)’라 불렀고, 일본 통치 시기에는 ‘상스사(上四社)’ 또는 ‘스사(四社)’로 이어졌습니다. 이 분류는 역사적 흔적을 남겼지만, 서로 다른 언어, 제의, 사회 조직을 가진 집단을 하나의 더 큰 이름으로 압축해 버렸습니다.^{1 3}

라알루와족 자신의 이름은 Hla’alua입니다. 국가문화기억고(國家文化記憶庫)는 2020년 1월 자료를 바탕으로 족인 수가 약 413명임을 기록했습니다. 이는 특정 시점의 자료이므로 2026년의 실시간 인구 통계로 오해되어서는 안 됩니다.⁴ 원주민위원회 자료에 따르면, 이 집단은 주로 가오슝시 타오위안구 고중리(高中里), 타오위안리, 그리고 나마샤구 마야리(瑪雅里)에 거주하며, 파이젠(排剪), 메이룽(美壠), 타차(塔蠟), 얀얼(雁爾) 네 개의 마을로 구성됩니다. 문화공원 소개 역시 네 개의 마을과 성패제를 라알루와족을 이해하는 진입점으로 삼고 있습니다.⁵ 이 네 마을은 지도 위의 네 가지 표식에 불과하지 않으며, 제의, 친족, 그리고 마을 정치가 실제로 작동하는 단위입니다.¹

📝 큐레이터 노트: 정명(正名)은 하나의 라벨을 다른 라벨로 바꾸는 것이 아닙니다. 그것은 ‘누가 명명할 권리가 있는가’라는 문제를 다시 족인의 언어와 삶 안으로 돌려놓는 것입니다.

성패는 장신구가 아님

라알루와족에서 가장 식별 가능한 제의는 miatungusu, 즉 성패제(聖貝祭)입니다. 성패 takiarʉ는 패신(貝神) 또는 태조(太祖)의 영혼이 머무는 곳으로 여겨지며, 패(貝)는 따라서 의복의 장식이 아니라 조령(祖靈), 농작, 마을, 그리고 미래를 연결하는 매개체입니다. 원민회(원주민위원회)의 민족 자료는 이를 농경 제의의 맥락에 위치시킵니다: 제례는 평안, 농사 및 사냥의 풍작, 그리고 족인의 번영을 기원합니다.¹

제례에는 현대적 물품으로 대체하기 어려운 한 가지 동작이 있습니다: 성패 권주(薦酒, 패에 술을 바침). 주제는 성패를 술에 담그고 패 껍질 색의 변화를 관찰합니다. 민족의 제의 이해에 따르면, 패가 붉게 변하는 것은 패신이 이미 술을 충분히 마셨음을 의미하며, 제례도 응답을 받았음을 나타냅니다. 이는 자연물을 신비한 기적으로 만드는 것이 아니라, 하나의 마을이 공동의 동작을 통해 ‘우리가 여전히 함께 있다’는 것을 확인하는 것입니다.^{1 6}

다른 출처들은 제례의 주기나 오늘날의 형태에 대한 설명이 완전히 동일하지 않음을 보여줍니다. 원민회 자료는 성패제가 약 2~3년 간격으로 한 번 열린다고 기록합니다. 지역 문화 출판 자료는 현대의 공개 행사가 종종 하루로 압축되어,迎神初祭(신迎 첫 제), 자오제(刺豬祭, 돼지 찌르기 제), 청출패신(請出貝神, 패신 모셔옴), 위료제(慰勞祭, 위로 제), 구마제(驅魔祭, 마귀 쫓아냄 제), 단렵제(團獵祭, 사냥 단결 제) 등의 구절로 나뉜다고 말합니다. 이러한 차이는 우리에게 제의가 전통적 규범을 지니되, 공동체 조건, 행사 일정, 그리고 대외적 전시 사이에서 조정될 수 있음을 상기시킵니다. 한 번의 공개 행사를 유일한 버전으로 간주해서는 안 됩니다.^{1 6}

2025년 3월, 국립가오슝사범대학은 문화 학습 여행을 이끌며 행사를 얀얼 마을, 타오위안리 사사 마을 제의 현장, 고중리 메이란 마을 제의 현장, 그리고 싱중국민학교에 배치했습니다. 행사 설명은 성패제를 조령과 대화하고 민족 의식을 결집하는 순간으로 규정했습니다. 이는 또한 모어 학습, 마을 공간, 그리고 학교 교육이 동일한 노선에서 만나도록 했습니다.⁷

📝 큐레이터 노트: 성패제에서 가장 감동적인 점은 패가 ‘신기하게 붉게 변하는’ 것이 아니라, 족인들이 함께 그것을 제장(祭場)으로 가져오고, 어떻게 해야 하는지를 함께 기억해야 비로소 다음 제례에서 문화가 다시 나타나는 것입니다.

‘분가(分家)’는 원한이 아님

정명 과정에서 가장 쉽게 간과되는 것은 라알루와족과 쯔오족(邹族) 사이가 낯선 관계가 아니라는 점입니다. 원주민 문헌 기록에 따르면, 2012년 9월 8일 남북 쯔오족 군중은 아리산 향 공소에서 공청회(공청회)를 열었습니다. 현장에는 혼인, 친족, 그리고 장기적 왕래로 형성된 정서적 유대가 있었으며, 동시에 민족 분류, 언어 소멸, 그리고 미래 자원에 대한 서로 다른 판단이 존재했습니다.²

이 문헌은 매우 구체적인 비유를 남겼습니다: 라알루와족과 카나카나푸족은 ‘형제들이 모두 성인이 되어 분가(分家)해야 한다’고 이해받기를 원하며, 분리를 서로 잊는 것으로 해석하지 않기를 바랍니다. 이 주장은 갈등을 제거하지는 않지만, 정명을 ‘더 많은 이익을 쟁취하는 것’에서 문화적 맥으로 되돌려 놓습니다.²

2014년 공시(공립방송)의 보도는 이 역사를 명확한 제도적 현장에 배치했습니다: 행정원 회의가 정명을 승인하고, 라알루와족과 카나카나푸족이 공식적으로 제15, 16족이 되었습니다. 보도는 동시에 두 족이 정명을争取(쟁취)한 지 이미 6년이 지났으며, 정명이 문화와 언어 보존의 시작점이 되기를 기대하지만, 종점의 증서는 아니라고 지적했습니다.³

라알루와족에게 있어 가장 날카로운 긴장감은 여기에 있습니다: 친족 관계는 지속될 수 있지만, 족명, 모어, 그리고 제의가 따라서 동일한 것으로 간주되어서는 안 됩니다. 사랑하는 가족이라 해서 반드시 하나의 민족 명칭만 공유할 필요는 없습니다. 공통의 역사라 해서 반드시 서로의 차이를 지워야 하는 것은 아닙니다.

하나의 언어,如何在 마을 안에서 조용히 사라지는가

2014년 연구 논문에 따르면, 라알루와족 모어와 쯔오족 모어는 자연스럽게 상호 소통 가능한 하나의 언어가 아닙니다. 세 언어는 어휘, 어형, 그리고 문법에서 차이가 있습니다. 논문은 또한 고중리에서 부농어(布農語)가 장기적으로 우세한 지역 언어가 되었으며, 국어(중국어)는 학교와 미디어를 통해 사용 범위를 확대했다고 기록합니다.⁸

연구자가 현장(田野)에서 들은 것은 ‘족인이 자신의 언어를 사랑하지 않는다’는 단순한 답이 아니라, 일련의 일상적 선택이었습니다: 부모는 자신이 더 익숙한 언어로 아이와 말하고, 아이는 학교와 텔레비전에서 국어를 접하며, 교족 결혼과 직업 이동은 부농어나 대만어를 가져옵니다. 언어는 따라서 어느 날 갑자기 죽은 것이 아니라, ‘오늘 어떤 언어로 말하는 것이 더 효과적인가’라는 결정 속에서 조금씩 가정에서 퇴장해 갔습니다.

피 인터뷰자 Amahlu는 다음과 같이 말했습니다: “Hla’alua어를 할 수 있는 사람은 이미 몇 남지 않았습니다. 빨리 구하지 않으면 늦습니다.” 그는 유치원부터 시작하여 아이들이 몰입 환경에서 모어에 접할 수 있는 아이디어를 제시했습니다. 이 문장의 무게는 동시에 모어의 위기를 인정하고, 매주 몇 시간의 수업만으로는 언어를 삶으로 되돌리기 어려울 수도 있음을 인정하는 데 있습니다.⁸

다른 피 인터뷰자 Aluvai의 말은 마치 한 문과 같습니다: “우리 여기서는 Hla’alua kai를 말하는 사람이 거의 없습니다. 말해도 아무도 이해하지 못합니다……. 만약 모두 Hla’alua를 하는 사람들이 모여서 이야기한다면, 아마 말할 수 있을 것입니다.” 모어는 추상적인 ‘전승 단절’ 속에 사라진 것이 아닙니다. 그것은 여전히 특정 사람, 특정 관계, 그리고 오직 족인들이 모여야만 열리는 순간들 뒤에 숨어 있습니다.⁸

📝 큐레이터 노트: 언어 부흥은 몇 단어를 교과서에 다시 붙이는 것이 아니라, 사람들이 다시 믿게 만드는 것입니다. ‘내가 이 언어로 말하면, 정말 누군가 받아줄 것이다’라고.

문화 부흥은 과거를 유리 케이스에 봉인하는 것이 아님

성패제의 현대적 형태는 문화 보존이 기물을 숨기는 것으로 완성되는 것이 아님을 보여줍니다. 가오슝시 문화국은 성패제를 소개할 때, 족인이 외부에서 마을로 돌아와, 회관과 제의 현장을 청소하고 장식하는 것을 특별히 언급했습니다. 지역 출판은 ‘성패 권주’와 메이룽 마을의 ‘패 던져 복 받기(拋貝奪福)’를 이해 가능한 의식 구절로 구체적으로 기록했습니다.⁶

2024년, 원시(원시新聞網)는 가오슝사범대학 원주민 지식 연구센터가 두 민족 지식 학술 심포지엄을 개최했다고 보도했습니다. 내용에는 라알루와족 언어의 음절과 문법뿐만 아니라, 어르신, 족인, 그리고 전문가가 함께 지식을 정리하는 과정이 포함되었습니다. 보도는 관련 팀이 라알루와족 지식 사전과 민족 교육 구축을 위해 노력하고 있다고 전했습니다.⁹

여기에는 중요한 반직관적 사실이 있습니다: 정명은 문화 보존의 종점이 아니라, 오히려 보존 책임이 족인과 협력 팀에게 더 명확하게 떨어뜨리는 것입니다. 박물관, 학교, 연구 센터, 그리고 정부는 자원을 제공할 수 있지만, 족인을 대신하여 어떤 단어를 남겨야 하는지, 어떤 제의가 공개되어도 되는지, 어떤 이야기를 누가 말해야 하는지 결정할 수는 없습니다.

라알루와족의 이름은 따라서 민족 명단에만 나타나는 것이 아닙니다. 그것은 타오위안 사사의 지명 속에, 보존된 한 개의 패 속에, 어르신이 아이에게 말할 때 어떤 언어를 사용할지 망설이는 순간 속에, 그리고 마을로 돌아가 제의를 다시 배우는 행동 속에 있습니다.

다음 제례를 위한 질문

2014년 6월 26일만 본다면, 라알루와족의 이야기는 완료형처럼 보입니다: 공식 인정, 민족 구분 확정, 이름이 제도에 기록됨. 그러나 시선을 제장(祭場)과 가정으로 옮긴다면, 이야기는 여전히 진행 중입니다. 언어 사용자가 줄었고, 인구 규모가 크지 않으며, 제의는 전통적 규범과 현대적 공개 행사 사이에서 균형을 찾아야 합니다.^{2 3 8}

따라서 라알루와족의 중요성은 ‘대만에 제15족이 있다’는 숫자에 있는 것이 아니라, 그것이 우리에게 민족 인정의 진정한 척도를 보여주기 때문입니다: 한 민족이 자신의 언어적 차이를 보존할 수 있는지, 제례가 단순히 관찰되는 것을 넘어 다음 세대가 배울 수 있는지, 쯔오족과 공유된 친족 역사 속에서 여전히 Hla’alua를 말할 수 있는지.

다음 성패제에서, 주제는 여전히 패, 술, 그리고 족인을 마주하게 될 것입니다. 그 동작은 작아 보이지만, 하나의 큰 질문에 답하고 있습니다: 한 이름이 먼저 타인의 손에 들어갔을 때, 누가 그것을 다시 가져오기를 원합니까?

참고 자료