جماعات تايوان العرقية

نظرة عامة في 30 ثانية: في عام 2016، اعتذر رئيس تايوان في القصر الرئاسي للشعوب الأصلية، معترفًا بأربعمائة عام من الأذى — لكن خارج البوابة، لا يزال أبناء القبيلة ممنوعين بالدروع، رافضين قبول هذا الاعتذار. لتايوان خمس جماعات عرقية رئيسية (الهوكين، الهاكا، السكان الأصليون، البر الرئيسي، الوافدون الجدد)، لكن هذا التصنيف نفسه لم يُخترع إلا في عام 1993، ومنذ البداية أغفل أناسًا معينين.

في الأول من أغسطس 2016، فجرًا، تايبيه. أمام البوابة الرئيسية للقصر الرئاسي، أُضرمت النار في سيقان دُخن.

تصاعد الدخان نحو الأعلى. هذا طقس للسكان الأصليين: يستخدم الدخان لاستدعاء أرواح الأجداد للشهادة. سكبت كبيرة البونون، هو جين ني앙 (胡金娘)، الخمر في قاعة جينغ قوه (經國廳)، لتجعل أرواح الأجداد "تتعرف" على تساي إنغ ون (蔡英文) التي تولت لتوها منصبها. إثر ذلك، ألقت تساي إنغ ون وثيقة غير مسبوقة في تاريخ تايوان:

✦ "أريد أن أمثّل الحكومة، وأقدّم أعمق اعتذارنا لكافة الشعوب الأصلية. عن الألم والمعاملة غير العادلة التي تحملتموها على مدى أربعمائة عام مضت، أمثّل الحكومة وأعتذر إليكم." ¹

لكن خارج بوابة القصر الرئاسي، مجموعة أخرى من السكان الأصليين كانت محجوبة بدروع الشرطة. شتموا من دخلوا بوصفهم "كلابًا مطية"، وشتموا تساي إنغ ون لأنها استدعت الكبار إلى الداخل وأغلقت الباب لتعتذر.

هذا المشهد: سيقان الدُخن المحترقة، وثيقة الاعتذار، والدروع بالخارج: يكاد يكون صورة مصغرة لعلاقات الجماعات العرقية في تايوان: جراح التاريخ، مواقف الحكومة، والاختلاف بين أبناء القبيلة حول "هل هذا كافٍ".

كيف اُخترع "الأربع جماعات العرقية"

مصطلح "الأربع جماعات العرقية" الشائع اليوم بين التايوانيين، لم يُخترع إلا في عام 1993.

النائبان عن الحزب الديمقراطي التقدمي، لين تشو شوي (林濁水) وييه جو لان (葉菊蘭)، قدّما رسميًا تصنيف "السكان الأصليون، الهوكين (فولاو)، الهاكا، البر الرئيسي"، فأعطيا جماعات تايوان العرقية لأول مرة إطارًا سرديًا مشتركًا. هذا التصنيف لم يتشكل طبيعيًا من التاريخ، بل هو بناء للغة السياسية: حزم التايوانيين في "أربع مجموعات" كان أداة حركة التوطين (本土化) في ذلك العصر.

أشار الباحث وانغ فو تشانغ (王甫昌) في كتاب "تخيّل الجماعات العرقية في المجتمع التايواني المعاصر" إلى أن هذا التصنيف وضع فروق ذات طبيعة مختلفة على مستوى واحد: التمييز بين "السكان الأصليين مقابل الهان" والتمييز بين "الهوكين مقابل الهاكا" في جوهرهما ليسا الشيء نفسه على الإطلاق.

ومنذ البداية، أغفل هذا الإطار أناسًا معينين.

📝 ملاحظة القيّم
"الأربع جماعات العرقية" أعطت التايوانيين لأول مرة لغة مشتركة لوصف الذات، لكنها أيضًا رسّخت منطق غريب: السكان الأصليون "جماعة عرقية" واحدة، لكن الهوكين هم تجمع لثلاث لهجات فرعية. "أهل البر الرئيسي" يمكن أن يضم في آن واحد الكانتونيين، أهل شاندونغ، المغول، التيبتيين... هذا الإطار قابل للاستخدام، لكنه منذ البداية لم يكن دقيقًا.

أين شعوب بينغبو (السهول)؟

في عام 1956، أجرت حكومة الكومينتانغ في تايوان أول تعداد للسكان، وحذفت تصنيف "شعوب بينغبو" (平埔族) مباشرة من الاستمارات.

شعوب بينغبو هم الجماعات الأصلية التي تواصلت مع الوافدين الخارجيين في وقت مبكر: كيتاغالان (凱達格蘭)، سيرايا (西拉雅)، ماكاتاو (馬卡道)... في عصر تشينغ (清治時期) كانوا أول من تم تهجينهم (漢化) بالصينيين، وبسبب ذلك اختفوا في التصنيفات اللاحقة. عندما رسّخ إطار "الأربع جماعات العرقية"، أصبح "السكان الأصليون" يشير إلى الـ 16 جماعة المعترف بها حكوميًا، لكن قضية الاعتراف بهوية أحفاد شعوب بينغبو لا تزال عالقة حتى اليوم.

في عام 2001، دخل 400 ممثل عن شعوب بينغبو إلى اليوان التشريعي (立法院) لعقد جلسة استماع عامة، مطالبين بالعودة إلى هويتهم كأصليين. في 2010، قدّم ممثلون شكوى إلى الأمم المتحدة، متهمين لجنة شؤون السكان الأصليين (原民會) برفض الاعتراف بهم. في 2016، وعدت تساي إنغ ون في وثيقة الاعتذار بالحل، لكن التشريع لا يزال متعثرًا حتى اليوم.

عندما نتحدث في تايوان عن "الأربع جماعات العرقية"، هناك أناس بالفعل مستبعدون من خارج هذا الرقم.

أصحاب الجزيرة، انتظروا عشر سنوات لاسمهم

قبل ظهور إطار "الأربع جماعات العرقية"، اسم "الشعوب الأصلية" (原住民族) نفسه كان نتاج نضال.

قبل 1994، كانت حكومة تايوان تطلق على سكان الجزيرة الأصليين اسمًا آخر: شان باو (山胞). وقبل ذلك: "فان (番)"، "غاو شا تزو (高砂族)"، "شان دي شان باو (山地山胞)". في 1984، تأسست "جمعية تعزيز حقوق الشعوب الأصلية التايوانية" (台灣原住民族權利促進會)، مطلقة حركة التصحيح. عشر سنوات كاملة من النضال، في الشوارع، وصولًا إلى تعديل الدستور، حتى الأول من أغسطس 1994، حُذف "شان باو" من نصوص دستور جمهورية الصين (تايوان)، وحل محله "السكان الأصليون".

هذا اليوم أصبح لاحقًا "يوم الشعوب الأصلية"، وهو أيضًا السبب الذي اختارت تساي إنغ ون نفس اليوم للاعتذار: كان ذلك الصباح يصادف الذكرى 22 للتصحيح بالضبط.

حاليًا، الشعوب الأصلية المعترف بها رسميًا هي 16 جماعة، تضم الأميس (阿美族)، الأتايال (泰雅族)، البايوان (排灣族)، البونون (布農族)، التاو (達悟族) وغيرها، ويبلغ عددهم نحو 614 ألف نسمة (إحصاء لجنة شؤون السكان الأصليين، فبراير 2025)، أي 2.6% من إجمالي سكان تايوان ². لكن قضية حقوق الأراضي في المناطق التقليدية لا تزال عالقة: المادة 21 من قانون أساس الشعوب الأصلية (原住民族基本法) تنص على أن الحكومة عند التطوير في المناطق التقليدية يجب أن تحصل على موافقة قبلية مستنيرة من القبيلة ³، لكن "المناطق التقليدية" هل تشمل الأراضي الخاصة؟ اليوان التنفيذي (行政院) وأعلى محكمة إدارية لا يزال لديهما تفسيران مختلفان، ونضالات الأميس على الساحل الشرقي تتكرر عامًا بعد عام ⁴.

⚠️ وجهة نظر جدلية
بعد نشر وثيقة الاعتذار 2016، انتقدت عدة جماعات أصلية إخلال الوعود. النفايات النووية لا تزال مخزنة على أرض التاو (達悟族) في لان يو (蘭嶼)؛ أساليب ترسيم المناطق التقليدية تعرضت لانتقادات بتقطيع الأراضي الخاصة؛ الناشط القبلي ما يويه·بي هو (馬躍·比吼) أشار إلى أن أساليب الترسيم جعلت الشعوب الأصلية تفقد تقريبًا حق الموافقة المستنيرة على المشاريع الكبرى على الأراضي الخاصة. وثيقة الاعتذار نصوص، والتنفيذ شيء آخر.

1988، صن يات سين (孫中山) بقناع على وجهه

نعود بالزمن إلى 28 ديسمبر 1988، شوارع تايبيه.

في مقدمة موكب المسيرة، كانت هناك صورة جنائزية لصن يات سين وهو يرتدي قناعًا: عضو المجلس الإقليمي فو وين تشنغ (傅文政) تولى القيادة العامة، وتلو بالهاكا نص الطقس: "نحن أحفاد الهاكا، نقف أمام روحك، نطلب منك في السماء أن تحمي وحدة الهاكا وتماسكهم، وأن تبقى لغة الهاكا متوارثة للأبد، وأن يكون الهاكا عنيدين وناجحين."

على اللافتات كُتب: "لو كان الأب المؤسس صن يات سين حيًا، لما استطاع أن يتحدث بلغته الهاكاوية على التلفزيون."

تلك "حركة أعيدوا لي لغتي الأم" (還我母語運動)، كانت المرة الأولى التي ينزل فيها مجتمع الهاكا إلى الشارع على نطاق واسع. أكثر من عشرة آلاف شخص، احتجاجًا على "قانون البث التلفزيوني" (廣播電視法) الذي يحظر بث البرامج باللهجات. في ذلك العصر، التحدث بالهاكاوية على التلفزيون كان محظورًا، تمامًا كما التحدث بالتايوانية.

هل غيّرت مسيرة العشرة آلاف شيئًا؟ نعم: لكن ببطء. منذ 1991 بدأ رفع الحظر التدريجي عن البث باللهجات. 2003 انطلق تلفزيون الهاكا. 2019، "قانون تطوير اللغات الوطنية" (國家語言發展法) أدرج التايوانية، الهاكاوية، لغات السكان الأصليين كلغات "وطنية"، نالت الحماية القانونية.

غير أن رد فعل سياسة اللغة لم يلحق بسرعة الاندثار.

استطلاع لجنة شؤون الهاكا (客家委員會) عام 2016 أظهر أن نحو 4.53 مليون نسمة في تايوان يعتبرون أنفسهم هاكا، بنسبة 19.3% من إجمالي السكان: لكن من يستطيع التحدث بالهاكاوية منهم لم يبقَ سوى 46.8%، أي نحو 2.12 مليون نسمة ⁵. وما زال في انخفاض. استطلاع عام 110 (2021) أكد أن قدرة الجيل الشاب على الاستماع والتحدث بالهاكاوية منخفضة بشكل خاص.

في زمن جيل واحد، فقد نصف الهاكا لغة أسلافهم.

570 ألف عائلة وافدة جديدة

تركيبة الجماعات العرقية في تايوان لم تنتهِ بعد.

منذ التسعينيات، بدأ الذكور التايوانيون يتزوجون على نطاق واسع من زوجات من جنوب شرق آسيا والصين القارية. في ذلك العصر، كنّ يُدعين "العروس الأجنبيات" (外籍新娘)، ووسائل الإعلام كانت تعج بخطاب تمييزي: "مستوى متدنٍ"، "لا يتواصلن لغويًا"، "لا يحسنّ تربية الأطفال".

وبحلول 2024، بلغ عدد الوافدين الجدد (新住民) في تايوان 570 ألف نسمة (شاملين أزواج البر الرئيسي). المصدر الأكبر هو الصين القارية (65.25%)، تليها فيتنام (19.54%)، إندونيسيا (5.45%) ⁶. هذا الرقم لا يشمل أبناءهن المولودين في تايوان: سكان "الجيل الثاني من الوافدين الجدد" (新住民二代) تجاوزوا المليون بالفعل.

أبحاث لان بيي جيا (藍佩嘉) من قسم الاجتماع في جامعة تايبيه الوطنية (台北大學) وجدت أن الجيل الثاني من الوافدين الجدد يواجه هويته بعدة استراتيجيات نموذجية: الأكثر شيوعًا "التأكيد أن أمي فيتنامية، وأنا تايواني" — فصل: ليس اعترافًا، بل حماية ذات. هذا الفصل غالبًا ما يحدث لدى الأطفال الذين تعرضوا للتنمر أثناء نشأتهم بسبب خلفية الهجرة.

أم فيتنامية قالت في مقابلة مع "يونايتد ديلي نيوز" (聯合報، 2024): "أنتم أطفال تايوان، لكن تذكروا أن فيتنام هي وطنكم الثاني." هي لا تدع أطفالها يقعون في فخ وسم "الجيل الثاني من الوافدين الجدد"، لكنها أيضًا لا تتظاهر بأن هذا الوسم غير موجود.

من "العروس الأجنبيات" إلى "الوافدين الجدد"، استغرق تبديل التسمية عشرين عامًا. وهاتان الكلمتان تمثلان طريقتين مختلفتين تمامًا للنظر إلى البشر.

البر الرئيسي: خمس وأربعون مقاطعة في قرى العائلات العسكرية

في السنوات التالية لـ 1949، جاء نحو مليون إلى مليوني شخص مع حكومة الكومينتانغ المنسحبة إلى تايوان: جنود، موظفون، معلمون، عمال، وعائلاتهم. جاءوا من خمس وأربعين مقاطعة ومدينة تابعة مباشرة للحكومة المركزية في الصين القارية، يتحدثون الكانتونية، شاندونغ، جيانغ-جيه، هونان.

سكنوا في "قرى العائلات العسكرية" (眷村) المنتشرة في كل مكان، تلك مساكن مؤقتة، مخطط لها أن تُسكن فقط حتى "استعادة البر الرئيسي" (反攻大陸): النتيجة، سكنوا سبعين عامًا.

اليوم، مفهوم "أهل البر الرئيسي" (外省人) في الجيل الثالث أصبح ضبابيًا تقريبًا: تزاوجوا مع جماعات الهوكين والهاكا، درسوا وعملوا وعاشوا معًا. لكن ثقافة قرى العائلات العسكرية بقيت: طعام القرى (نودلز اللحم البقري بالزنجبيل، معجنات الشمال)، قدامى المحاربين يتحدثون الماندرين بلهجاتهم في ساح المعابد، وتلك الذاكرة العاطفية بأن "تايوان موطن مؤقت"، تتلاشى تدريجيًا.

نسبة جماعة البر الرئيسي نحو 7.5%، لكن تأثيرهم في تشكيل النظام التعليمي في تايوان يفوق هذا الرقم بكثير.

📝 ملاحظة القيّم
لسياسة "الأربع جماعات العرقية" مفارقة: هذا التصنيف اُستخدم في 1993 من قبل حركة التوطين لمواجهة هيمنة ثقافة البر الرئيسي، وبعد ثلاثين عامًا، أصبح هو نفسه مشكلة. التصنيف العرقي يرسخ الحدود، لكن الحالة الحقيقية للمجتمع التايواني منذ زمن هي التزاوج والانصهار، الهويات المتعددة. يقول وانغ فو تشانغ، العرقية "أيديولوجيا تفرقة الجماعات"، ليست تصنيفًا علميًا ثابتًا. إذن، من يقرر أين الحدود — ولماذا يجب أن تكون هناك حدود؟

خط الدفاع الأخير للغة

أزمة التنوع اللغوي والثقافة الأم في تايوان، هي مشكلة مشتركة تعبر كل الجماعات العرقية.

مسيرة "أعيدوا لي لغتي الأم" 1988 نزلت إلى الشارع، جزئيًا لأن قبل ذلك، التحدث باللغة الأم في الأماكن العامة كان يُعاقب بغرامات. بعد رفع الأحكام العرفية، رُفعت الحظر تدريجيًا. 2019، "قانون تطوير اللغات الوطنية" جعل التايوانية، الهاكاوية، لغات الشعوب الأصلية الـ 16 كلها "لغات وطنية"، وأُدرجت في المناهج المدرسية.

لكن سرعة القانون لا تلحق بالواقع. الجيل الشاب المتحدث بالتايوانية بطلاقة في انكماش مستمر. لغات الشعوب الأصلية الـ 16، معظمها لم يبقَ سوى عدد قليل من الكبار يستخدمونها يوميًا. الهاكاوية، كل عشر سنوات يختفي جيل من الناقلين.

موت اللغة لا يحدث فجأة في يوم ما: هو مجموع قرارات عائلة بعد عائلة "نتحدث الماندرين مع الأطفال فقط، فهذا أسهل مستقبلًا". كل قرار من هذه القرارات معقول بذاته، ومجموعها لا رجعة فيه.

تصنيفات الجماعات العرقية التاريخية نُفذت بالسيوف والقوانين قسرًا. ضياع اللغة اليوم يُنجز بالسهولة والاختيار. مقارنة بالعنف القمعي في عصر الأحكام العرفية بعد [حادثة 228 (二二八事件)]، هذا الضياع أكثر هدوءًا، وأصعب في الرؤية.

ماذا يمكن أن تفعل وثيقة اعتذار واحدة

دخان سيقان الدُخن المحترقة تلك 2016، هل رأته أرواح الأجداد؟ لا ندري.

ما هو مؤكد: أولئك المحجوبون بالدروع خارج البوابة، قضايا أراضيهم لم تُحل بوثيقة الاعتذار. ضياع الهاكاوية لم يتوقف بتلفزيون الهاكا. طريقة معاملة أمهات الوافدين الجدد في العيادات، المدارس، الأسواق، ليست شيئًا يغيّره "قانون تطوير اللغات الوطنية" وحده.

في تايوان، الجماعات العرقية ليست مشكلة حُلت، وليست مشكلة لم يبدأ النقاش حولها بعد. إنها مشكلة يجب على كل جيل إعادة التفاوض حولها: من يُحسب "نحن"، من أُغفل، ديون التاريخ من يسددها، وهل يمكن للغة أن يظل من يتذكرها في الجيل القادم.

في أولئك 614 ألف من السكان الأصليين، كم لا يزال قادرًا على التحدث بلغته الأم؟ أبناء تلك 570 ألف عائلة وافدة، حين يكبرون، هل سيتذكرون لغة أمهاتهم؟ أولئك المتحدثون بالهاكاوية الذين يختفون كل عام، هم أبناء من، وخيار من؟

هذه الأرقام لا تزال تتدفق.

قراءات مقترحة：

• التنوع اللغوي والثقافة الأم — سرعة ضياع التايوانية، الهاكاوية، لغات السكان الأصليين وحركات الإحياء
• تاريخ الشعوب الأصلية التايوانية وحركة التصحيح — نضال التصحيح لعشر سنوات من "شان باو" إلى "الشعوب الأصلية"
• خريطة ثقافية لـ 16 جماعة من الشعوب الأصلية التايوانية — توزيع الـ 16 جماعة، لغاتها وسماتها الثقافية
• ثقافة الهاكا ولغتها — تاريخ هجرات جماعة الهاكا وحفظ ثقافتها
• حادثة 228 (二二八事件) — المنبع التاريخي للصراع العرقي بعد الحرب

المراجع