30 giây tóm tắt: Lễ hội ngô của người Búnun không phải là một dịp lễ sau thu hoạch, mà là một chuỗi các nghi lễ theo chu kỳ phát triển của cây ngô: gieo hạt, chăm sóc, thu hoạch, bảo quản và ca hát. Nông nghiệp ngô từng bị gián đoạn do quản lý đất đai, chuyển đổi cây trồng và thay đổi tôn giáo. Ngày nay, sự phục hồi bắt đầu từ hạt giống, trường học và đồng ruộng bản đồ, kết nối lại cây trồng, gia đình và ký ức.
Trong khu rừng thí nghiệm của xã Tín Nhiệm, Nantou, từng có một mảng đồng ngô nhỏ được lắp lưới chống chim. Năm 2022, nơi đây trồng 28 dòng gen địa phương của Nantou được mang về từ Trung tâm nguồn gen Hoa Kỳ. Đó không chỉ là một thí nghiệm nông nghiệp đơn thuần, mà là nơi những người trẻ và trưởng lão của người Búnun bắt đầu lại câu chuyện với ngô. 1
Cùng một loại cây trồng, trong cuộc sống của người Búnun có hơn chín tên gọi tương ứng với các giai đoạn phát triển khác nhau. Nó vừa là thực phẩm, vừa là tài sản gia đình, mối quan hệ xã hội và thứ tự nghi lễ. Một điều phản trực giác: sự gián đoạn của văn hóa ngô không chỉ đơn thuần là mất một loại lương thực, mà còn khiến một hệ thống dùng cây trồng để đánh dấu thời gian mất đi điểm dựa.
Ngày nay, những người trồng ngô phục hồi không chỉ đang tìm cách lấy lại một loại cây cổ. Họ đang hỏi: nếu lễ hội ban đầu đi cùng với sự phát triển của cây ngô, thì khi ngô không còn được trồng, các bản ngã có thể chỉ bằng những bài ca trên sân khấu để hát lại thời gian đó?
Một năm không bắt đầu từ lịch
Lễ hội thời gian theo mùa của ngô của người Búnun không thể được thu nhỏ thành một "hoạt động văn hóa" cố định trong một tháng. Trong bản kịch gieo hạt của xã Hải Đoàn, nghi lễ bắt đầu từ lời cầu nguyện, thử gieo hạt, trừ tà ma, cầu chúc công cụ nông nghiệp, uống rượu, hát lên pasibutbut, cho đến khi thực sự xuống đồng gieo hạt trước bình minh, lần lượt đưa con người, đất đai, vật vật và cây ngô vào cùng một hành động. 2
Thời gian của lễ gieo hạt cũng có thể thay đổi tùy theo bản đồ và điều kiện địa lý. Nhà bảo tồn tri thức văn hóa Búnun ghi chép, việc khai thác và thử nghiệm thường rơi vào khoảng tháng 11 đến tháng 12, trong khi lễ gieo hạt thường diễn ra vào tháng 1 đến tháng 2 năm sau. Việc đưa ra quyết định còn phụ thuộc vào trạng thái phát triển của cây và giấc mơ, chứ không chỉ dựa trên lịch. 3
Điều này khiến từ "lễ hội" trông như một từ quá nhỏ bé. Thực sự được lên kế hoạch là toàn bộ quá trình làm việc tiếp theo: ai đi vào đồng trước tiên, ai gieo hạt, ai phủ đất, những con vật nào không được thấy, công cụ có thể va chạm hay không, và cách một gia đình hợp tác trên một mảng đồng.
📝 Ghi chú của người biên tập: Chúng tôi thường hay nghĩ rằng lễ hội là một ngày cố định trong lịch, nhưng lễ hội thời gian theo mùa của ngô thách thức giả định này. Nó giống như một hệ thống thời gian do sự phát triển của cây, giấc mơ và phân công công việc trong gia đình quyết định.
Trước khi gieo hạt, người chủ lễ mang theo hạt ngô, cái cày, cây mướp và cây sậy đến đồng trước bình minh. Cây mướp được dùng để biểu tượng hóa trái ngô đầy ắp, trong khi cây sậy tượng trưng cho sức sống. Khi thử gieo, người chủ lễ xuyên thủng đất bằng công cụ lễ tục trong khi cầu mong ngô mọc nhanh và tốt. 2
Sau đó là việc trừ tà ma và cầu chúc công cụ nông nghiệp. Cây sậy được mang vào đồng, cầu mong bệnh tật sẽ rời đi. Các thành viên trong gia đình rải cỗ hủi ngô lên mái nhà, rồi cầu chúc cho cái cày. Những vật dụng không chỉ là phụ kiện của công việc, mà được đưa vào đạo đức nông nghiệp, trở thành những thực thể có thể được biết ơn và chăm sóc. 2
Chính việc gieo hạt cũng có phân công công việc. Ghi chép của Hồ Quang Phát chỉ ra, người mẹ thường chịu trách nhiệm rải hạt, những người khác theo sau để phủ đất và dọn dẹp vật cản. Việc phủ đất phải đồng đều, và cái cày cũng không được va chạm vào nhau. Những chi tiết nhỏ bé này, dù vẫn có vẻ rất tẻ nhạt, lại biến mảnh đất thành nơi làm việc chung, thay vì một dây chuyền sản xuất mà mỗi người tự hoàn thành. 3
Khi ngô lớn lên, lễ hội cũng theo chuyển động
Sau khi ngô nảy mầm, cuộc sống của người Búnun không chuyển sang giai đoạn chờ đợi. Hồ Quang Phát ghi chép, khoảng bảy ngày sau có thể thực hiện việc tỉa cỏ, và việc tỉa cỗ hủi cũng cần hát lên pasibutbut. Sau đó là lễ hội thu hoạch, lễ hội bảo quản, thậm chí cả việc khi nào có thể ăn ngô mới cũng có quy định riêng. 3
Từ thứ tự này, ta thấy pasibutbut không phải là "bài ca người bản địa" tách rời khỏi công việc nông nghiệp. Nó được nhúng vào chu kỳ phát triển của cây trồng, liên kết với các nghi lễ gieo hạt, chăm sóc, thu hoạch và bảo quản. Theo ghi chép của Tài sản văn hóa quốc gia, bài ca này chỉ được truyền lại ở hai cộng đồng: xã Quận và xã Xương. Bản ghi truyền thống của xã Gổ Nham từng tạm thời ngừng lại truyền thuyền. 4
Theo đăng ký tài sản văn hóa của Hẹn Thông, bản ghi của xã Gổ Nham do người dẫn ca khởi đầu, những người hát khác lần lượt đi lên theo âm thanh chính, tìm kiếm sự cộng hưởng chung. Sự truyền thống này mang trách nhiệm kể từ những năm 1980 trong việc duy trì truyền thống. 5
Báo cáo tiếng Anh của Bộ Văn hóa năm 2022 mô tả pasibutbut như là bài ca đa âm thanh tám phần của người Búnun, thường được sáu đến mười hai người đàn ông trưởng thành hát cùng trong một vòng tròn. Báo cáo cũng ghi nhận rằng nó từng được nhà nhạc học Nhật bản Kurozawa Takeru ghi âm vào năm 1952. 6
Những dữ liệu này cùng chỉ ra một sự khác biệt dễ bị bỏ qua: sự cảm xúc của hòa âm không chỉ đến từ số lượng giọng ca, mà còn vì nó thực sự có một mục tiêu chung cần hoàn thành. Sự tăng dần của âm thanh, cùng với khả năng của cây ngô để lớn lên và gia đình để làm việc chung, ban đầu nằm trong cùng một không gian sống.
📝 Ghi chú của người biên tập: Khi pasibutbut được đưa lên sân khấu, điều dễ bị nhận thấy nhất là sự kỳ lạ của "tám phần". Một điều khác dễ bị bỏ qua là nó ban đầu không phải là một chương trình âm nhạc độc lập, mà là một hành động chung của nông nghiệp, gia đình và lời cầu mong thu hoạch.
Sự gián đoạn không phải là tự nhiên xảy ra
Ngô đã có lịch sử trồng trọt lâu đời ở Đài Loan, nhưng văn hóa ngô của người Búnun dần suy giảm sau này, không thể chỉ giải thích bằng "hiện đại hóa nên mất truyền thống". Theo ghi chép của Đài Loan Đại học Spotlight, chính sách thời Nhật và toàn cầu hóa đã thay đổi lựa chọn cây trồng. Nông dân Nantou sau này chuyển sang trồng rau, trái cây và hoa, và việc trồng ngô gần như biến mất. 1
Báo cáo tiếng Anh của Đài Loan Ánh sáng năm 2023 chỉ ra rằng sự di cư của cộng đồng vào những năm 1930 đã thay đổi vị trí bản đồ truyền thống của người Búnun, và gạo lúa thay thế ngô trở thành cây trồng quan trọng hơn. Sự xuất hiện của đạo Cơ độc cũng làm ảnh hưởng đến các nghi lễ nông nghiệp theo mùa. Đây không phải là một thế hệ bỏ cuộc văn hóa, mà là sự thay đổi của đất đai, cây trồng và hệ thống. 7
Nghiên cứu sinh học văn hóa của ngô của người Búnun lấy ví dụ từ bản đồ Hương Xa, Nantou, để hiểu ngô như một phần tương tác giữa đất đai, phương pháp canh tác và trí tuệ sinh thái truyền thống. Tóm tắt nghiên cứu chỉ ra rằng người Búnun có nhiều cách gọi khác nhau cho các giai đoạn phát triển của ngô, và ngô đồng thời là biểu tượng của thực phẩm, tài sản gia đình và địng vị xã hội. 8
Do đó, khi mất đi đồng ngô, không chỉ mất một lựa chọn dinh dưỡng. Thứ tự của các nghi lễ sẽ mất đi đối tượng, tên gọi tiếng dân tộc sẽ rời khỏi công việc hàng ngày, và những người trưởng lão sẽ ít đi một nơi để truyền đạt kiến thức cho các thế hệ sau.
Sự phục hồi không phải là sao chép lại quá khứ
Sự phục hồi của Tín Nhiệm, Nantou bắt đầu từ một chậu cây và một khu vườn trường học. Đài Loan Ánh sáng ghi chép, trường Tiểu học Quảng Mễ đưa việc trồng ngô và lễ hội theo mùa vào chương trình dạy học, để học sinh từ gieo hạt, chăm sóc, thu hoạ cho đến bảo quản, hiểu được những hình ảnh trên lịch gỗ mà chỉ có thể đọc được thông qua cuộc sống. 7
Yếu tố then chốt của phương pháp này không phải là trường học mô phỏng một "khung cảnh truyền thống", mà là để ngô trở thành sinh vật mà học sinh phải chăm sóc. Khi cây có thể bị chim ăn, bị ảnh hưởng bởi mưa, những lời cầu nguyện về sự khiêm nhường và biết ơn trong lễ hội sẽ không còn là những khái niệm trừu tượng trong giáo trình.
Dự án hợp tác của Đại học Đài Loan năm 2022 xử lý một quy mô khác. Nhà nghiên cứu Mỹ Wayne Hazen Fogg thu thập gần một trăm dòng gen địa phương của ngô tại Đài Loan vào năm 1977, trong đó 28 dòng đến từ Tín Nhiệm, Nantou. Giáo sư Quách Hoạt Nhiên của Đại học Đài Loan đưa các nguồn gen liên quan trở lại Đài Loan vào năm 2011, sau đó hợp tác với bản đồ Tín Nhiệm để phục hồi. 1
Những dòng gen này không phải là bảo quản lịch sử trong tủ đá, mà là để những người bản địa phải đối mặt với một câu hỏi cụ thể: dòng ngô nào phù hợp với mảnh đất nào? Cách gieo? Cách phòng chống chim? Ai còn nhớ tên gọi của nó? Khi cây trở lại đồng, kiến thức phải được truyền qua cơ thể, chứ không chỉ dừng lại ở tài liệu.
Báo cáo của Đài Loan Ánh sáng ghi chép, năm 2022, chương trình "Garden Program" thu hút hơn 30 người tham gia. Một số người trẻ trở về quê gieo ngô, và những người trưởng lão bắt đầu chủ động chia sẻ ký ức và phương pháp trồng trọt, và mối quan hệ gia đình cũng trở nên gần gũi hơn thông qua việc chăm sóc chung mảnh đồng. 7
Có một chi tiết thất bại đáng giữ lại: những người tham gia từng thấp giáa thiệt hại do chim và lượng mưa, và một phần thu hoạch bị tự nhiên mất đi. Sự phục hồi không phải là biến truyền thống thành một quy trình đảm bảo thành công. Nó đặt con người trở lại trong hoàn cảnh có thể thất bại, phải thử lại và học hỏi từ người khác.
📝 Ghi chú của người biên tập: Sự phục hồi văn hóa thường được đo bằng số lượng hoạt động hoặc số người tham gia, nhưng cây ngô đưa chúng ta trở lại một quy mô khác. Lựa chọn khác không phải là tổ chức thêm một hoạt động, mà là liệu năm sau có còn ai sẵn sàng đặt hạt giống trở lại cùng một mảnh đất.
Từ bài ca lễ trở lại cuộc sống chung
Theo tài liệu hoạt động của Đại học Đài Đông, pasibutbut dần trở thành bài ca được sáu cộng đồng Búnun cùng nhận diện như một biểu tượng nhóm. Cùng một tài liệu cũng nhấn mạnh rằng buổi biểu diễn của Búnun Chuích sẽ thêm những âm thanh mới vào trong bản nhạc truyền thống, trình bày hình ảnh hiện đại. 9
Điều này nhắc nhở chúng ta rằng, sự truyền thống không phải là xem mọi sự thay đổi như là ô nhiễm. Chỉ cần cộng đồng vẫn có thể quyết định khi nào hát, vì sao hát, ai có thể dạy, và những nội dung nào không được sử dụng tùy tiện, thì những bản nhạc mới, chương trình học và buổi biểu diễn đều có thể trở thành công cụ truyền thống.
Tuy nhiên, buổi biểu diễn cũng có ranh giới. Tài liệu của Bộ Văn hóa đặt pasibutbut trong bối cảnh của các nghi lễ nông nghiệp và thu hoạch của người Búnun. Nếu chỉ đóng gói nó như một "bản nhạc cao âm thần kỳ", chúng ta sẽ tách nó ra khỏi việc gieo hạt, lao động, tổ tiên, đất đai và gia đình. 6
Tương tự, lễ gieo hạt cũng không nên được biến thành một quy trình du lịch. Trong nhật ký của Chuích, có những giấc mơ, lễ cấm, công cụ, thực đơn, phân công công việc trong gia đình và hành động trước bình minh. Bất kỳ một phần nào bị bỏ đi, những gì còn lại chỉ là một sân khấu trông giống như một lễ hội.
Tầm quan trọng của lễ hội thời gian theo mùa của ngô của người Búnun nằm ngay trong cuộc mâu thuẫn này: một phía cần được bảo tồn, nhưng không thể chỉ bằng cách bảo tồn để sống. Nó cần được trồng trọt, nấu nướng, đặt tên, hát lên, và cũng cần cho phép các bản đồ khác nhau sắp xếp lại cách truyền thống theo đất đai và lịch sử riêng.
Ngô không phải là một quá khứ đơn lẻ
Khi nói về lễ hội thời gian theo mùa của ngô của người Búnun, chúng ta cũng cần cẩn thận với một sự đơn giản hóa khác: hãy tưởng tượng "Búnun" như là một phiên bản cố định. Những tên gọi trong lễ hội, tháng, bài ca và cách làm của các bản đồ không hoàn toàn giống nhau. Hồ Quang Phát nhấn mạnh rõ rằng lễ khai thác dựa trên gia đình, không có quy trình chuẩn, và sẽ điều chỉnh theo điều kiện đất đai. Theo tài liệu của Tài sản văn hóa quốc gia, pasibutbut chỉ tồn tại ở hai cộng đồng: Quận và Xương, và mỗi bản đồ của Chuích đều có đặc trưng riêng. 3 4
Những sự khác biệt này không phải là sự bất nhất trong dữ liệu, mà là dấu vết của sự sống động thực sự. Độ cao của núi, sự di cư của bản đồ, phân công công việc trong gia đình, lịch sử nhà thờ và hệ thống trường học hiện đại, tất cả đều ảnh hưởng đến cách một lễ hội được ghi nhớ, khi nào được tổ chức, và ai có thể tham gia. Việc gộp tất cả các bản đồ lại thành một "truyền thống Búnun" sẽ xóa đi những người thực sự đang truyền lại.
Cùng một pasibutbut, cũng không nên chỉ mô tả bằng sự kỳ lạ âm thanh. Theo tài liệu văn hóa của Hẹn Thông, bản ghi của xã Gổ Nham do người dẫn ca khởi đầu, những người hát khác lần lượt đi lên theo âm thanh chính. Báo cáo tiếng Anh của Bộ Văn hóa ghi nhận, những người đàn ông trưởng thường hát trong vòng tròn sáu đến mười hai người. 5 6 Những thông tin này cho chúng ta thấy hình thức, nhưng chưa bằng nghĩa vụ. Nghĩa vụ phải quay lại nơi nó xuất hiện: trước và sau khi gieo hạt, thu hoạch và bảo quản, và nơi một nhóm người cùng làm việc, ăn uống và cầu mong.
Nếu thiếu đi tầng lớp ngữ cảnh này, bên ngoài rất dễ dàng coi những bài ca đa âm thanh của người Búnun như là những đoạn trình diễn có thể tách ra riêng lẻ. Nếu chỉ có ngữ cảnh mà không có tiếng nói của chính bản đồ, nhà nghiên cứu có thể miêu tả văn hóa sống động như là một bộ sưu tập đã hoàn thiện. Cách tiếp cận an toàn hơn là đặt các đăng ký chính thức, nghiên cứu học thuật, lời nói của người truyền thống và hoạt động hiện đại của bản đồ cạnh nhau, để mỗi nguồn chịu trách nhiệm cho những gì nó có thể chứng minh.
![Người Bản địa Đài Loan thu hoạch ngô, trước năm 1932, Wikimedia Commons công cộng. (https://commons.wikimedia.org/wiki/Special:FilePath/Er_nd_3021_TaiwaneseAborigines.jpg)
Nguồn ảnh: Wikimedia Commons：File:Er nd 3021 TaiwaneseAborigines.jpg，trang được đánh dấu là công cộng. Bức ảnh gốc không phải là ảnh thực tế của đồng ngô Búnun, vì vậy bài viết chỉ dùng nó như là tài liệu hình ảnh lịch sử của hoạt động lao động ngô của người Bản địa Đài Loan, không dùng để chứng minh bất kỳ lễ hội cụ thể nào của Búnun.
Sự phục hồi cần sự tham gia cùng của ai
Sự phục hồi còn một tầng mà dễ bị bỏ qua: nó không chỉ là sự phục hồi trong nội bộ bản đồ, mà còn là sự thương thảo lại giữa các hệ thống khác nhau. Trường học cung cấp thời gian học ổn định, viện nghiên cứu hỗ trợ bảo quản nguồn gen và dữ liệu trồng trọt, và những người trưởng lão của bản đồ cung cấp tên gọi, lễ cấm và hành động. Ba bên có trách nhiệm khác nhau, nhưng không thể thay thế cho nhau. Kinh nghiệm của trường Tiểu học Quảng Mỗ của Đài Loan Ánh sáng chính là sự kết hợp của lớp học, đồng ruộng và lễ hội trong cùng một lộ trình học tập. 7
Sự hợp tác này cũng thay đổi câu hỏi "ai là người dạy". Kiến thức văn hóa của ngô không chỉ tồn tại trong lời kể của một chuyên gia, mà là trong từng hành động cần phải hoàn thành chung: nhận biết hạt giống, chuẩn bị đất, chờ đến khi nảy mầm, tránh lễ cấm, và mang thu hoạch về nhà. Mỗi hành động đưa những người ở các độ tuổi khác nhau đến cùng một nơi, biến "sự truyền thống" thành một mối quan hệ có thể nhìn thấy, thay vì là một khẩu hiệu văn hóa trừu tượng.
Tên gọi của dòng ngô có thể do những người trưởng lão nhận biết, hành động gieo hạt phải được minh họa tại chỗ, và học sinh có thể ghi lại quá trình và mang về nhà thảo luận. Văn hóa không chỉ được lưu giữ trong một cuốn giáo trình chính thức, mà là được phân tán giữa hạt giống, cơ thể, ngôn ngữ và đất đai. Đó cũng là lý do tại sao sự phục hồi không nên được hiểu như việc mang một quy trình cố định trở lại. Mỗi lần trồng lại, chúng ta sẽ phơi ra những điều kiện môi trường mới và những mối quan hệ học hỏi mới.
Báo cáo của Đài Loan Ánh sáng cũng ghi nhận, những người trẻ tham gia chương trình Garden Program từng mất một nửa thu hoạch do thiệt hại do chim và lượng mưa. Thất bại này không bị xóa bỏ, mà ngược lại biến "năm sau chúng ta sẽ trồng lại" thành một lời hứa cụ thể và chân thành. 7 Đối với một nền văn hóa từng bị gián đoạn, khả năng chịu đựng thất bại và truyền đạt kinh nghiệm cho người kế tiếp, có thể gần gũi hơn với sự tiếp tục thực sự so với một cuộc trình diễn thành công.
Điều này cũng giải thích tại sao "sự phục hồi" không nên chỉ được đo bằng số lượng. Một vài mẫu đất, tổ chức một vài hoạt động, thu hút một vài khách du lịch, dù có thể để lại hồ sơ, nhưng không nhất thiết có nghĩa là kiến thức đã trở lại cuộc sống. Câu hỏi gần gũi với lõi văn hóa hơn là: những người trưởng lão có cơ hội nói tên ngô cho các thế hệ sau không? Trẻ em có thực sự tiếp xúc với hạt giống và đất không? Gia đình có thể phân công công việc trong một khoảng thời gian làm việc chung không? Bài ca lễ có được hát trong thời gian nông nghiệp tương ứng, thay vì chỉ được sắp xếp trong thời gian chờ đợi của khán giả?
Mặt khác, sự phục hồi cũng không nên đặt toàn bộ trách nhiệm vào bản đồ. Đồng ngô cần đất, thời gian và sự chăm sóc ổn định, những người trẻ có thể làm việc tại thành phố, trường học có áp lực chương trình, và bản đồ cũng phải đối mặt với thiệt hại do chim, lượng mưa và thị trường cây trồng. Sự hợp tác giữa Đại học Đài Loan và bản đồ Tín Nhiệm, cũng như kinh nghiệm của trường Tiểu học Quảng Mỗ đưa ngô vào chương trình dạy học, cho thấy sự truyền thống cần sự hợp tác giữa bản đồ, trường học, viện nghiên cứu và nguồn lực công cộng. 1 7
![Phụ nữ Seediq xay bột ngô, khoảng năm 1930, Wikimedia Commons công cộng. (https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5b/Seediq_women_pounding_millet_circa_1930.jpg)
Nguồn ảnh: Wikimedia Commons：File:Seediq women pounding millet circa 1930.jpg，trang được đánh dấu là công cộng. Bức ảnh này cho thấy phụ nữ Seediq đang xay bột ngô, không phải là cảnh quan của Búnun, và bài viết dùng nó như là tài liệu tham chiếu lịch sử của văn hóa ngô của người Bản địa Đài Loan.
Quay lại đồng ngô của Tín Nhiệm, Nantou, điều đáng nhớ nhất không phải là con số 28 dòng gen, mà là những công việc đằng sau con số: tìm kiếm hạt giống, nhận biết tên gọi, để những người trưởng lão nói chuyện, để học sinh xuống đồng, và sau đó chịu đựng thiệt hại do chim và mưa. Những điều này biến một nền văn hóa từ "biết" thành "đang làm".
Lễ hội thời gian theo mùa của ngô của người Búnun vì vậy không phải là một hệ thống thời gian hoàn toàn kín đáo. Nó từng bị gián đoạn do quản lý thuộc địa, chuyển đổi cây trồng và thay đổi tôn giáo, và chính vì sự gián đoạn đó, sự phục hồi ngày nay không thể chỉ là sao chép nguyên bản. Sự tiếp tục thực sự là để ngô trở thành một phần mà cả bản đồ phải đối mặt chung.
Khi người gieo hạt đặt hạt giống vào đất trước bình minh, khi cả gia đình cùng phủ đất, khi những người đàn ông trưởng lão bắt đầu hát pasibutbut trong lễ hội, những gì họ cầu mong không chỉ là thu hoạch. Nó cũng xác nhận: mảnh đất này vẫn có người nhớ cách bắt đầu, và năm sau vẫn có người sẵn sàng tiếp nhận.
Ngô chia nhỏ thời gian của một năm thành nhiều phần cần phải hoàn thành chung: một giấc mơ có thể quyết định việc có thể bắt đầu hay không, một cái cày phải được phong thủy trong lễ hội, một câu ca phải được hát trong lời mong muốn thu hoạch, và sau khi bảo quản cũng có những quy tắc mới. Những phần này không nhất thiên nên xuất hiện ở mỗi bản đồ, nhưng chúng cùng chỉ về một mối quan hệ: con người không đứng bên ngoài đất đai để quản lý cây trồng, mà là sắp xếp cuộc sống của mình trong sự phát triển của cây trồng.
Vì vậy, lễ hội thời gian theo mùa của ngô của người Búnun thực sự để lại không phải là một sơ đồ có thể thực hiện theo bản ghi chép. Nó để lại một cách để quyết định: trước tiên hãy nhìn vào đất, rồi đến giấc mơ và mùa. Trước tiên hãy chăm sóc những người làm việc chung, rồi mới thảo luận về thu hoạch. Trước tiên hãy giao hạt giống cho mùa tiếp theo, rồi mới giao bài ca cho thế hệ kế tiếp. Khi ngô trở lại đồng, thời gian cũng mới có hình dạng có thể được nhớ chung.
Và vì vậy, hiểu được hệ thống lễ hội này không chỉ là hỏi "nó còn tồn tại bao nhiêu phần". Câu hỏi quan trọng hơn là ai đang để nó xảy ra trở lại, và sự xảy ra đó có còn do chính bản đồ nắm quyền ngôn ngữ, ranh giới và cách giải thích của mình không. Hạt giống có thể được bảo quản bởi viện nghiên cứu, dữ liệu có thể được công bố bởi bảo tàng, và bài ca cũng có thể được biểu diễn ở nước ngoài. Nhưng chỉ khi những người bản địa đặt nó trở lại vào đất, gia đình và mùa tiếp theo, những sự bảo quản này mới không bị kẹt lại trong tài liệu. Sự trở lại của ngô không phải là quay trở lại một quá khứ chưa thay đổi, mà là cho phép người Búnun có cơ hội quyết định cách họ nhớ về chính mình một cách riêng, đồng thời dạy cho bên ngoài cách lắng nghe trước khi quan sát, tôn trọng quyết định của từng cộng đồng về chính văn hóa của mình, để những kiến thức này không chỉ được lưu giữ, mà còn được sử dụng và hát lại bởi các thế hệ kế tiếp.
Tài liệu tham khảo mở rộng
- Kho ký ức văn hóa quốc gia：Hải Đoàn－2021 Lễ thực X thời gian theo mùa－Triển lãm văn hóa công nghiệp Búnun của Hải Đoàn－Bản kịch gieo hạt
- Đại học Đài Loan：NTU and the Bunun Tribe Join Hands to Revive Millet
- Taiwan Panorama：Renaissance of Bunun Millet Culture
Tài liệu tham khảo
- Đại học Đài Loan：NTU and the Bunun Tribe Join Hands to Revive Millet — Bản tin tiếng Anh của Đại học Đài Loan ghi chép về nguồn gen địa phương năm 1977, sự trở lại của chúng ở Đài Loan năm 2011 và sự hợp tác phục hồi với bản đồ Tín Nhiệm năm 2022.↩234
- Kho ký ức văn hóa quốc gia：Hải Đoàn－2021 Lễ thực X thời gian theo mùa－Triển lãm văn hóa công nghiệp Búnun của Hải Đoàn－Bản kịch gieo hạt — Bản kịch của lễ gieo hạt Búnun tại Hải Đoàn, ghi chép từng bước của lời cầu nguyện, thử nghiệm, trừ tà ma, cầu chúc công cụ, bài ca lễ và quy trình gieo hạt.↩23
- Kho tri thức văn hóa Búnun ở Hương Dương：Hồ Quang Phát－Nhận thức của tôi về văn hóa ngô — Tài liệu thứ nhất của người truyền thống Búnun, mô tả thời gian lễ hội, lễ cấm giấc mơ, phân công công việc trong gia đình, thay đổi công việc và các dòng ngô.↩234
- Mạng lưới tài sản văn hóa quốc gia：Bài ca cầu nguyện thu hoạch ngô của Búnun pasibutbut — Dữ liệu bài ca đa âm thanh truyền thống của người Búnun từ trang đăng ký tài sản văn hóa, cung cấp tên bài, cộng đồng truyền lại và bối cảnh lịch sử bảo quản.↩2
- Sở văn hóa Hẹn Thông：Nhạc Búnun pasibutbut（Bài ca thu hoạch ngô） — Tài liệu văn hóa của Hẹn Thông mô tả cách dẫn ca và hòa âm của bản đồ Gổ Nham, cộng đồng truyền lại và công việc phục hồi từ những năm 1980.↩2
- Bộ Văn hóa：Taiwan’s Bunun people invited to perform in Paris — Bài viết tiếng Anh của Bộ Văn hóa ghi chép buổi biểu diễn tại Paris năm 2022, ý nghĩa nghi lễ của pasibutbut, sự tham gia hát của sáu đến mười hai người và hồ sơ ghi âm của Kurozawa Takeru.↩23
- Đài Loan Ánh sáng：Renaissance of Bunun Millet Culture－Growing Native Varieties Under the Garden Program — Báo cáo sâu tiếng Anh năm 2023, theo dõi sự phục hồi ngô của Tín Nhiệm, chương trình dạy học của trường Quảng Mỗ, việc tổ chức lại lễ hội và người tham gia trở về của chương trình Garden Program.↩23456
- Xuỵ Hiếu Văn：Nghiên cứu sinh học văn hóa của ngô Búnun－Lấy bản đồ Hương Xa, Nantou làm ví dụ — Tóm tắt luận văn tiến sĩ phân tích tên gọi, phương pháp trồng trọt và ý nghĩa xã hội cũng như tâm lý của ngô Búnun thông qua sinh học văn hóa và điều tra thực địa.↩
- Đại học Đài Đông：Sự hiện hữu âm thanh gốc và hình ảnh hiện đại của Búnun Chuích — Tài liệu hoạt động của trường đại học mô tả ý nghĩa nhận diện nhóm của pasibutbut, cũng như cách âm nhạc truyền thống của Búnun Chuích được tái giải thích trong các buổi biểu diễn hiện đại.↩