Лаалуа: от «Южного цзо» к собственному имени, что хранит фестиваль Мятунгусу

Обзор за 30 секунд: 26 июня 2014
года народы лаалуа и канаканафу получили официальное признание, став 15-м и 16-м коренными народами Тайваня. История лаалуа — не просто административное «разделение народов»: она затрагивает четыре общины Таоюань, фестиваль Мятунгусу с раковиной в центре, и язык, постепенно терявший пространство повседневного использования в тисках языка бунун, гуою и системы образования. Настоящая реституция имени — это возможность для людей рассказывать свою историю своими словами.

Одно имя, сначала присвоенное другими

26 июня 2014
года Исполнительный юань утвердил предложения о реституции имен лаалуа и канаканафу. После этой даты официальный список коренных народов Тайваня расширился с 14 до 16; лаалуа стали 15-м народом. Эту дату часто записывают как институциональную перемену, но для людей племени это скорее имя, долго лежавшее в чужой классификации, наконец вернувшееся в их собственные руки.^{1 2}

Лаалуа долго относили к цзо и называли «Южными цзо» (南鄒). Это название не возникло из ниоткуда: в конце династии Цинь ханьцы называли их «Четыре верхние общины» (頂四社), в период японского правления сохраняли как «Верхние четыре общины» (上四社) или просто «Четыре общины» (四社). Классификация оставила исторический след, но также сжала народы с разными языками, ритуалами и социальной организацией в одно более крупное название.^{1 3}

Собственное имя лаалуа — Hla’alua. Национальный архив культурной памяти по данным января 2020 года фиксирует около 413 человек. Это данные конкретного момента времени, их не следует трактовать как актуальную статистику населения на 2026 год.⁴ Материалы Совета по делам коренных народов указывают, что это племя преимущественно проживает в деревнях Гаоджун и Таоюань района Таоюань, а также в деревне Мая района Намася города Каосюн, и состоит из четырёх общин: Пайцзянь, Мэйлун, Таля и Яньэр. Введение в культурном парке также использует четыре общины и фестиваль Мятунгусу как входную точку для познания лаалуа.⁵ Четыре общины — не просто четыре метки на карте, а единицы, в которых реально функционируют ритуалы, родство и племенная политика.¹

📝 Заметка куратора: Реституция имени — не замена одного ярлыка другим. Это возвращение вопроса «кто имеет право именовать» в язык и жизнь самих людей племени.

Мятунгусу — не украшение

Самый узнаваемый ритуал лаалуа — это miatungusu, фестиваль Мятунгусу. Святая раковина takiarʉ считается обителью духа раковины или духа прародителя, поэтому раковина — не украшение на одежде, а медиум, связывающий духов предков, земледелие, племя и будущее. Материалы Совета по делам коренных народов помещают его в контекст аграрных ритуалов: церемония молитви о безопасности, 풍성ном урожае охоты и земледелия, и процветании людей племени.¹

В церемонии есть действие, которое трудно заменить современным предметом: возлияние вина на святую раковину. Главный жрец опускает раковину в вино, наблюдая за изменением её цвета. В понимании племени покраснение раковины символизирует, что дух раковины насладился питьём, и церемония получила отклик. Это не превращение природного предмета в мистическое зрелище, а способ для племени совместным действием подтвердить: «мы по-прежнему вместе».^{1 6}

Разные источники не полностью совпадают в описании цикла и современной формы праздника. Материалы Совета по делам коренных народов указывают, что фестиваль Мятунгусу проводится примерно раз в два-три года. Местные культурные публикации сообщают, что современные публичные мероприятия часто сжимаются в один день, разделённый на этапы: приветствие духов, фестиваль ежа, приглашение духа раковины, церемония вознаграждения, изгон злых духов и коллективная охота. Эти различия напоминают: у ритуала есть его традиционные нормы, но он также корректируется в зависимости от условий сообщества, организации мероприятия и внешней демонстрации — нельзя принимать одно публичное мероприятие за единственный вариант.^{1 6}

В марте 2025 года Национальный педагогический университет Каосюня организовал культурное познавательное путешествие, разместив мероприятия в общине Яньэр, ритуальной площади четырёх общин Таоюань, ритуальной площади общины Мэйлань в деревне Гаоджун и в начальной школе Синьчжун. Описание мероприятия называет фестиваль Мятунгусу моментом диалога с духами предков и консолидации племенного самосознания. Оно также привело вместе изучение языка племени, пространство общины и школьное образование на одном маршруте.⁷

📝 Заметка куратора: Самое трогательное в фестивале Мятунгусу — не «чудное покраснение» раковины, а то, что люди племени должны вместе принести её на ритуальную площадь, вместе помнить, как это делать, — только так культура появится снова на следующем фестивале.

«Разделение хозяйства» — не вражда

В процессе реституции имени легче всего упустить из виду, что лаалуа и цзо — не чужие друг другу. Документы коренных народов фиксируют: 8 сентября 2012 года северные и южные цзо провели публичные слушания в администрации селения Алишань. На месте были чувства, сформированные перебраками, родством и долгими контактами, но также и разные оценки классификации народов, исчезновения языка и будущих ресурсов.²

Этот документ сохранил очень конкретную метафору: лаалуа и канаканафу хотели, чтобы их поняли как «братья, выросшие и ставшие взрослыми, которым нужно разделить хозяйство», а не трактовать разделение как забвение друг друга. Это выражение не устранило конфликт, но вернуло реституцию имени из плоскости «борьбы за больше выгод» в плоскость культурной жизненной силы.²

Репортаж PTS 2014 года поместил эту историю в чёткий институциональный контекст: заседание Исполнительного юана утвердило реституцию имен, лаалуа и канаканафу официально стали 15-м и 16-м народами. Репортаж одновременно указывал, что два племени боролись за реституцию уже шесть лет, и реституцию ожидали как отправную точку сохранения культуры и языка, а не как завершающий сертификат.³

Для лаалуа острейшее напряжение именно здесь: родственные связи могут продолжаться, но имя племени, язык племени и ритуалы не могут поэтому считаться одной и той же вещью. Любящая семья не обязана делить одно название народа. Общая история не обязана сглаживать их различия.

Как язык тихо исчезает в племени

Исследование 2014 года указывает, что язык лаалуа и язык цзо не являются естественным образом взаимопонятным единым языком. У трёх языков есть различия в лексике, словообразовании и грамматике. Статья также фиксирует, что в деревне Гаоджун язык бунун долгое время был доминирующим языком сообщества, а гуою расширял сферу использования через школу и СМИ.⁸

Исследователи на поле слышали не столь простой ответ «люди племени не любят свой язык», а цепочку повседневных выборов: родители говорят с детьми на языке, который лучше знают сами, дети в школе и по телевизору контактируют с гуою, смешанные браки и трудовая миграция приносят язык бунун или тайваньский диалект. Язык так и не умер в какой-то один день, а понемногу уходил из семьи в решениях «какой язык сегодня эффективнее».

Респондент Амалу однажды сказал: «Людей, говорящих на Hla’alua, уже почти не осталось, если не поторопиться придумать способ спасения, будет поздно». Он предложил начать с детских садов, создавая погружающую среду для контакта детей с языком племени. Вес этих слов в том, что они одновременно признают кризис языка племени и признают, что только школьные пары уроков в неделю, возможно, не вернут язык в жизнь.⁸

Другой респондент, Алувай, сказал то, что похоже на дверь: «У нас здесь почти никто не говорит на Hla’alua kai, сказал бы ты — тоже никто не поймёт…. Если бы все были из Hla’alua и сидели вместе, болтали — возможно, бы говорили». Язык племени не исчез в абстрактном «прерывании передачи»; он всё ещё прячется в некоторых людях, некоторых отношениях, некоторых моментах, которые открываются только когда собираются люди племени.⁸

📝 Заметка куратора: Возрождение языка — не наклеить несколько слов обратно в учебник, а заставить людей снова верить: когда я говорю на этом языке, меня действительно кто-то слышит.

Возрождение культуры — не консервация прошлого в витрине

Современная форма фестиваля Мятунгусу показывает: сохранение культуры не завершается тем, что предметы прячут. Бюро культуры города Каосюн, вводя фестиваль Мятунгусу, особо отмечает, что люди племени возвращаются из других мест в племя, убирают, устраивают дом собраний и ритуальную площадь. Местные публикации конкретизируют «возлияние вина на святую раковину» и «бросание раковины за удачей» общины Мэйлун как понятные ритуальные этапы.⁶

В 2024 году ТИТВ репортировал об академической конференции по построению системы знаний двух народов, организованной Центром изучения знаний коренных народов Национального педагогического университета Каосюня. Содержание включало слоги и грамматику языка лаалуа, а также процесс совместной систематизации знаний старшими, людьми племени и экспертами. Репортаж упоминал, что соответствующие команды работают над словарём знаний лаалуа и этническим образованием.⁹

Здесь есть важное контр интуитивное: реституция имени не является концом сохранения культуры, а, наоборот, делает ответственность за сохранение ещё более чётко лежащей на людях племени и командах-партнёрах. Музеи, школы, исследовательские центры и правительство могут предоставлять ресурсы, но не могут решать за людей племени, какое слово оставить, какой фрагмент ритуала можно показывать публично, какую историю и кто должен рассказывать.

Имя лаалуа поэтому появляется не только в списке народов. Оно есть в топонимах четырёх общин Таоюань, в одной сохранённой раковине, в моменте колебания старших, когда они говорят с детьми, не зная, на каком языке, и в действиях бесчисленного возвращения в племя, повторного изучения ритуала.

Вопросы к следующему фестивалю

Если смотреть только на 26 июня 2014 года, история лаалуа похожа на завершённое действие: официальное признание, установление принадлежности к народу, имя записано в систему. Но если направить взгляд на ритуальную площадь и семьи, история продолжается. Говорящих на языке стало меньше, численность населения невелика, ритуалу также нужно находить баланс между традиционными нормами и современными публичными мероприятиями.^{2 3 8}

Поэтому важность лаалуа не в цифре «у Тайваня есть 15-й народ», а в том, что они позволяют нам увидеть настоящую шкалу этнического признания: может ли народ сохранить свою языковую уникальность, может ли он сделать так, чтобы ритуал не только смотрели, но и следующее поколение его выучило, может ли он, разделяя историю родства с цзо, всё равно говорить Hla’alua.

На следующем фестивале Мятунгусу главная жрица снова будет перед раковиной, вином и людьми племени. Это действие выглядит малым, но отвечает на большой вопрос: когда имя когда-то забрали другие, кто всё ещё готов принести его обратно?

Ссылки