Povo Truku: em 2004 recuperaram o nome étnico, trezentos antigos aldeamentos ainda precisam ser percorridos

Visão geral em 30 segundos: Em 2004, o povo Truku tornou-se o 12.º povo indígena oficialmente reconhecido em Taiwan. Mas este nome não nasceu naquele ano. Após a batalha de Truku de 1914, os aldeamentos de montanha foram forçados a deslocar-se para os sopés, e a memória étnica foi sendo reconectada lentamente através da oralidade dos anciãos, do trabalho de campo dos membros do povo e do movimento de retificação do nome. Huang Chang-hsing caminhou dos 65 aos 75 anos, e junto com seu povo encontrou mais de 300 antigos pontos de aldeamento: a retificação recuperou a denominação, percorrer as montanhas é que transforma a denominação em vida.

Representantes das diversas comunidades Truku em encontro com representantes do governo japonês em 1910. Autor desconhecido. Wikimedia Commons, domínio público.

Huang Chang-hsing estende o mapa na trilha da montanha

Em 2024, Huang Chang-hsing (黃長興), proveniente da comunidade Wenlan (文蘭) no distrito de Xiulin (秀林), condado de Hualien, publicou O Povo Truku que se Erguer no Leste de Taiwan. Ele não sentou à escrivaninha para compor genealogias, mas trouxe de volta às montanhas décadas de treino militar especializado: a partir dos 65 anos começou a colaborar no levantamento de território tradicional, com expedições de 4 dias nas mais curtas e 12 dias nas mais longas.¹

Huang Chang-hsing começou a percorrer o monte Qilai (奇萊山) aos 8 anos. Depois ingressou nas forças especiais, treinando novamente no monte Xiuguluan (秀姑巒山) e no pico sul de Qilai. Entre 2004 e 2014 (anos 93 a 103 da era Minguo), foi convidado a colaborar na investigação de território tradicional, e junto com jovens confrontou mapas, relevo e a oralidade dos anciãos, registrando rotas de migração, rotas de batalhas antijaponesas e dados ecológicos.¹

Ele diz que os locais de migração e assentamento do passado deixaram poucos registros escritos do período japonês, e a maior parte do conteúdo está guardada nas histórias transmitidas oralmente pelos anciãos. Por fim, ele e a equipe localizaram mais de 300 antigos pontos de aldeamento. O peso deste número não reside em parecer um resultado arqueológico, mas no facto de cada ponto trazer "nós vivíamos aqui" da lenda de volta ao mapa.¹

Nota da curadoria: A história de um povo, às vezes, não se recupera no arquivo, mas numa trilha que o ancião ainda lembra e os jovens estão dispostos a percorrer novamente.

O nome não é invenção nova, é um regresso a si mesmo

A Rede de Conhecimento Cultural dos Povos Indígenas do Governo Municipal de Taipé regista que a narrativa migratória tradicional do povo Truku se desenrola a partir de Truku Truwan (德鹿灣). O povo formou primeiro memórias de vida comuns na região do distrito de Ren'ai (仁愛), condado de Nantou, e depois, nos séculos XVII e XVIII, atravessou os montes Qilai, Nenggao (能高山) e Hehuan (合歡山), dirigindo-se a leste para Hualien, estabelecendo aldeamentos ao longo do rio Liwu (立霧溪), do rio Taroko (太魯閣溪) e de outros cursos d'água.²

Esta história não pode ser reduzida a "mudaram-se de Nantou para Hualien". Truku Truwan, Truku, Tgdaya, Toda e outros nomes apontam para diferentes experiências de habitação e identificações grupais. Após a migração para leste, o povo estabeleceu novos lares nas bacias do rio Liwu, rio Sanzhan (三棧溪), rio Mugua (木瓜溪) e rio Qingshui (清水溪).²

As principais áreas de residência actuais concentram-se nos distritos de Xiulin, Wanrong (萬榮) e Zhuoxi (卓溪), condado de Hualien, bem como nas aldeias de Qingfeng (慶豐), Nanhua (南華) e Fuxing (福興) no distrito de Ji'an (吉安). Esta distribuição lembra-nos que o povo Truku não existe apenas na paisagem de desfiladeiro familiar aos turistas, mas também em aldeamentos de planície, lares, escolas e no uso quotidiano da língua étnica.³

Mulheres Truku transportando lenha, circa 1918. Fonte: "Atlas Ilustrado dos Povos Indígenas de Taiwan" (臺灣蕃族圖譜) 1918. Autor desconhecido. Wikimedia Commons, domínio público.

A tecelagem também liga a montanha, o lar e a identidade. O Conselho dos Povos Indígenas regista a tecelagem na língua Truku como tminun. O processo tradicional parte da colheita do cânhamo, fiação, branqueamento, preparação dos fios, para então entrar na tecelagem. Os utensílios incluem tear, raspador de cânhamo, fuso, caixa de fios e bastidor de urdume. Não se trata apenas de confecção de vestuário: a introdução oficial aponta que a tecelagem envolve simultaneamente a maioridade das mulheres, o casamento e a identificação étnica; a tatuagem facial também foi proibida durante o período colonial japonês, sofrendo interrupção.³

Em 2004, Truku foi formalmente reconhecido como um dos povos indígenas de Taiwan;资料 oficiais em inglês registam a população em cerca de 32.333 pessoas (estatística de janeiro de 2020). A mesma página coloca tecelagem, tatuagem facial, crença ancestral e gaya — normas ancestrais — no centro da apresentação étnica.⁴

O contra-intuitivo do movimento de retificação está em que 2004 não viu nascer um nome estranho, mas um nome que voltou a ser reconhecido e regressou aos documentos públicos. Nas entrevistas recolhidas pelo Repositório Nacional de Memória Cultural, Teyra Yudaw diz: "A retificação do nome Truku começou em 2004, mas na verdade nos 12 anos anteriores o povo Truku já tinha uma consciência muito forte internamente."⁵

Isto também explica por que "ser oficialmente reconhecido" não equivale directamente a "a história está doravante reparada". Artigos académicos apontam que o povo Truku foi outrora classificado dentro do povo Atayal. Após o sucesso da retificação, como o nome étnico é usado e como diferentes grupos se compreendem mutuamente continua a ser discussão em curso.⁶

1914, a trilha da montanha reescrita como rota militar

A batalha de Truku contra o Japão, de 1 de junho a 13 de agosto de 1914, durou 74 dias. Um artigo dos Documentos dos Povos Indígenas insere-a no choque de dois sistemas de valores: o povo Truku compreende a terra através de valores de vida onde pessoas e natureza são "mutuamente sujeitos", enquanto o governo colonial japonês entrava na montanha com o objectivo de consolidar direitos de governação.⁷

O mesmo artigo regista que os exércitos japoneses das rotas leste e oeste mobilizaram no total 20.749 homens, além de 48 canhões de campanha e 24 metralhadoras. Do lado Truku havia cerca de 3.000 guerreiros. O Dicionário dos Povos Indígenas de Taiwan adopta outro critério estatístico, registando 6.235 militares e policiais japoneses, somando trabalhadores forçados anexos totalizando 11.075 pessoas; do lado Truku, 97 comunidades, mais de 1.600 famílias, mais de 9.000 pessoas, das quais cerca de 3.000 homens válidos.^{7 8}

Os dois conjuntos de números não podem ser somados grosseiramente. Eles antes nos lembram: os "efectivos" nas fontes de história militar dependem do objecto estatístico — são militares, trabalhadores forçados, população de aldeamentos ou homens válidos combatentes. O que se pode confirmar é que não se tratou de um conflito fronteiriço equilibrado, mas da batalha-chave em que o Estado, através de reconhecimento, linhas de postos avançados, forças policiais e armas, incorporou a montanha na governação colonial.⁸

Dados oficiais do Governo Municipal de Taipé registam que, no período japonês, as terras dos aldeamentos Truku foram classificadas como terras nacionais. O incidente de Xincheng (新城事件) de 1896, o incidente de Wuli (威里事件) de 1906 e o incidente de Taroko (太魯閣事件) de 1914 sucederam-se. Após a batalha, os montanheses foram forçados a deslocar-se para os sopés e dispersados por diferentes novos aldeamentos.²

Nota da curadoria: Para o povo Truku, o que se perdeu nunca foi apenas um pedaço de terra. Quando uma rota migratória é cortada, o nome, os antepassados, os territórios de caça e as moradas tornam-se juntos difíceis de provar.

Do painço e batata-doce à partilha de alimentos

Os dados étnicos do Conselho dos Povos Indígenas listam painço, milho e batata-doce como culturas importantes na produção agrícola Truku; a pesca e a caça complementam carne e peixe. Esta estrutura alimentar coloca campos de montanha, cursos d'água, territórios de caça e trabalho familiar no mesmo sistema: o alimento base não é item isolado de cardápio, mas produzido em conjunto por estação, terra, técnica e divisão do trabalho.³

O alimento também concretiza as relações entre aldeamentos. Dados oficiais registam que nas actividades de casamento, funeral, celebração e festa, o abate de porco para refeição partilhada e oferenda aos antepassados mantém posição importante. Aqui, "partilhar" não é apenas pôr comida na mesa, mas através de preparação, ritual, repartição e memória, confirmar quem pertence à mesma rede relacional. Os membros contemporâneos podem participar simultaneamente na vida da igreja; a crença ancestral e a doutrina eclesial não precisam necessariamente ser entendidas como dois sistemas mutuamente exclusivos.³

Festival ancestral: como a norma entra na estação

A crença ancestral Truku tem como centro o utux rudan, e o gaya são as normas de vida deixadas pelos antepassados. Dados do Conselho dos Povos Indígenas apontam que o grupo gaya pode ser composto por parentes próximos, distantes e afins, possuindo funções de亲属, econômica, religiosa e territorial. O cultivo conjunto, o ritual e a observância de tabus não são apenas escolha de fé individual, mas também mantêm como um grupo vive em conjunto.³

O festival ancestral mgay bari realiza-se geralmente após a colheita do painço, com a data discutida pelo líder tradicional ou anciãos. As ofertas incluem álcool, bolo de painço, produtos agrícolas, frutas e peixes; ao final do ritual, as ofertas são consumidas em comum pelos participantes. Dados oficiais também registam que as ofertas não consumidas ao sair não são levadas para casa, e atravessar a fogueira simboliza a separação dos espíritos ancestrais. Estas acções colocam estação, colheita, antepassados e fronteiras grupais no mesmo ritual.³

A vida contemporânea dos Truku pode incluir simultaneamente fé cristã e ritual ancestral. Isto não deve ser reduzido à dicotomia "tradição versus modernidade". A pergunta mais precisa é: como as pessoas, em diferentes sistemas, relações familiares e de aldeamento, rearranjam responsabilidades, tabus, alimentos partilhados e memória dos antepassados.³

A morada como forma deixada pela história migratória

As formas de moradia Truku estão estreitamente ligadas à paisagem migratória. Dados do Conselho dos Povos Indígenas distinguem as casas semi-subterrâneas de madeira da terra natal em Nantou das casas de bambu da região de Hualien: as primeiras aprofundam o alicerce, erguem paredes com troncos horizontais e cobrem com telhas de xisto; as segundas constroem a partir do nível do solo com bambu, cobrindo o telhado com colmo.³

Estas duas arquitecturas não são apenas classificação de "estilos arquitetónicos tradicionais", mas também preservam escolhas de materiais e estratégias de vida em diferentes ambientes. De onde se obtêm madeira, bambu, xisto e colmo; como a casa enfrenta chuva, encosta e temperatura; como o lar distribui o trabalho no interior — tudo isto explica a história residencial melhor que uma fotografia de fachada. Quando o aldeamento é forçado a mover-se, muda não só o endereço, mas também materiais da casa, distâncias entre lares, rotas rituais e relações de vizinhança.^{2 3}

Imagens históricas do povo Truku. Autor desconhecido. Wikimedia Commons, página de arquivo indica domínio público no Japão e EUA.

Mulheres Truku vestindo trajes formais e cotidianos. Autor desconhecido; Wikimedia Commons, página de arquivo indica domínio público no Japão e EUA.

Como o "valor de vida" pousa numa faca

O site temático dos Parques Nacionais de Taiwan descreve que a caça Truku exige aprender hábitos das presas, identificar plantas e cobras venenosas, julgar trilhas, saber atravessar rios, fazer fogo e armar armadilhas. Os territórios de caça têm regras, as estações têm tabus. A caça colectiva realiza-se pela cooperação dos caçadores.⁹

Estes detalhes libertam a "cultura de caça" da performance para ser observada. É um sistema de conhecimento que põe o corpo na montanha, a presa na estação, a acção individual nas normas do aldeamento. O "serem mutuamente sujeitos" entre pessoas e natureza, dito nos Documentos dos Povos Indígenas, não é aqui slogan abstracto, mas saber quando não se pode entrar no território de caça, o que se pode colher, como garantir que da próxima vez ainda haverá montanha para caminhar.^{7 9}

Esta cultura tem também um objecto que se segura na mão: a faca. O site temático dos Parques Nacionais regista que as facas Truku servem simultaneamente para caça e agricultura, com lâmina em forma de lua crescente, também chamadas facas arco-íris. O cuteleiro de quarta geração Xu You-xiang (許有祥) diz: "Sem faca, não há povo Truku."⁹

O significado da faca pode ser compreendido na mesma linha de vida da moradia e da tecelagem. Não é símbolo que aparece apenas em rituais ou vitrines, mas ferramenta que já processou colheitas, presas, madeira e trabalho quotidiano. Quando hoje a faca de portão de cobre (銅門刀) se torna presente, peça de colecção ou obra de arte, a mudança não equivale a desaparecimento da tradição, mas a entrada do objecto em novas relações de troca. A questão é se o olhar externo ainda consegue ver a técnica, as normas e a terra a que ela originalmente se ligava.⁹

A mesma introdução étnica oficial também regista o xilofone e a harpa de boca: o xilofone pode ser feito de Eurya japonica (食茱萸), Symplocos (山鹽木), cipreste (檜木), tungueira (油桐) ou ácer (楓木); ao ser percutido, pode convocar parentes e amigos para partilhar alimento, ou acompanhar dança. A harpa de boca é frequentemente usada para expressar sentimentos e afecto. Estes sons não são acessórios de exibição cultural, mas formas de pôr no quotidiano o convite, o trabalho, a dança e a intimidade.³

Hoje a faca de portão de cobre é frequentemente tratada como presente, coleccionável e obra de arte. A sua transformação não é tão simples como ir da "tradição" para a "modernidade". A mesma faca já foi arma de caça, ferramenta agrícola, símbolo de crescimento, e hoje também se torna objecto com que o povo explica a sua cultura para fora.⁹

Após a retificação, como a cultura entra no sistema

Concluído o reconhecimento administrativo pelo movimento de retificação, o nome étnico entra em registo civil, documentos públicos, escolas, museus e políticas públicas. Mas a visibilidade no sistema não equivale a autonomia na vida. A escola pode usar o nome Truku, mas a montanha continua gerida separadamente por parques nacionais, administração florestal, conservação da vida selvagem e administrações locais; actividades culturais podem exibir tecelagem e facas, mas o direito de uso do território tradicional ainda precisa ser negociado através de leis e políticas.^{1 2 9}

Por isso, o trabalho cultural contemporâneo dos Truku não é apenas preservar o passado, mas também decidir que conteúdos podem ser tornados públicos, que conhecimentos precisam ser transmitidos dentro do aldeamento, e como turismo, investigação e mídia obtêm consentimento adequado. Tecelagem, caça, moradia e festival ancestral não são matérias-primas de livre apropriação. Cada uma tem seus detentores de técnica, linhagens familiares, normas de aldeamento e fronteiras para explicação externa.

Nesta perspectiva, o levantamento de território tradicional e o movimento de retificação são na verdade dois trabalhos na mesma linha. A retificação responde "como queremos ser chamados", o levantamento responde "em que lugares este nome viveu", a reforma do sistema deve responder além disso "este nome pode hoje participar na decisão do futuro da terra e da cultura".

Quem pode narrar o povo Truku

O erro mais comum em artigos étnicos é escrever o povo Truku como um conjunto de traços culturais para observação externa: vestes brancas, padrões losangulares, faca de caça, desfiladeiro e lendas antigas. Estes conteúdos têm cada um base documental, mas não substituem a explicação do próprio povo sobre a sua vida. Os jovens Truku contemporâneos podem viver simultaneamente no aldeamento, na cidade, na escola, na igreja e no espaço da rede; a identidade não desaparece por deixar a terra natal, nem se restaura automaticamente a algum "tradicional" fixo ao regressar ao aldeamento.

Huang Chang-hsing levando jovens a fazer levantamento oferece uma direcção mais concreta que "preservar a cultura": o conhecimento não é completado por um especialista que recolhe do exterior, mas confirmado em conjunto entre anciãos, jovens, mapas, trilhas e discussões no aldeamento. Investigadores, mídia e operadores turísticos que queiram usar nome étnico, imagens, histórias ou artesanato, a primeira questão não é como tornar o conteúdo mais bonito, mas quem concorda que seja tornado público, quem pode corrigir a narrativa, e se os resultados voltam às mãos do povo.^{1 5}

Da classificação administrativa à escala da vida

O reconhecimento oficial resolve o problema da classificação; o povo enfrenta problemas de vida. Com que nome étnico cada um se apresenta, como escola e documentos chamam este grupo, como actividades culturais apresentam a tradição — tudo isso são extensões do movimento de retificação no quotidiano. A "controvérsia sobre uso do nome" que a investigação académica menciona não é apenas escolha de palavras, mas envolve quem tem direito a descrever o povo, que histórias podem ser vistas.⁶

O caso Truku também faz o número administrativo "12.º povo" perder a aparência fria. O número explica a ordem de reconhecimento do Estado, mas não explica por que o povo gastou mais de dez anos a organizar, entrevistar, compilar história oral, ou por que levou o nome da tabela de classificação de volta ao aldeamento.

Aqui há três escalas diferentes. A primeira é a escala nacional: o reconhecimento de 2004 fez o nome entrar no sistema. A segunda é a escala étnica: o movimento de retificação reapresentou a história classificada. A terceira é a escala do aldeamento: jovens seguindo anciãos montanha acima, reconectando o nome com relevo, territórios de caça, vestígios de moradia. Falte uma, a retificação parará apenas no papel.

Desfiladeiro de Taroko e rio Liwu. Fotografia: Yang Rui-an (楊睿安 RUI AN YANG). Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.

Após a retificação, ainda falta responder quem pode entrar na montanha

O nome ter reconhecimento não remove automaticamente as fronteiras deixadas pela terra e pelo sistema. O território tradicional Truku inclui montanhas, territórios de caça, migrações de aldeamentos e memória ancestral, enquanto a governação moderna os reparte em parques nacionais, administração florestal, conservação da vida selvagem e administrações locais, em diferentes sistemas. Por isso a "retificação" deve ser compreendida junto com levantamento de território tradicional, história oral e autogestão da caça.^{1 2 9}

A investigação académica alerta que as dificuldades do movimento de retificação não terminam no dia do reconhecimento administrativo. As controvérsias sobre uso do nome podem ainda afectar o desenvolvimento político do povo.⁶ Isto não nega os resultados da retificação, mas formula a pergunta com mais precisão: após o Estado reconhecer um nome étnico, está também disposto a compreender as trilhas, a língua, as normas e as relações de terra que este nome carrega?

O levantamento de Huang Chang-hsing dá uma resposta sem slogans. Ele parte do aldeamento, leva jovens a percorrer falésias e penhascos, marca a memória dos anciãos em relevo reconhecível, e depois compila os resultados dispersos em livro.¹ O movimento de retificação permitiu que "povo Truku" apareça na classificação oficial. O levantamento fez este nome reconectar-se com os lugares onde já habitou.

Resumo editorial: O nome voltou, a trilha da montanha ainda precisa ser percorrida por si mesmo.

O reconhecimento administrativo de 2004 é uma data clara, mas não é o ponto final da história. Quando o povo volta a caminhar para o monte Qilai, o rio Liwu e aqueles mais de trezentos antigos aldeamentos registados, a história do povo Truku transforma-se de um nome classificado numa trilha que ainda tem gente a caminhar.

Leituras complementares

Conselho dos Povos Indígenas: Truku

Agência Central de Notícias: Ancião Truku Huang Chang-hsing percorre montanhas há décadas, registando vestígios migratórios do seu povo

Fontes e licenças das imagens

Representantes das diversas comunidades Truku em encontro com representantes do governo japonês em 1910 — Página de arquivo Wikimedia Commons, autor desconhecido. Página indica domínio público no Japão e EUA.

Mulheres Truku transportando lenha, circa 1918 — Página de arquivo Wikimedia Commons, fonte "Atlas Ilustrado dos Povos Indígenas de Taiwan" 1918, autor desconhecido. Página indica domínio público no Japão e EUA.

Beleza do desfiladeiro de Taroko e rio Liwu — Página de arquivo Wikimedia Commons, fotografia: Yang Rui-an RUI AN YANG, CC BY-SA 4.0. Incorporado por ligação directa, não descarregado.

Imagens históricas do povo Truku — Página de arquivo Wikimedia Commons, autor desconhecido. Página indica domínio público no Japão e EUA, incorporado por ligação directa, não descarregado.

Mulheres Truku vestindo trajes formais e cotidianos — Página de arquivo Wikimedia Commons, autor desconhecido. Página indica domínio público no Japão e EUA, incorporado por ligação directa, não descarregado.

Referências