Língua de Sinais de Taiwan: das escolas de educação especial como linguagem comunitária, ao reconhecimento legal como língua nacional

Durante a pandemia de COVID-19, as coletivas de imprensa diárias de Taiwan mostravam intérpretes de língua de sinais ao lado das autoridades, tornando-se de repente familiares para muitos. Pela primeira vez, muita gente percebeu: a língua de sinais não é o chinês transportado frase a frase para as mãos, mas uma língua com vocabulário, gramática, história e comunidade próprios. Esse momento de visibilidade foi importante, mas também leva ao equívoco de que a Língua de Sinais de Taiwan seria um serviço público «inventado» recentemente.

A Língua de Sinais de Taiwan já operava na comunidade surda há muito tempo. Sua história se entrelaça com a educação de surdos, o domínio colonial, os movimentos populacionais do pós-guerra e as políticas linguísticas. Não é uma ferramenta desenhada por algum órgão governamental. A introdução da Universidade Nacional Chung Cheng coloca a questão de forma direta: a língua de sinais conversa através do canal «movimento-visão», possui igualmente vocabulário e gramática, é uma língua natural humana¹.

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Resumo em 30 segundos: A Língua de Sinais de Taiwan é a língua natural de uso cotidiano da comunidade surda de Taiwan, não uma versão gestual do chinês. Formou comunidades linguísticas sustentáveis nas instituições de educação de surdos de Tainan e Taipé no início do século XX, recebendo influência da Língua de Sinais Japonesa e, no pós-guerra, absorvendo a Língua de Sinais Chinesa e novos sinais do ambiente educacional. A divisão dos sistemas educacionais norte-sul deixou diferenças dialetais; por muito tempo, as escolas trataram a língua de sinais como meio de comunicação a ser corrigido ou complementado. A Lei de Desenvolvimento das Línguas Nacionais de 2019 incluiu a Língua de Sinais de Taiwan entre as línguas nacionais, e o sistema começou a reconhecer seu status, mas o acesso precoce nas famílias, o corpo docente, os materiais didáticos, a interpretação e o uso público continuam sendo a verdadeira prova de fogo².

Primeiro, deixemos de lado o equívoco de que «língua de sinais é só gesticular»

O primeiro conhecimento básico que a Língua de Sinais de Taiwan mais precisa que se assimile é que ela não é uma tradução palavra por palavra da língua oral. A explicação da Universidade Nacional Chung Cheng aponta que a língua oral se transmite pela emissão sonora e audição, enquanto a língua de sinais se transmite pelo movimento e visão. Ambas usam símbolos básicos finitos para compor vocabulário, e depois usam a gramática para expressar conceitos infinitos¹. Portanto, a Língua de Sinais de Taiwan não é «chinês mais gestos», nem existe uma única língua de sinais internacional compartilhada por todos os países.

O Taiwan Insight publicou uma introdução linguística com um exemplo fácil de entender: a Língua de Sinais de Taiwan pode usar a ordem básica sujeito-objeto-verbo; «ele gosta de maçã» teria a ordem «ele-maçã-gosta». A negação também pode aparecer depois do verbo, até no final da frase². Não se trata de trocar os caracteres chineses por gestos, mas de outro sistema de regras linguísticas. Configuração de mão, localização, movimento, orientação da palma e expressão facial podem todos participar na distinção de sentido ou na constituição da frase.

Tratar a língua de sinais como língua natural também muda nossa ideia de «língua materna». Muitas crianças surdas nascem em famílias ouvintes, cujos membros geralmente não conhecem a Língua de Sinais de Taiwan. Antes de entrarem na escola de surdos e encontrarem pares, podem ter apenas gestos caseiros simples. A introdução da Universidade Nacional Chung Cheng aponta que mais de 95% das crianças com deficiência auditiva nascem em famílias ouvintes; os gestos familiares ajudam a comunicação diária, mas não necessariamente oferecem um ambiente linguístico completo¹. A questão, portanto, não é apenas «a criança deve ou não aprender língua de sinais», mas quando a criança de fato encontra uma comunidade onde possa usar uma língua completa, e se a família consegue apoio durante esse período de espera.

A Língua de Sinais de Taiwan não equivale a «Chinês Sinalizado»

Na educação de surdos de Taiwan há outro conceito que não se deve misturar: a Língua de Sinais de Taiwan e o Chinês Sinalizado. A Língua de Sinais de Taiwan é a língua natural desenvolvida pela comunidade surda. O Chinês Sinalizado segue principalmente a ordem das palavras e a gramática do mandarim, apresentando o conteúdo oral por meio de gestos ou sinais da língua de sinais. O capítulo linguístico de James Tai e Jane Tsay aponta que, no pós-guerra, o mandarim substituiu o japonês como língua principal da educação, administração e mídia de massa, levando o ambiente escolar a usar o Chinês Sinalizado baseado no mandarim. Ele compartilha muito vocabulário com a Língua de Sinais de Taiwan, mas difere na morfologia e na sintaxe³.

Essa coexistência não significa que os usuários dominem apenas um modo. Pesquisas indicam que estudantes surdos podem ter contato simultâneo com mandarim oral, chinês escrito, Chinês Sinalizado e Língua de Sinais de Taiwan. Em vocabulário profissional ou técnico, também podem recorrer temporariamente ao Chinês Sinalizado e aos sinais padronizados do ambiente educacional³. Portanto, a ecologia linguística da Língua de Sinais de Taiwan não é tão simples quanto «língua natural contra língua estrangeira», mas diferentes sistemas de comunicação em contato na escola, na família e na comunidade. A verdadeira pergunta é: esse contato permite que cada língua seja aprendida por completo, ou restam apenas fragmentos para sobreviver na sala de aula?

Tainan e Taipé: duas escolas, duas direções

A história documentada da Língua de Sinais de Taiwan deve começar pelas escolas. A língua não surge porque algum lugar tem uma tabela oficial de nomes, mas porque crianças antes dispersas têm a oportunidade de conviver longamente, estudar juntas, viver juntas, transformando gradualmente gestos caseiros e línguas de sinais externas em uma língua comunitária capaz de transmitir conhecimento e experiência.

Wayne H. Smith, do Instituto de Linguística da Academia Sinica, aponta em sua retrospectiva histórica que a primeira escola de surdos de Tainan foi fundada em 1915, e a segunda, em Taipé, em 1917. Ambas foram criadas no período japonês e receberam influência respectivamente dos sistemas educacionais de Tóquio e Osaka do Japão⁴. A introdução da Universidade Nacional Chung Cheng também assinala que, na época, professores japoneses vieram lecionar em Taiwan, trazendo a Língua de Sinais Japonesa, e a comunidade surda de Taiwan desenvolveu gradualmente sua própria língua de sinais nesse ambiente educacional¹.

A diferença norte-sul não é um problema de sotaque surgido depois, mas o fato de as redes educacionais não serem completamente iguais desde o início. A retrospectiva de Smith considera que a escola de Taipé absorveu mais o sistema de Tóquio, e a de Tainan, mais o de Osaka; as duas variantes da Língua de Sinais Japonesa já possuíam diferenças regionais, o que se tornou a base histórica dos dialetos norte-sul da Língua de Sinais de Taiwan⁴. Logo, a «Língua de Sinais de Taiwan» não é um padrão único sem diferenças internas. Como as línguas orais de Taiwan, carrega as marcas deixadas por escolas, cidades, gerações e deslocamentos comunitários.

Essas duas escolas não foram apenas locais de entrada linguística, mas o lugar onde as crianças encontraram pela primeira vez muitos pares, construíram amizades e formaram memórias comunitárias. Em outras palavras, a escola reuniu usuários de língua antes dispersos em diferentes famílias. Prédios, dormitórios, pátios e salas de aula não foram apenas instalações educacionais, mas também o espaço social que permitiu à Língua de Sinais de Taiwan transmitir-se entre gerações. Hoje, ao rever o portão da escola de educação especial, vemos não apenas arquitetura, mas um caminho que trouxe a língua da família para o mundo público.

Imagem: Rico Shen／Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0 ou CC BY-SA 2.5 Taiwan; página da imagem · termos da licença (3.0). Imagem não modificada.

Essa história também nos lembra de não escrever «sofreu influência da Língua de Sinais Japonesa» como «a Língua de Sinais de Taiwan é a Língua de Sinais Japonesa». Smith aponta que a Língua de Sinais de Taiwan continuou evoluindo independentemente no pós-guerra, absorvendo depois vocabulário da Língua de Sinais da China continental e de Hong Kong, bem como novos sinais criados pelo ambiente educacional para o ensino⁴. O dicionário online de Língua de Sinais de Taiwan da Universidade Nacional Chung Cheng resume essa trajetória como: o vocabulário e a base gramatical da Língua de Sinais de Taiwan vêm da educação de surdos japonesa no período colonial, e após 1949 adicionou-se parte da influência da Língua de Sinais Chinesa⁵. As estimativas de proporção de vocabulário compartilhado variam conforme as fontes; aqui não tomamos qualquer percentual único como atestado de identidade da Língua de Sinais de Taiwan. A identidade da língua vem do uso contínuo pela comunidade, não de rankings de similaridade.

O problema do pós-guerra: uma língua gerida pelo ensino

Após 1945, a língua administrativa e de ensino das escolas mudou, mas a Língua de Sinais de Taiwan não desapareceu por isso. Smith registra que os professores taiwaneses que já lecionavam em Taiwan permaneceram nas escolas, transmitindo a língua de sinais existente aos novos docentes. A partir de 1949, surdos, professores e experiências escolares vindos da China continental trouxeram nova influência à Língua de Sinais de Taiwan⁴. Esta é uma história de contato linguístico, mas também de poder educacional: quais gestos podem ficar na sala de aula, quais são considerados «não padronizados», muitas vezes não são decididos apenas pelos usuários.

A pesquisa sobre a Língua de Sinais de Taiwan começou tarde justamente por isso. Smith aponta que o artigo mais antigo conhecido dedicado especificamente à Língua de Sinais de Taiwan só apareceu em 1959. Nos anos 1960 e 1970, escolas de surdos de várias partes de Taiwan organizaram vocabulários de língua de sinais, mas a coleta, fotografia e publicação iniciais foram incompletas, e muito material não circulou de fato⁴. A própria pesquisa de Smith começou em meados dos anos 1970, e sua tese de doutorado sobre a Língua de Sinais de Taiwan foi concluída em 1989. Essa história acadêmica mostra que uma língua pode ser usada diariamente na comunidade por muito tempo sem ser devidamente registrada pela academia ou pelo aparato estatal.

«Ensinar língua de sinais» e «ensinar em língua de sinais» também não são a mesma coisa. A reportagem do Ministério da Educação sobre a capacitação de 2024 na Escola de Educação Especial Afiliada à Universidade Nacional de Tainan distinguiu especificamente o ensino da Língua de Sinais de Taiwan como língua, e o uso da Língua de Sinais de Taiwan para ensinar. O conteúdo da capacitação incluía estrutura gramatical e cultura surda, não apenas correspondência de palavras isoladas⁶. Essa distinção parece técnica, mas toca uma questão fundamental: o estudante surdo está na escola aprendendo um sistema auxiliar traduzido por ouvintes, ou está aprendendo uma língua completa capaz de veicular matemática, literatura, amizade e debate?

A história da educação de surdos tampouco é uma linha reta da «ausência de educação» ao «igualdade linguística». A pesquisa de história educacional divide a educação de surdos de Taiwan em várias fases que se sobrepõem: influência educacional do final da dinastia Qing, sistema educacional japonês no período colonial, troca de poder e docentes após 1945, e sistema moderno a partir dos anos 1950. A pesquisa aponta que, no período colonial, as fontes de professores de Tainan e Taipé eram diferentes; no pós-guerra, professores e experiências de língua de sinais da China continental entraram nos campi; a partir dos anos 1970, o treinamento oral/auditivo e o Chinês Sinalizado passaram a ter papel maior em sala de aula⁷. Essas mudanças não são apenas substituição de métodos pedagógicos, mas determinam em que idade, com que língua e por quem os alunos aprendem.

Nos anos 1970, o Ministério da Educação organizou representantes de três escolas de surdos para unificar sinais de ensino, formando cerca de 1.750 vocábulos básicos e criando novos sinais para conceitos de sala de aula. Mas a pesquisa correlata também registra que os trabalhos preparatórios iniciais tiveram pouca participação de surdos, razão pela qual a comunidade surda se decepcionou por o resultado não refletir sua própria língua³. Versões posteriores aumentaram a participação de usuários surdos, e o dicionário online de Língua de Sinais de Taiwan adotou a direção de registrar variantes, sem substituir o uso comunitário por uma única padronização³. Essa história dá às palavras «padronização» um peso extra: a padronização pode tornar os materiais didáticos interoperáveis, mas não pode, em nome da conveniência do material, apagar o julgamento linguístico dos usuários.

2019: a lei muda a posição primeiro, a sociedade muda o hábito depois

A Lei de Desenvolvimento das Línguas Nacionais, promulgada em 9 de janeiro de 2019, colocou legalmente a Língua de Sinais de Taiwan no rol das línguas nacionais. O material de política do Yuan Executivo explica explicitamente que o objetivo dessa lei não é consagrar uma única língua como representante exclusiva, mas garantir a transmissão, revitalização e desenvolvimento das línguas naturais usadas pelos diversos povos originários de Taiwan e da Língua de Sinais de Taiwan⁸. Entre o reconhecimento legal e a capacidade real de uso por cada órgão, há ainda recursos, corpo docente e execução institucional. Portanto, a verdadeira questão não é se o nome mudou, mas se os direitos linguísticos se realizam onde são necessários.

O artigo 3º define:

«As línguas nacionais referidas na presente lei são as línguas naturais usadas pelos diversos povos originários de Taiwan e a Língua de Sinais de Taiwan.»⁹

O artigo 4º segue dizendo que as línguas nacionais são todas iguais, e os nacionais ao usá-las não devem sofrer discriminação nem restrição⁹. Esse «igualdade» não é um resumo bonito, mas uma direção de política muito concreta: se a Língua de Sinais de Taiwan é língua nacional, não deve aparecer apenas em ocasiões de alta visibilidade como a posse presidencial ou coletivas de pandemia, mas deve poder ser usada em escolas, saúde, justiça, administração e informação cotidiana.

A lei exige simultaneamente que as línguas nacionais entrem na educação, pesquisa, materiais didáticos, aprendizado online e serviços de interpretação. O banco de dados legal lista dispositivos que incluem: a autoridade educacional central deve incluir as línguas nacionais como currículo definido pelo ministério em todas as etapas da educação básica nacional; órgãos governamentais devem, quando necessário, fornecer serviços de interpretação entre línguas nacionais; a autoridade competente deve também realizar certificação de proficiência⁹. Isso faz a Língua de Sinais de Taiwan passar de «um método dentro da educação especial» a «língua que o Estado tem a responsabilidade de desenvolver».

Imagem: Rico Shen／Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0 ou CC BY-SA 2.5 Taiwan; página da imagem · termos da licença (3.0). Imagem não modificada.

Um intérprete no local do evento não equivale a um sistema já plenamente acessível. A interpretação é ponte importante, mas as duas pontas da ponte ainda precisam de serviços linguísticos estáveis: aviso prévio, fluxo no local, legendas, mensagens de emergência, explicações médicas e materiais posteriores, tudo deve permitir que o usuário acesse de forma independente. A lei escreveu a interpretação no sistema; o passo seguinte é fazer com que a informação não precise esperar um grande evento para ser traduzida.

Imagem: Rico Shen／Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0、3.0、2.5 Generic、2.0 Generic ou 1.0 Generic; página da imagem · informações da licença. Imagem não modificada.

Mas o status legal não gera automaticamente ambiente linguístico. O Taiwan Insight cita a pesquisa nacional de línguas de 2020 do Ministério da Cultura: entre 571 respondentes usuários de Língua de Sinais de Taiwan em questionário online, apenas 27,1% relataram ter aprendido a Língua de Sinais de Taiwan em casa como primeira língua². Isso não é a proporção populacional de todos os surdos, nem permite conclusões para todas as famílias. Funciona mais como um alarme, lembrando que entre o reconhecimento legal e a aquisição da língua pela família ainda há distância.

A revitalização linguística não é slogan, é obra de infraestrutura

A política de desenvolvimento das línguas nacionais divide o trabalho em preservação de corpus, educação, ambiente amigável, promoção e recursos digitais, listando a transmissão linguística, a vida cotidiana e a modernização como eixos centrais do impulso político⁸. O plano de desenvolvimento das línguas nacionais do Yuan Executivo também inclui educação, preservação de corpus e divisão de trabalho interministerial como parte do impulso político¹⁰. Colocar a Língua de Sinais de Taiwan nesse plano significa que a revitalização não é fazer alguns eventos do Dia da Língua de Sinais, mas construir uma infraestrutura que possa ser usada por longo tempo.

Essa infraestrutura inclui corpus pesquisável, dicionários para aprendizado, professores e intérpretes formados de forma estável, materiais didáticos utilizáveis nas escolas, e também a disposição da mídia e dos órgãos públicos de tratar a Língua de Sinais de Taiwan como língua originária, não como nota de rodapé na lateral da tela. O dicionário online de Língua de Sinais de Taiwan construído pela equipe de pesquisa da Universidade Nacional Chung Cheng é exatamente um exemplo dessa construção de base linguística. Pesquisas correlatas organizaram como o Centro de Pesquisa em Linguística de Língua de Sinais e o dicionário online tornaram a Língua de Sinais de Taiwan uma língua aprendível e pesquisável⁵.

O ambiente educacional já começa a ensaiar tentativas institucionalizadas. A capacitação reportada pelo Ministério da Educação permitiu que professores e funcionários da escola de educação especial recebessem treinamento e certificação em Língua de Sinais de Taiwan. Os 42 professores e 50 funcionários da escola participaram, e levaram a língua ao espaço cultural público do museu literário através de visitas guiadas em língua de sinais⁶. Esse número não pode ser exagerado como «corpo docente de Taiwan já suficiente», mas mostra uma direção: ambiente amigável não é exigir que o surdo se adapte ao sistema ouvinte, mas fazer com que as pessoas dentro do sistema também aprendam a entrar no mundo da Língua de Sinais de Taiwan.

As ferramentas listadas pela política nacional de línguas também mostram que a revitalização não é só aumentar horas de aula. Simultaneamente precisa de investigação e banco de dados, para que pesquisadores e comunidade saibam onde a língua está sendo usada; precisa garantir contato pré-escolar, evitando que a criança passe por um período inicial de crescimento sem estímulo linguístico completo; precisa de materiais, professores e currículo, para que a língua não fique trancada no único domínio da educação especial; precisa ainda de referência de escrita, métodos de entrada digital, aprendizado online e formação de intérpretes, para que a Língua de Sinais de Taiwan entre no ambiente administrativo e informativo moderno⁹. Esses trabalhos se conectam: sem corpus, materiais didáticos dificilmente se atualizam; sem professores, o currículo não cai na prática; sem ferramentas digitais, a língua mal aparece nas mensagens do dia a dia.

Por quem a Língua de Sinais de Taiwan vai ser usada daqui em diante?

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O significado desta foto não está em enfeitar a Língua de Sinais de Taiwan como item de programação, mas em lembrar que a cultura surda não tem apenas o lado «precisa de assistência». A língua de sinais pode ser aula de língua, tradução pública, mas também pode ser performance, evento esportivo, encontro comunitário e criação. Quando atividades culturais colocam o surdo só na posição de quem recebe serviço, a Língua de Sinais de Taiwan continua reduzida. Quando o surdo pode, em sua própria língua, ser performer, organizador e produtor de conhecimento, o espaço público ganha de verdade um modo de expressão além da voz.

Se a Língua de Sinais de Taiwan for usada apenas por surdos, e por poucos intérpretes em momentos-chave para converter, seu status legal continuará no papel. Não é porque todo ouvinte deva aprender até a fluência, mas porque direitos linguísticos precisam de entradas em múltiplas camadas: a criança surda deve poder ter contato precoce com língua completa, os pais precisam de apoio de aprendizado acessível, o professor deve poder ensinar em Língua de Sinais de Taiwan, saúde e serviços públicos devem oferecer comunicação direta ou confiável, a sociedade em geral precisa saber que não está diante de «alguém que não fala», mas de alguém que usa uma língua diferente.

O ponto mais forte da história da Língua de Sinais de Taiwan não é que ela finalmente foi nomeada língua nacional pelo governo, mas que ela já vivia havia muito tempo antes de ser nomeada. Duas escolas iniciais reuniram crianças dispersas em comunidade; os dialetos norte-sul preservaram as diferenças das redes educacionais; o contato linguístico do pós-guerra deixou novo vocabulário; pesquisadores, professores e comunidade surda a organizaram depois como língua que pode ser aprendida, registrada e transmitida.

Por isso, 2019 não é o ponto de partida da Língua de Sinais de Taiwan, mas um reconhecimento público atrasado. O verdadeiro fim também não será ter mais um intérprete ao lado da coletiva. Quando a Língua de Sinais de Taiwan puder estar na família e na escola de uma criança surda antes que ela seja forçada a esperar «crescer para aprender língua». Quando órgãos públicos não precisarem esperar um grande evento para lembrar da equidade informacional. Quando pesquisa e materiais didáticos não tratarem mais o surdo apenas como objeto de serviço, mas o reconhecerem como usuário, professor e produtor de conhecimento da língua — aí, o «igualdade perante a lei» sairá do texto para a vida.

A Língua de Sinais de Taiwan não é um Taiwan silencioso. Ela apenas chega a nós pelos olhos. E se uma sociedade ouve de verdade, depende de ela estar disposta a virar seu próprio sistema também para aquela direção.